凡間一塵的博客
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問：剛剛提到這個世界跟我再也沒有任何關係的時候，我突然體會到這個世界跟「我」，跟自己之間好像拉出了一個距離。拉出了一個距離之後，你常常在說旁觀者、見證者，這三個字好像就活起來了。接下來，一路上，我就這樣子觀察著，騎腳踏車也觀察，走路也觀察，直到剛剛突然發現，耶？我觀察什麽，那個就存在啊。對我、對自己就存在啊。所以，我一天到晚都在觀察我，觀察自己怎麽了，我就愈來愈堅固，而我一天到晚觀察這個世界，觀察這個世界怎麽了，這個世界就愈來愈堅固。我覺得好奇妙喔，原來注意力放到哪，哪就跟真的一樣。注意力放到頭腦，頭腦就跟真的一樣。注意力放到一體，就不知道會怎麽樣了？
答：一個人做一個見證者，其實最多隻是站在一體在觀察。
觀察什麽？觀察一切。
因為你眼前的，還是認為是真實，挪不開。認為真正有一個東西叫做「我」，還有一個世界，還有你，還有別人，有其他的東西，有發生什麽事情，有這個……種種的互動。這個「我」因為還存在，所以，當然用見證者（好像一體看著自己在做）。這還是一個初步的方法，一個初學的方法，可以這樣講。讓大家踩個剎車，知道自己的念頭在動、在做，而全部都是「我」才延伸出來一切。
見證、watching
但是，不知不覺就會發現─走到最後，這一層膜，這一層的觀察也自然就消失掉了，消失掉它自己。也就是說，在誰的角度，在觀察、在欣賞、在看這個世界，都不重要了。好像就是一體直接在互動，在跟這個人間互動。已經不再透過另外一層的過濾─「我」、「我想」、「我念」在做一個判斷，在做一個判刑，在做一個批評，在做一個分析。
把這一層去掉了，那就很有意思。一個人很直接在看著這個世界，沒有加一個主觀性的分析，沒有再加另外一層的過濾。這麽一來，誰在做呢？倒不知道了，不清楚了。自然沒有一個「做者」（一個誰在做。有一個人在做）。這一層─有一個「人」，有一個「做者」─就這樣消失掉了。
我認為這是相當有意思，而你自己需要親自去體驗、去體會，因為它不是理論。用理論這麽講，好像不太通。當然，你在做事，有一個人在做事啊，有一個小我在運作。怎麽會突然好像沒有一個「做者」？
其實，一個人假如從你前麵講的觀察者的角度在看世界，而這個觀察者慢慢消失掉，自然就理解了。會突然理解我這裏所講的這些話。
好像就是說一體（一體本來就是主體，本來也沒有什麽叫客體）全部都是祂自己，到哪一個角落都是祂自己。宇宙，本身就是祂自己延伸出來的。所以，你說誰在做什麽？沒有一個主體，也沒有一個客體，沒有一個「做」的動作。沒有一個發生，沒有一個「動」，沒有一個成為。小我就自然這樣消失，但還是有「動」，肉體有一個動。也就這樣子一來，樣樣都很直接，把這層過濾就完全取消掉了。
祂帶著你走，帶到哪裏，好像也不重要了。
從一體的角度，祂不在乎任何東西，沒有期待任何結果，沒有想追求什麽。祂最多知道、不知道，兩個也不去區隔。而中間所發生的事情，跟祂也不相關。最多隻是業力的組合。
你有這個身體，有這個世界，當然是你的頭腦投射出來，而投射出來的原因，每一個瞬間所看到的發生，當然是種種因—果所組合起來的。
我也講過，過去很多因—果其實我自己也不清楚，我也不知道這些因—果是從哪裏來的。再怎麽說，透過我們的五個感官，絕對體會不到整體。因為我們所看的是一個很小、很窄的一個層麵。我們把祂分一塊一塊的，把祂局限。這樣五官才可以去理解，才可以去體會。本來它就是讓我們看不到整體。五個感官沒辦法體會整體。當然，因—果它也沒辦法體會。它不知道，有這個身體，有這個肉體，本身就是因—果組合的。而這些因—果的發生，它自己有一個力量，好像有個法在運作。
然而，站在一體的角度來看，祂一點也不在乎。發生不發生是一樣的。有沒有是一樣的。對祂完全是個大幻覺，祂也不在意這幻覺會延伸到哪裏，對祂會展開到哪裏。跟祂沒有關係。
所以，一體祂沒有誰在做，誰被做，做的人是誰……這些，跟一體一點都不相關。誰被做，好像不相關，根本沒有這回事。更不用講「做」、「動」，根本沒有這回事。
但是，雖然這樣子，祂本身是一個智慧、是聰明，可以說是生命最大的力量。祂會帶著一個人走下去，會從因—果的作業中，讓樣樣安排的最好，讓因－果消失它自己。祂會接下來帶著你走，不用擔心。帶到哪裏也不重要。
假如一個人懂了這些，他也不管誰在觀察不觀察，全部把自己交給一體。
透過信任，信任誰？信任一體，相信一體。
信仰到一體。
這樣一來，生命就打開了。它跟一體的管道就接頭了，接上頭了。有做什麽？什麽都沒有做啊！對不對？
後麵你提到，把念頭擺到哪裏，這完全是另外一回事，轉了另一個題目。接下來可能再打開。
我過去常常這樣講，你關懷一體，你疼一體。好像喝醉酒一樣的，你沉醉，沉醉在一體。你全部就跟一體分不開。疼著一體，認為是最親密的朋友。那麽，一體也會回過頭來疼你，關懷你。把你包容起來，把你擁抱起來。祂會照顧你，會帶著你走出來，不用擔心。
是因為我們不信任，所以還有個東西叫做「想到」一體。把注意力擺到一體，這還是小我在講話。是我們相對的部份在講話。假如完全信任，這些話就講不出來了。你本來就和一體分不開。你是一體帶著你走，做什麽都已經分不開了。
所以，自己要注意。
這些話，因為我過去講說，把這個念頭全部落在一體。然而，這次來是個反複，把自己當做一體在講話、在做事、在看事，你才會產生這個念頭。以為好像我們從身體要落在哪裏，要落在一體。
其實這些都是多餘的，都隻是一個比喻。
懂了這些，這些話也自然消失它自己。什麽都沒有做，不費力，你本來就是一體的一部份。這樣子，一體就把你化解了，把「我」化解了。
而且，講到最後，也沒有什麽東西好化解。因為，小我本來就是一個虛的東西，虛的現象。假如不是虛的，你也走不出來，你也沒辦法把它化掉。
這些，都是自己要參的悖論，看自己可不可以參通。
這樣一來，什麽事都沒有。想做什麽、要得到什麽、要透過什麽回到一體，本身都是大妄想。
你本來就在那裏。
要清清楚楚知道，真正什麽都做不了，你才真正走到一體的門戶，走到祂的邊。才能讓祂徹底地把你吞下去，把你擁抱起來，把你帶回家。
你看這樣子，講的會不會比較清楚。
