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問：前世今生的轉世之說，是否為真？
尊者：若無明存在，則前世今生的概念必然存在，然而，不論現在、以前、未來，並無轉世可言，這是真理。
問：有修行者，能知其前世，是真的嗎？
尊者：你尚未知今生，便要知前世嗎？先了解今生為要。今生所知有限，已令你折磨受難，何苦要平添無謂的知識，增加負荷呢？若能自真我的高階以觀，則在此虛幻世界的死亡與再生，不過是認同此身為我之無明而已。昧於真我的無明，使人身的生死不斷流轉，但了悟真我者，其心思已滅，並臻高階之真理層次，則其人並無生死可言。隻有昧於真我，認同身體者，才在人身的生死中，流轉不盡。
問：人死亡後，其情形為何？
尊者：請著眼於今生現況，莫擔憂未來，未來會自理。你始終存在著，你在清醒的存在狀況，與睡眠時的存在，完全相同，為何要分別二者的不同呢？你在睡眠時，會提問出生後的事嗎？為何在清醒時，要提問死亡後的事呢？讓生者慮及出生後的事吧.
問：佛教的觀點，不認同靈魂有延續性的個體，但印度教承認有轉世的自我個體，靈魂是否為印度教所稱，一再轉世，抑或隻是一團心智習性？
尊者：真我永續而不異，轉世的自我個體，是屬於低階層次，亦即思維層次，但了悟真我超越此一層次。
轉世是生命本然的“在”，被扭曲而虛幻流衍，故佛教否認之。吾人之無明，是認同無自主性的軀體，而與精神混淆。
問：我們不應尋求不再出生嗎？
尊者：先找出是誰在出生？是誰在死亡？當你入睡時，曾思考再生或現在清醒的情況嗎？先找出現在問題的起源，然後得到答案，你將發現，現況無出生，亦無苦難。真我統攝一切，全然吉祥，甚至現在吾人已免於再生，何必自困己身呢？
問：尊者你的意思是說，我們從未出生嗎？
尊者：是。你認同你是這個身體，因此，以身體的生死，視為你的生死，但你並非這個身體，故你無生亦無死。
問：所以，你不支持再生的說法。
尊者：不，我要你摒除再生的困惑。是“你”在想你將再生。注意看，這個問題是誰提出的，除非找到那個提問者，否則，諸此問題，永無答案。
問：渴望生命或渴望再生的原因是什麽？
尊者：渴望生命，乃生命內在的本質使然，但自我誤認軀體為自己，意識雜糅其間，導致渴望再生，以期延續生命。雖然如此，這種錯誤，必須終結，消融於真我，而得永生。再生的真諦，是指精神上自我的死亡，這是耶穌釘在十字架的涵義。
問：通神論（theosphy）說：死亡後再生，其間相隔五十年至一萬年，為何如此？
尊者：兩個意識狀態的估量準則，並無彼此牽連關係，所有此類的估量，均屬假設。每個生命個體死後再生，所需的時間不一，然而必須確實了解的是，並沒有靈魂往來，但有個體心思的萌起與運作。無論在什麽狀態下，心思起應，便認同身體，在物質界成為物質之身，在夢境中便成夢者之身。夢中有雨，身便淋濕，夢中罹疾，身成病體。軀體死亡後，心思暫停活動，但過些時不久，心思在另一靈體、另一世界，複起活動，直至找到新的軀殼，轉成所謂“再生”，但這些現象對悟者而言，不具意義，因了悟真我的悟者，其心思已滅，不複萌起，身雖逝亡，不至再生。他的生死虛幻之鏈，已然斷絕。在此，必須清楚明白的是，整個生死過程，乃是心思所萌起而運作的虛幻，實則，在了悟真我的全盤破除虛幻下，無生亦無死。
問：人死後，其個體性的魂魄已消逝，猶如河流入海，已無河流可言，不是這樣嗎？
尊者：你看芟除樹枝，不久複萌，隻要樹之根本仍在，則枝葉茂長；同理，人死時，個體性魂魄之習性，暫時沉入本心，但未滅絕，適時於再出生時又複起，這便是個體性魂魄再生的道理。
問：我對人死與再生，仍感困惑，終究而言，人之出生與再生，皆屬虛幻嗎？
尊者：若有出生，則斷無隻有一世的出生，那是一係列累世的再生，為何你會在今世出生？你將以相同的理由及心態，持續下一世的出生。若你能問：到底是誰在出生？或問：是為你或別人而出生、死亡？則你將尋獲真理，而燃盡業報，使你不再出生。經文記載：隻要了悟，便消盡累世無數的業報，猶如點燃火苗，便炸光滿山的火藥。那是自我在肇造整個人間生與死的世界，無數的學問，不盡的探討，堆砌成龐雜而困惑的論述，若經由探究真我而消融自我，則整個世界及一切學問將灰飛煙滅，獨留真我，炳然長存。
作者簡介
蔡神鑫
美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，曾在大學執教。熟悉奧修、拉瑪那、克裏希那穆提等印度悟者的教導。著有《無苦與破我》《超越與尋覓》《美國法治論集》等書，另有編譯多種。
作者後記摘
約十餘年前，餘短期旅居美國，偶在書店購得拉瑪那書籍數冊，閱之驚喜欲罷不能，乃尋緒追讀其人。經年以來，朝夕研閱，精究詳審，拳拳服膺之餘，奉為上師，敬愛彌深。自忖台灣讀者，知拉瑪那者稀，而中文讀物亦寡，乃不揣譾陋，多方取材，編撰此書，用宣斯人，以揚其教，盡棉薄爾。
