《莫以般若破淨土》——釋本幻

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164樓染心師兄轉：

 

《莫以般若破淨土》——釋本幻
         時值末法，人根日趨陋劣，真解般若者亦少矣！多見有人執般若而破淨土，實為可悲、可歎也。佛說般若本為人破一切相，令達實相。不想群盲之輩，但聞破相，便執非相。取著於空，成惡知見。破壞俗諦，撥無因果。是以佛言，寧起有見如須彌山，莫起空見如芥子許。而彼不知實相，雖複永離一切幻妄之相，體性不空。以其無始以來，常恒不變，具足過恒沙等性德之用。蓋不唯為種種萬行之所莊嚴，而具萬行無非性具，無非性起。趣舉一行，無非實相全體大用，無分無劑，互遍互融，體即法界。

徹悟大師正因世人多有錯解般若者，故於語錄中處處指示學人當要真解般若。蓋妄談般若者，果報當在地獄，學人可不慎哉！然可歎現今之世，真知者稀，妄談者多。是故不乏人曰，佛於《金剛經》中言，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，亦作如是觀。故知淨土亦是夢幻泡影，既是夢幻，又何來求生之說。汝等無知，竟要求生，實是愚蠢無知之舉也。彼不知彼等之言，乃是最極可惡之邪見。徹悟大師在幾百年前，早已破斥此等邪見矣！在《徹悟大師語錄》中即有一禪者問大師曰，一切諸法，悉皆如夢，娑婆固夢也，極樂亦夢也，既同是一夢，修之何益。大師答曰，不然，七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢，從夢入夢，夢之又夢，展轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，覺之又覺，漸至於大覺者也。夢雖同，所以夢者未嚐同也。可概論乎。大師之回答實為直截痛快之極，令此等邪見全然無存。蓋極樂之妙，唯佛與佛方能究竟了達。等覺大士因尚有一品生相無明末破，亦不能完全覺了，何況博地凡夫哉。縱此等人以夢喻極樂，自以為極樂既是夢，即是假相，故不必求生。卻不知末成佛前，皆是作夢。倘不求生，則一夢接一夢，永在無明大夢中矣。是故華藏世界諸大菩薩普求往生，蓋極樂世界為醒夢之最徑妙法也。人不以此為求，實是非愚即狂者也。

人或曰，經言，萬法唯心。既是唯心，故我心淨，則當下娑婆即是極樂。又何必生東生西，定要去那極樂世界。餘笑曰，此等言論，汝若細讀《徹悟大師語錄》當不至問也。大師言，今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量為一，不知一為無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。細玩大師之語，自當明了。因萬法唯心與心唯萬法兩語，合之則美，離之則傷。蓋離西方極樂淨土，無有唯心極樂淨土。離極樂彌陀外，又何來一個自性彌陀。心外無土，土外無心。豈可離西方極樂，而談唯心極樂。凡離西方淨土，而大談唯心者，無非是一執理廢事之狂徒罷了。故昔淨宗九祖蕅益大師在《彌陀要解》中言，信事者，深信隻今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。是故學佛事理圓融，方符佛言祖意。倘不以佛言祖語為確，餘恐其離經一字，即同魔說也。

人或再疑，般若經說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，於法應無所住。而汝口口聲聲說求生極樂世界，豈非有我、人、眾生、壽者相乎，豈非於法有住乎。蓋此人於般若之旨真未細察，故生如此之邪疑，全然不知生與無生圓融不二之理。豈真達無知者會嗔一生哉。因無生者，了達生即無生，無生即生，故無四相者，於法無住者，必熾然求生。隻恐你不空四相，於法有住。試問你念念反對人家求生淨土，是我相否？是人相否？是眾生相否？是壽者相否？是於法有住還是於法無住？真是口口談空，行行在有。且徹悟大師在《語錄》中分明言及，吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。以上祖語，的的開示離念心體，唯佛獨證。既有心念，必定依緣而起，又何必不依佛界而起呢？若不願依佛界而起，汝又何必學佛。故知以無住等言破淨土者，皆是無知狂人之癡言。又《語錄》中言，一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。大師此等悲心，汝不加體察，反生是非，嗔他求生極樂，真是可悲之極也矣！

人再問曰，汝言莫以般若破淨土，莫非求生淨土者，倘學般若反於求生極樂有礙哉。餘曰，非也。般若與淨土本非二物，又豈會有礙。蓋我之言，乃針對於妄談般若者，故而設下此題，非般若真有礙淨土也，切莫錯會。在《徹悟禪師語錄卷下》中，大師有言曰，般若，乃即緣起而明性空，雖性空而不壞緣起。淨土，乃即性空而明緣起，雖緣起而不礙性空。此則空有兩門，互不相礙也。不特於此，正以緣起故性空，若非緣起，說誰性空，此則緣起為性空之所以。又以性空故緣起，若非性空，何從緣起，此則性空為緣起之所以。若然者，空有兩門，不但不相礙，且複迭互相成矣。由此亦可見，真體達般若者必欣然求生淨土，又豈會以破淨土為己務。且西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具。特借彌陀大願為增上緣因，一顯發耳，曾何片法之新得哉。故般若乃淨土之般若，淨土乃般若之淨土，無所謂合，亦無所謂分。而執般若破淨土者，決非真習般若，究其之根，不過為一執非法之斷滅邪見而已，可謂是於本來無一事中徒生是非。

古德雲，欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。吾人學佛當要依佛言祖語，切不可依人不依法，依識不依智。現今五濁惡世，見濁甚大。何以如此，蓋今人學佛多依人不依法，隻唯今之某大德之言為確，反棄佛經祖語於一邊。是故見濁橫行，可為歎也！此狀之弊，蓮池大師在《竹窗隨筆》中言之詳矣，大師曰，予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家。渠雲，不在出家，隻貴得明師耳。予時未以為然。又一道者雲，玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。予時亦未以為然。今思二言皆有深意，雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦複如是。因識之。又雲，為僧於正法之世，惟恐其分別人。為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也，末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑒不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶，參方可弗具眼乎哉。此等之言皆是祖師大慈悲心，淚出痛腸語也。故知吾人學佛可不慎哉！