妙境長老：瑜伽師地論講記 初發論端 1及問答

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各位法師、各位居士、各位同學：我們盼望很久的一天到來了！

 

《瑜伽師地論》

 

我們從《傳記》上看，從玄奘大師的《傳記》上看，他到印度去取經，其中主要的就是要請這一部論，要學習這一部論的。

 

到了印度以後，見到戒賢論師的時候，就是在那爛陀寺，曾經說了一個故事。就是戒賢論師他有風病，這個風病一發作了的時候，痛苦的不得了，可能已經很久了，這位大德也就想要自殺，就想要死掉了。動了這樣的念頭以後，做了一個夢，夢見文殊菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩來了，那麽文殊菩薩說：你以前做國王，你虐待老百姓，所以你現在受這種報。你想要死還是不行的，這個罪業沒有結束，你死了，你還是要苦的，所以你不能夠死。你要發大心弘揚佛法，你的罪漸漸就滅了，這個問題才能解決。現在從支那國(就是我們中國)來一個出家人，你為他講《瑜伽師地論》，你要等他來，為他講《瑜伽師地論》。那麽這樣子這個夢就醒了、醒了。

 

他就問這個玄奘大師：你從你的祖國到這裏來，前後多少年了？他說：三年了。(從中國到印度那爛陀寺，走了三年才到那裏)。這件事可以看出來，這個玄奘大師到印度去學習《瑜伽師地論》，是有文殊菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩的因緣，請戒賢論師不要自殺，要專為玄奘大師講《瑜伽師地論》，有這樣事情。

 

《瑜伽師地論》可以說是全麵的、有次第的介紹佛法。它不是佛法概論，它是一個很詳細的、很深刻的開示佛法的。小乘佛法、大乘佛法都在內了。一共是一百卷。一百卷，戒賢論師為玄奘大師一共講了三遍。玄奘大師跟他學習了三遍，講了三次。第一次是講了十五個月，第二次講了九個月，第三次就沒有說時間。

 

(十五個月，假設我們也姑妄言之，用同樣的速度來說的話，我們一個學期才有四個月上課，一個學期有四個月的上課，若四個學期就是十六個月；一年有兩個學期，那麽兩年就是四個學期，四四一十六個月。所以我們預計可能要兩年才能講完，要這麽長的時間。)

 

若是我們能夠認識到《瑜伽師地論》的重要，我們就是用三年的時間也是值得的。三年學習一部《瑜伽師地論》也是值得。因為我們能夠對於佛法，尤其是對於修行這件事，能夠符合佛的本意，符合佛所說的正知正見，我們能夠通達了修行的這條道路，的確不是容易。

 

我們就一般的…我們中國佛教很久以來，大家都是學習這念佛法門。念佛法門也非常殊勝，也的確是很好。能夠念阿彌陀佛求生淨土，能成功了，也就是全麵地成功了，也是好。

 

但是你若想要學習禪，你也許想要學習禪。我們中國有所謂禪宗，你能明白禪怎麽樣修、怎麽樣學，還不是容易。如果是用聖教量當一個尺，去量一量禪宗的禪師的語錄的話，那還是有點問題的。有些大禪師是可以，有些人說的法語還是有點問題的。

 

而這一部論對於禪是全麵的、深入的開示了我們，我們若能認真的學習了，就不會再隨著別人的舌頭轉了，你自己就會有主張，「喔！是應該這樣學習禪的」，我們就會明白了。

 

這一部論在我們中國，注解也是很多。玄奘大師回到中國來，翻譯《瑜伽師地論》以後，很多人學習這一部論，也有很多著作。

 

但是現在我們能夠看到的，在《藏經》裏麵完整無缺的就是《瑜伽師地論記》，是唐朝釋遁倫他編集的，就是別的人的著作，他把它編集在一塊兒，來解釋這一部論的。

 

另外一種就是窺基大師的《瑜伽師地論略纂》，那隻是解釋到這個＜本地分五十卷＞，其他就沒有解釋。

 

另外還有一些人的著作，有的隻是一部份還在，都殘缺了；另外的完全都不在了，不存在了。

 

印度當然也有這樣的《瑜伽師地論》的注解，有一部叫《瑜伽師地論釋》，在《瑜伽師地論記》上也提到，有五百卷這麽多，但是玄奘大師隻是翻出來一卷，其他的沒有翻譯。

 

另外一部注解就是民國以來這個韓清淨，在北京有個三時學會，這個韓清淨居士有個《瑜伽師地論科句披尋記匯編》這一部書。

 

這一部書，這個韓清淨他是專學唯識的，的確對於唯識是很熟悉。這一部書流傳到海外來，可惜其中也不全，也有點缺。就是當初他是打字印出來的，印出來的，校對有問題，其中有多少缺少。

 

我們現在每一位同學都有這部書，我們慢慢會知道裏麵也有殘缺。我們現在能夠找到的參考書就是這兩部，一個是《遁倫記》，一個是《披尋記》這兩種，這兩種也是很好了。

 

我們一開始，我想用這個《遁倫記》前麵的這個概論，(發給各位的

 

 

 

(《瑜伽論記》卷第一 釋遁倫集撰)

 

初發論端，六門分別：

 

一、敘所為，二、彰所因，三、明宗要，四、顯藏攝，五、解題目，六、釋本文。

 

從他的我們來學習大意。

 

初開始，這個「發」就是開始。初開始，這一部論的起首，這一部論的開始，我們怎麽樣學習呢？「六門分別」，分六個部分來解釋它。

 

第一個是「敘所為」，敘述所為。看這個文呢？就是說這一部論的目的是什麽？

 

這一部論的作者，我們中國佛教、玄奘大師說是彌勒菩薩說的，就是天上的這個彌勒菩薩說的；但是西藏的佛教呢？說是無著菩薩造的，這個是就是不一樣。

 

那麽說這一部論的目的是什麽？這叫做「所為」，這個「為」有這樣的意思。

 

「二、彰所因」，第二段呢，顯示，「彰」者，顯也。顯示怎麽一個因緣，有這一部論。這個和那個所為不一樣。

 

「三、明宗要」，這一百卷的《瑜伽師地論》，其中重要的宗旨是什麽呢？在這一段裏麵說出來。

 

第「四顯藏攝」，顯示大乘的藏和小乘藏，都有經律論的，它是屬於那一部分的？叫做「顯藏攝」。

 

第五段解釋《瑜伽師地論》的題目。

 

第六段嘛，解釋本文。

 

 

 

第一敘所為者。此論所為有何等耶？如《釋論》明，有十番兩緣。

 

現在第一段「敘所為」，敘述這一部論的…會成就什麽樣的功德？這樣意思。

 

「此論所為有何等耶」，這一部論所希望成就的是什麽呢？有什麽樣的事情是它所成就的呢？「如《釋論》明」，就是玄奘大師翻譯的《瑜伽師地論釋》，隻有一卷，薄薄的一本。那一部書上說明。

 

「有十番兩緣」，這個「番」也就是次，十次，一次、兩次，一番就是一次。一共有十次兩個因緣，說出來是此論「所為」。

 

 

 

一、為法久住及利有情故。

 

第一個所為，就是為了佛法長久地住世在世間，是為了這件事。「及利有情」，這個以佛法來利益一切有情識的眾生。這是《瑜伽師地論》的所為，就為這件事而說這樣的佛法的。

 

這個我們人世間的事情，我們學習佛法的人，當然常常的會感覺到，人生活在世間，就是小時候憑父母的照顧，然後到學校讀書，然後在社會上做事。或者是成功了，或者失敗了，或者失敗了以後又成功了，成功了以後又失敗了，不管怎麽樣，如果壽命長，就是老病死；如果壽命短，還沒有老就死了，人的一生就這樣就完了。至於這個生命的以前，怎麽一回事？生命以後，怎麽一回事？都不知道。就是迷迷糊糊的來了，迷迷糊糊的走了。

 

若是學習了佛法的話呢？就像有開個窗戶，開一道門，外麵有廣大的世界，我們可以不受老病死的苦惱，我們可以做一位清淨自在的聖人。這樣的事情唯有佛法才能做到。所以我們若想要得到佛法的利益，就是得要學習佛法。學習佛法一定要有佛法住世，佛法若是滅亡了，你到什麽地方、你讀什麽書，才能知道這件事？沒有，沒有這件事。在學校裏麵讀書，就是學你在社會上生存的本事、本領，至於說是轉凡成聖之道是沒有的。

 

所以佛菩薩的慈悲，為了法的久住，能利益眾生，而演說這部論的。

 

 

 

二、為聖教已隱沒者重開顯；隱沒者倍興盛。及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。

 

前麵是第一番的兩緣，現在是第二番。

 

「為聖教已隱沒者」，就是佛所宣說的法語，叫做「聖教」。

 

「已隱沒者」，就是已經失傳了、沒有了。為什麽它會失傳呢？會隱沒了呢？會滅掉了呢？就是沒有人弘揚了。沒人弘揚，這個法門就隱沒了。

 

我們現在還算好，就是把所有的《藏經》，所有的經編集在一起，完全把它印刷出來，儲藏起來。你不弘揚，《藏經》裏還是有，那還算好。但是不弘揚，雖然有，和沒有差不多。不過也還是好，因為總會有人看上去，歡喜了，弘揚那一個法門，那一個法門還是可以流傳的。

 

那麽古代的時候，沒有印刷，都是聽人背誦，同人把這部經背下來，這樣子一代一代的傳下去的。那麽若沒有人背誦，也就是沒有人弘揚；沒有人弘揚，那麽這個法門就沒有了，是這樣子。

 

所以「聖教已隱沒者重開顯」，為了這件事，再把它重新的開發出來、顯示出來，所以要說這一部論。這可見《瑜伽師地論》裏麵所包含的佛法非常的廣，不是一經、一論的事情。

 

「未隱沒者倍興盛」，還在流行的佛法，它沒有失掉，沒有失沒，要加倍的興盛，所以要說這一部論。

 

從這樣說呢？我們每一個人的根性不同，好樂不同，我歡喜這個法門，我就弘揚這個法門，這也是對。那個法門雖然也是好，但是我不歡喜，我就不弘揚，當然是也不能說不對。可是若是從全麵的佛法，在全麵的一切眾生來說呢？每人的根性不同，好樂的佛法不同，就應該有各式各類不同的法師，弘揚各類不同的法門，都應該有，應該是這樣子才好。

 

「及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故」，前麵是在法的方麵說。有隱沒的、有不隱沒的。這一節呢？是在人的方麵說。

 

「有種姓者」，這個「種」是什麽？就是種子。種子，譬如說穀，或者是麥，或者各式各樣的植物，都有種子。由種子發芽，然後根、梗、枝、葉，開花結果。

 

這裏說這個種子呢？就是在人的心裏麵有這樣、有這種功能，有出離生死得涅槃的功能，得聖道的功能，在我們心裏麵有這種功能，那就叫做「種」。

 

這種種子在佛法裏麵說呢？分兩類，一類是本有的。就是你不須要去學習，在你的心裏麵就有這種功能，這是本有的種子。第二種呢？是熏習來的，你若不熏習就沒有，你要學習你才有。這是另一種習所成性，修來的一種種子。這個種子分這麽兩類，分這麽兩類，在唯識的經論裏麵這樣說，在其他學派也有不這樣說的。

 

像《涅槃經》說：「一切眾生皆有佛姓」，那麽一切眾生都可以成佛。就不說是有人有佛性；有人沒有佛性，不是這樣。但是唯識上是這樣講，有人有佛性，有人沒有佛性。有的人有阿羅漢的種姓，有辟支佛的種姓，有人沒有。有人有佛姓，但是沒有辟支佛姓和聲聞姓；有人有聲聞姓和辟支姓，但是沒有佛姓；有人三乘種姓都沒有，也有這種情形。

 

現在這裏就是這樣意思，有種姓的人出生死，沒有種姓的脫惡趣。這個「姓」，有的文上，「人之初，性本善」的性，寫那個性；這裏是姓氏的姓，這意義也是一樣。譬如說這個人姓張，他就是姓張；那個人姓李，就是姓李。那麽這樣說，說這個人有辟支佛姓，他就是辟支佛姓；他沒有阿羅漢姓，沒有佛姓。這個人有佛姓；沒有阿羅漢也沒有辟支佛姓，那麽他就是……，他隻是這個姓，而不是那個姓，也有同樣的意思的。

 

有種姓的人呢？「出生死」，他若學習這個《瑜伽師地論》的話呢？他就能夠超出有生、有死的苦惱境界，他能從這個生死的苦惱境界超出去，得解脫。因為有種姓的關係，你若學習《瑜伽師地論》，那個種姓就會發動作用，你就能夠繼續的學習，繼續努力的修行，就成功了。沒有種姓的人不行。沒有種姓，就像那個你沒有種下麥的種，無論如何，你怎麽樣施肥，怎麽樣澆水，那它也不會發出來麥的芽的，沒有種就不行。所以「沒有種姓」，沒有三乘道果的種姓的人，那他不能出生死。

 

沒有出生死，就是在三界裏麵流轉生死了。流轉生死，但是你若發心學習《瑜伽師地論》呢？「脫惡趣故」，就可以解脫三惡道的苦惱，不會到地獄去，不會到餓鬼道，不會到畜生的世界去。因為你相信了因果、善惡果報，不敢作惡事，那麽沒有因就沒有果了。沒有惡因，就沒有惡果，所以就可以解脫三惡道的苦惱。你能夠學習五戒十善，那麽你就在人天裏麵享福了。

 

所以學《瑜伽師地論》的人，學習《瑜伽師地論》對於有種姓的人也能得到最好的利益；沒有種姓的人也能得到好處。所以為了這件事，彌勒菩薩要說這部論的。

 

 

 

三、為舍無見及有見故。

 

這又是一番。「舍無見及有見故」，舍掉這個「有見」，棄舍這個「無見」。

 

這個有見、無見這個「見」，就表示不正確的執著。一種錯誤的思想，你對於它有深刻的執著，才稱之為「見」。如果有…思想是錯誤，但是還在猶豫之中，那不能稱之為「見」。

 

這個我們先說「有見」，什麽叫做「有見」？我們學習了《攝大乘論》，我們應該明白什麽叫做「有見」。《攝大乘論》上說是「唯識無義」，一切法都是心的分別影像。離開了心，沒有一切法的體性可得的，沒有一切法的體性可得。

 

譬如說我們看見個老虎來了，老虎來了的時候，你若知道這個老虎是心變現的影像。當然老虎也是人，它的業力使令它得這樣的果報，也就是它那個業，它的心受業力的影響，現出來這樣的影像。我們是人，我們也是一樣，我們也是前生有一點比較好的業力，這個業力推動這個心，現出來這樣人的果報的影像，現出個影像來。這個影像就是心，心的分別，心的分別現出來影像，離開了心的分別，這個影像是沒有的。它沒有自己的體性，沒有自己的體性的。

 

我感覺到這樣的理論，你在經行的時候你這樣思惟；或者是你在靜坐的時候這樣思惟。思惟久了，你心裏麵快樂，心裏麵會快樂。就是一切、一切都是影像，沒有本身的體性的，沒有本身的體性。這樣說就是一切是心，一切是心的影像，一切都是不真實，「凡所有相，皆是虛妄」，都是不真實的。

 

我們現在因為沒有學習佛法，或者雖然學習了佛法，我們沒有深刻的去思惟，對於這樣的理論不明白，我們就執著是「不是影像，是真實的」。現在有老虎來，老虎是真的，不是紙老虎，是真的，這就叫做「有見」，這叫做「有見」。

 

宋朝的朱熹〔口誤，應是程顥〕，他說：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識餘心樂，將謂偷閑學少年」，當然朱子是有學問的人，他也是讀佛經，但是不是太信佛。但是這個詩，若用佛法來講是有點意思。「雲淡風輕近午天」，天上這個雲很淡淡的，並不是烏雲。太陽要到中午的時候，在這個時候我出外麵去走一走。「傍花隨柳過前川」，在花的旁邊、在柳的旁邊走過去，從這走走。正在走的時候，別人認為：「你這個人年紀這麽大了，和小孩子一樣，還出來玩一玩！」來譏笑我。「時人不識餘心樂」，你不知道我心裏麵的快樂。「將謂偷閑學少年」，說我這個人不用功，懈怠，不好好讀書用功，跑到這裏學習小孩子玩、跑一跑，其實你不知道我心裏麵的快樂。

 

這若用佛法來講，在經行的時候，你在寂靜處經行的時候，看一朵花也好，看見一棵樹也好，都是「唯心所現」，都是畢竟空寂的，覓心了不可得，不是與第一義諦相應了嗎？這樣子就沒有這個「有見」了，沒有這個有見了。這個我們沒能夠這樣學習佛法的人，就雖然我們還是信佛的人，但是你是在有見裏麵活動的，你還在有見裏麵活動，還沒能在正知正見裏麵，還沒能做到這一點。

 

「無見」，無見是什麽呢？一切法都是如幻如化的，畢竟寂滅，諸法從本來常是寂滅相的，我們看不到這裏，我們就不承認有這件事。說是這個老虎是假的，老虎是真的嘛，老虎撲上來，就把你咬死了，那怎麽是假的呢？我們不承認是假的，就是不承認這「依他起相」。不承認有「依他起性」、「圓成實性」，所以叫做「無見」。

 

這一般的說，我不相信因果，那也是無見，也是無見。執著有一個我，是常住不滅的，那也是有見，也可以包括在內的。

 

現在我們學習《瑜伽師地論》的話呢？你若認真地學習，就能棄舍這個無見，也能棄舍那個有見，使令你得正知正見。使令你得正知正見，你就會到了佛的境界了，到聖人的境界了，就沒有凡夫這個苦惱的事情了，就沒有這個事情了。

 

第一「敘所為」，我學習《瑜伽師地論》幹什麽？我學習它做什麽？學習《瑜伽師地論》能令你舍無見、能令你舍有見，能令你超凡入聖了，有這樣事情。

 

 

 

四、為成熟菩薩(種)姓人，唯依大教，遍於諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。及二乘無姓，亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。

 

這又一個兩番。

 

「四、為成熟菩薩姓人」，這個「菩薩姓人」，這個人是姓菩薩的。他是一方麵，他內心裏麵有佛性；一方麵，他發無上菩提心了。

 

這樣的人「唯依大教」，這是他不依小教，不依小乘佛法，那麽依這個大乘佛法，這個大乘的佛教。

 

「遍於諸乘文義行果，生巧便智」，「遍」就是普遍的，不是一部分的。「於諸乘」，小乘、中乘、大乘；就是聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。這個「乘」字就是車。我們漢人的佛教，對古德翻譯經的時候，用這個字。可是現在像法尊法師他們，從藏文的佛法翻成漢文的時候，他直接就寫「車」。「大乘」就寫個大車，這樣我們也可能容易明白一點。這個「乘」就是車，這個車在這裏有什麽意思呢？車是運…有運轉的意思，從甲地運轉到乙地去；從一個黑暗的地方，能把你運出來，到光明的地方去；從生死的地方，運你到涅槃的地方去；從苦惱的地方把你運出來，到達安樂的地方去，那叫做「乘」。這個乘有這個意思。

 

這樣的意義，隻有聲聞乘、辟支佛乘、佛乘才有這種作用。我們若依人、天乘法，不行。人乘、天乘，我們一般的隻是學習五戒十善的、一般的善法，沒有這個作用。我們學習一般的善法，也可以不到三惡道去，跑到人天的境界來。你不做惡事，我們修學善法，就可以得到人間的富貴，和天上的大福報的境界，可以得到。但是不行！因為你得到了以後，你還會迷惑，你到富貴的境界來了的時候，我們讀古書：「天子一怒，流血千裏」，還會做惡事，問題在這裏。說我沒有在三惡道，我在人間富貴，人間富貴還會做惡事。這個殺盜淫妄的惡事還會做。還會，你還要回到三惡道去。說我到天上去；到天上，天上也是無常的，也要死；死了以後，又可能到三惡道去了。這樣說呢，這個「乘」的義，這個車的運轉的義不具足，因為你還沒能夠解脫苦，又回到三惡道去了。所以我們佛教徒，對於善法是應該修，一般的善法都應該做。但是要知道，修學無漏的戒定慧是很重要的，是很重要，因為那才能究竟的解脫苦。

 

這裏麵說這個「菩薩姓人，唯依大教，遍於諸乘」，不但是一佛乘，乃至聲聞乘、辟支佛乘。

 

「文義行果，生巧便智」，這個「文」就是教，文就是這個…就是你說話也是文，「聲名句文」，這個文字是「文」；你說話，話裏麵有文，也是文，就是教(佛教那個教)。就是能詮義理的文句，義是所詮顯的，能詮的文和所詮的義。或者是屬於聲聞乘的、辟支佛乘的、一佛乘的文義。「行果」，你學習這個文義，你就會得到一種「聞所成慧」，然後「思所成慧」、「修所成慧」，得到聞、思、修這三種智慧，然後你就開始修行。「文義」屬於解。解、行，由解而行，這個「行」呢？就是止觀了，修學止觀，這時候叫「行」。你若有行，這就是有因，有因就會得「果」，小乘就會得初果須陀洹、二果斯陀含……乃至阿羅漢果；大乘那就是得無生法忍了，十地菩薩到無上菩提，就是得果了；辟支佛道，辟支佛乘的文義，當然也是得辟支佛果。是有行就有果，就現前了，叫做「生」。這個諸乘的文義行果，你能夠「遍於諸乘文義行果」的學習，普遍地學習。

 

「唯依大教」，是在大乘佛法裏麵學習一切乘的文義行果，結果你就生出來「巧便智」，善巧方便的智，這個是什麽呢？就是你得到了通達的智慧了，你通達了三乘文義的這種智慧。這個智慧是很巧妙的、很銳利，得到了這種智慧，「生巧便智」。「斷障得果」，你得到這個智慧，這個智慧是有深淺的不同，聞所成慧、思所成慧、修所成慧。修所成慧有有漏的、有無漏的不同。由有漏而無漏，這個時候呢？「斷障得果」，就把這個愛煩惱、見煩惱，是障，它障礙我們學習佛法，障礙我們修學聖道。現在你能夠逐漸地增長聞思修的智慧，不斷地修學止觀，這個智慧增長力量大了，就能斷除去這一切的障。或者是煩惱障、業障、報障，都是障。斷除這個障礙了，你就得果了，得到聖道的果位了。

 

這個這麽多的障礙裏麵，最重的就是煩惱，煩惱障，煩惱障是很厲害的。你若常常的修學聞思修的智慧，常常修止觀呢？就能把煩惱調伏下來，能夠降伏下來，使令它不發生作用。就算是偶然的失掉了正念，但是正念一起來，煩惱就停下來，那麽你就有一點…有斷障的希望了，「斷障」。

 

這個另外我們說這個報障，報障就是這個身體，這是報障。譬如說我有了重病，其實也是報障。這個報障，我們凡夫如果沒有病痛的時候，這個四大調和的時候還好一點，還是好一點，行住坐臥還都是自由的，自由自在的。若是有了病的時候這個報障就加重了。可是若是你的止觀修得好的時候，這個報障也減輕，報障減輕。

 

尤其是你若得到欲界定的時候，欲界定到最後的時候，這個報障也是減輕，就是這個身體不感覺到有這麽一大塊，感覺到有若無的樣子，這個身體，那這個報障就減輕了。

 

所以這個煩惱障也可以調伏；這個報障也可以調伏；還有就是業障。業障呢？這個地方呢不那麽明顯。但是你若常用功修行你會感覺到，你就會感覺到什麽事情呢？譬如說是靜坐，靜坐的時候就是不相應，想要使令心寂靜，它就不寂靜，它就是東想西想。想要明靜而住，哦！不，它要打昏沉，就昏沉。不是昏沉就是散亂；不是散亂就是昏沉，你想要寂靜住、止觀相應，很難。

 

但是呢，你多懺悔，你讀大乘經論，你多念大悲咒，這個業障若消除的時候，就不是了。你坐的時候，你要「奢摩他」，就奢摩他；你要「毗缽舍那」，就毗缽舍那，它就相應。所以這些、從你日常的修行上，你也會感覺到這個業障消除、沒消除，你也會感覺到。

 

我們說這個…頭多少年，很多人打筆仗，為這個是「帶業往生」、「消業往生」的事情打筆仗。但是你讀這個《十六觀經》很明顯的，就是「帶業往生」，是帶業往生。那個《十六觀經》的下三品裏麵，說是這個眾生，在娑婆世界的時候破齋犯戒，造了很多的惡。但臨命終的時候，遇善知識的教導、幫助、加持，你還能夠念佛。你正念一生起來，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛放光接引，就往生了。那麽你造的罪呢？造的罪就帶走了，還是沒有消。說是消除了很多；消除了很多，還有很多沒有消；沒有消就帶去了。帶去了，但是你在下三品上看，觀世音菩薩為你說法，為你說諸法實相，來滅你的罪。這就可以知道是帶業往生。所以這個業障是不容易完全消除。不容易完全消除，但是經論上佛菩薩大智慧，他也說出一個分寸來。就是這種罪業它能夠使令你到三惡道去受苦，這種罪業沒有消除，它就是障。到得無生法忍的時候，得初果的時候，這種罪消除了，就是消業。所以從這樣的…這個經論上這樣講，隻有聖人才能消業往生；凡夫都是帶業，隻有聖人才是。但是我們雖然說是帶業往生，你的信願行的資糧也要強一點，不然的話，你不能往生，那個罪業還是發生作用，障礙你的。

 

所以現在這上麵說「斷障得果」，就是我們要修這個戒定慧，修這個止觀，你要不斷的加強，你才能「斷障」，才能「得果」。小乘開始，得須陀洹果；大乘開始，得初歡喜地，得無生法忍了，「斷障得果」。

 

「自他俱利」，你若得到聖道以後，你有能力繼續修行，來利益自己；也有能力弘揚佛法，廣度眾生了，所以自己和他人都能得到利益。這句話呢？沒得聖道以前，這事靠不住，是不是自利？能利他？都靠不住的。得聖道以後這件事才決定了，決定是能做到這一點，所以「自他俱利」。

 

這是說這個菩薩種姓人，他在大乘佛法裏麵，普遍地學習一切佛法，最後他得到巧便智，能斷障得果、自他俱利。這件事呢？你學習《瑜伽師地論》可以成就。

 

「及二乘無姓」，這個二乘就是有聲聞種姓、有辟支佛種姓的人，叫二乘。「無姓」，就是沒有三乘種姓的人。「亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故」，他若學習《瑜伽師地論》的話呢，他也能夠依據這個大乘佛法。「各於自乘」，聲聞乘就依據聲聞乘去修行；辟支佛乘依辟支佛乘的法門去修行。各於自乘的「文義行果生智」，能「斷」障，能「伏」，「斷」之前先是伏，能降伏煩惱障、業障、報障；進一步就能斷除一切障。「得自乘果」，你得到你本身那一個法門的果，聲聞乘得聲聞乘果；辟支佛乘得辟支佛乘果。如果無種姓的人呢？他「離惡趣故」，就可以不墮落三惡道了。

 

 

 

五、為執著邪教不信大乘者，及於深經種種意趣，迷亂誹毀者，令生信解故。

 

這是第五個，這第五番。「為執著邪教」，這個人他不相信佛法，執著其他的宗教。不相信大乘佛法的人，對於大乘佛教他不相信，這樣的人，這是一種人。「及於深經種種意趣」，及於這個佛法的經論，除了人天乘的法門之外，屬於出世間的三乘的經論都是「深經」。「種種意趣」，各式各樣的道理，它裏麵的意義。「迷亂誹毀者」，他迷惑，不知道怎麽回事，而作誹謗，毀破的人。「令生信解故」，他若肯學習這一部《瑜伽師地論》呢？他會相信大乘佛法，改邪歸正。他能對於深經種種意趣而不迷亂，也不誹毀了，能生信心，還能夠通達裏麵的道理。

 

佛法說「生信」，這個信是建立在智慧上麵的。由於你通達了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎麽回事。不是說：「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信」，就算是相信了，不牢固！所以一定要本身生出來智慧以後，你從你自心上生出來智慧，觀察世間上一切道理，「哦！佛法是對的，佛法是真理」，你才能有信、有解的。

 

我現在我感覺到「執著邪教」，不相信佛法的人，這些人都很容易度化，我感覺不是很難。當然，各有因緣。因為什麽他容易度化？因為他本身沒有智慧，本身沒有智慧，他相信的那一點很容易就破除去了，所以應該容易相信佛法，應該是容易，不是難。問題就是有障，這個障，障住他。就是那個窗戶(現在這個窗戶是玻璃窗)，過去時代就是鋪上一層紙。這一層紙，就是譬喻那個人不信佛法的障，那層紙很容易就可以捅破了，但是你若不捅，它就不破。所以我感覺到…這個《大般若經》上也說到，一切眾生不是太難度，不是太難度，都是容易度化的。不過這個話，就是從某一個立場來說的，不是太難度。

 

「為執著邪教不信大乘者，及於深經種種意趣迷亂誹毀者，令生信解故」，說這一部《瑜伽師地論》的。

 

 

 

六、為攝益樂略言論，及樂廣者故。

 

這個第六番。第六番「為攝益」，這個「攝」這個字，就是接引的意思，可以這樣講，接引的意思。這個「益」，就是來饒益他，使令他得到真實的好處，叫「益」。

 

「樂略言論及樂廣者故」，這個人的根性是這樣，有的人歡喜簡略，太廣了不歡喜，歡喜簡略的言論。「及樂廣者」，有的人簡略，他不歡喜，歡喜詳細一點，廣博一點。那麽這兩種人來學習《瑜伽師地論》也都能合適的。

 

這個《瑜伽師地論》裏麵，譬如說這一大段文很廣，但是最後會有幾句把這一大段文的要義，用幾句話說出來，這《瑜伽師地論》有這種事情。所以裏麵有略，也有廣；有廣也有略。歡喜略的人也合適；歡喜廣的人也合適。

 

所以對這兩種人，這個《瑜伽師地論》也能攝益他，能引導他，使令他進一步的在佛法裏麵有成就的。

 

 

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問：「十番兩緣」，「十番」是我們平常在講，１２３４…，講到十。「兩緣」沒有看到上麵寫？

答：你比如說第一番，「一、為法久住」這是一緣。「及利有情故」又是一緣，這是兩緣嘛，第一番的兩緣。第二番「為聖教已隱沒者重開顯」，這是一緣；「未隱沒者倍興盛」，那麽這也可以說是一緣。但是這個地方呢？又加…這算是一緣。「已隱沒」、「未隱沒」加起來是一緣。第二緣是「有情界中，有種姓、無種姓」又是一緣。這不是二緣！

　　第一番都是兩緣。

　　第三番「為舍無見，及有見」，這又是兩緣。

    「第四、為成熟菩薩(種)姓人，唯依大教，遍於諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。」這是一緣。「及二乘無姓，亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。」這又是一緣。加起來就是兩緣。

　　第一條(番)都是兩緣。

 

問：第二頁第一行提到「生巧便智」，我想我們在修行狀況之後，必然一定就是先生起智慧才能降伏煩惱…(不清楚)

答：智慧，這個一開始也是有多少智慧，但是智慧薄弱，智慧的力量不大，所以雖然有了智，對於煩惱的調伏還是不足的。還要繼續的增長智慧，到了一個程度了，才能調伏煩惱。要繼續不斷的增長，才能夠繼續不斷的調伏煩惱。有的煩惱容易調伏；有的煩惱不容易。所以智慧若不斷增長，力量強大了，才能夠顯著的知道，「哦，我降伏煩惱了。這也是得到聖人的智慧了，這時候才斷煩惱。

 

問：我們上學期的《攝大乘論》「四尋思」是不是伏煩惱？「四如實智」是不是斷煩惱？

答：都是伏煩惱。「四尋思」、「四如實智」都是伏煩惱。因為由「四尋思」進步到「四如實智」；「四如實智」進步到「見道位」，才斷煩惱。到「見道位」才斷煩惱。

　　所以那兩個位子還是在伏的階段。

 

問：這個「無種性」的人，他有沒有因為學習《瑜伽師地論》的關係而熏習的關係，因為聽聞法界等流熏習的關係，而得到這個成佛的種子？

答：如果是等在「本有」種性來說，這是不能。他原來沒有，就怎麽也不能熏習。若是站在「新熏」的立場上說呢？那是可以。

　　所以這個地方，《瑜伽師地論》是「本有」種性的立場，和《攝大乘論》有點差別。《攝大乘論》不說有「本有」種，是「新熏」，是有這一點差別。