【想學打坐的人閱讀】止觀大意——妙境老和尚開示

2012-06-17 00:07:28

止觀大意——妙境老和尚開示
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《止觀大意》

1995/3/4 於加州南灣菩提學會

各位法友！近多少年來，各地區的佛教徒，歡喜禪的人增多了很多。這也可能是各地的善知識的提倡，也是各地方的佛教徒的善根。所以，在台灣打禪七的時候，有多少百人報名。坐禪這件事（或者說靜坐，或者說是參禪），在佛法裏邊來說，是一種修行的事情。修行這句話，如果再明白一點說，就是改善自己的思想。我們人在世間上生活，有很多很多的不如意。從佛法的立場來說，原因是在自己的內心，不是在外邊。所以，若能夠改善自己的思想，所有的問題也就完全解決了。

可是，坐禪這件事，當然，我想各位也會讀過這些說明坐禪的書。可是，在佛法的經論裏邊看，介紹禪最圓滿的書就是《瑜伽師地論》這部書。《瑜伽師地論》是唐三藏法師到印度取經其中最重要的一部。這是由印度翻譯過來的。在我們中國的古德，就是天台智者大師所講的《摩訶止觀》和《釋禪波羅蜜》，如果再加上一部，就是《小止觀》了。在我們初學坐禪的人來說，《釋禪波羅蜜》這部書應該讀。什麽事情都有些共同點，就是開頭難，開頭不容易。

我頭多少年聽到一個人說，日本的鈴木（他是出家人、是在家居士，還不清楚）他翻譯了很多禪的書，翻成英文。歐美的人讀起來也很歡喜。但是有一本他翻譯的書的前麵有一篇歐美人寫的序，上麵有一句話是說，「禪使令我們非常歡喜，但是我們多少年來，一直地不得其門而入！」明白一點說，就是沒有下手處。開頭的時候怎麽樣用心，還是搞不清楚。所以，從這一點來看，天台智者大師所講的《釋禪波羅蜜》這本書應該讀。它能告訴你這個下手處，開頭怎麽樣用心，怎麽樣盤腿坐也都有介紹、都有說明。所以，這部書是應該讀。進一步就是《摩訶止觀》，《摩訶止觀》是深了一點。


我們如果能讀這些書：《釋禪波羅蜜》、《摩訶止觀》、《瑜伽師地論》，那麽，對於禪這件事可以說畢業了。你自己也可以知道怎麽樣學習禪，也可以去教導別人、幫助別人學習禪。如果這個書你沒有讀，那是不及格的。

現在菩提學會各位居士、羅曉賓居士，要我來講止觀的修行的事情。我本人雖然也歡喜坐，但是也沒有畢業。但是請我了，我們有機會也可以共同討論。我隻是簡單地介紹一下奢摩他的止和毘缽舍那觀的大意而已。

奢摩他止：我先說一說怎麽叫做止；第二段說到止的次第，有深淺的次第；第三段，止所得的果，所得到的利益，坐禪究竟得到什麽好處呢？簡單說一說這件事。這是止，我這麽介紹這三段。

其次，就說到毘缽舍那觀。觀：我也先介紹究竟怎麽樣觀；然後，也說到觀的次第，也有深淺的次第；第三段也說到觀所得到的果，我們這樣修觀會得到什麽樣的好處呢？這個止、觀各分三節這樣解釋，不知道時間夠用不夠用。

現在先說止。在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》裏邊，他是把止分成三種來介紹。

第一種叫做係緣止、第二種是製心止、第三種就是體真止，分這麽三類。

「係緣止」這句話怎麽講呢？我們一般人，沒有成就禪定的人，日常生活的習慣，就是心裏麵很多、很多的妄想，想想這裏、想想那裏，是很散亂的。現在要把它調整一下，叫它不要亂、叫它安住在一個地方不要動，這就是係緣止。

「安住在一個地方」這句話，在我們中國的道教說到「意守丹田」，這在佛法裏麵說，也就是係緣止。佛法也同意把心安住在丹田這個地方。安住在這個地方使令它不動，可是也有些問題。就是年輕的女人可能有點問題。年輕的女人意守丹田可能不合適，但是也有人沒有什麽問題。所以，自己可以試驗，如果不合適，應該變動一下。

把心安住在一處，在經論裏麵的話叫做「所緣境」，就是心所安住的地點，就像一個人他有一個家，他要住在他的家裏邊。你靜坐的時候，把心安住在一處，這個處、這個地點、這個所緣境，你預先要決定安住在什麽地方。

從《俱舍論》上看（也就是印度的佛教），在《阿含經》也提到，是以息為所緣境。

「息」是什麽呢？我們人一呼一吸，從臍到鼻是呼出去，然後由鼻到臍又吸進來。這一呼一吸，有生理上的這種現象。這樣的現象，當然是自然的，不是有意的。由肚臍到鼻，這個氣呼出去以後，呼、呼，不呼了，但是也沒有吸，這時候有一個短的時間的休息，這叫做息，這個息叫做「出息」。出息的時間也並不長，它就停下來，就又會吸進來，由鼻至臍，這個氣又會吸進來。吸進來以後，吸、吸，又不吸了，可也沒有呼出去，又有一個息，這個叫做「入息」。所以，我們一呼一吸，有兩個息，一個是出一個是入息。

這兩個息，人與人還不是一樣的。通常說，壯年人出息和入息的時間是相等；但是老年人，它不相等，出息的時間比較長，入息的時間比較短；若是小孩子、小童子，他入息就比較長，出息反倒短。但是也有的壯年人入息長，出息沒有那麽長。就是人與人的生理的情況不一樣。但是，你若是這樣靜坐、這樣修行的話，它也會變化，息的長短也會變化的。

在經論上，佛菩薩告訴我們靜坐的時候，心要有一個住處（安住的地點），就是用息作一個安住的地方，安住這個息。佛告訴我們有兩個方法，經論上告訴我們兩個方法，來安住在息上。第一個方法就是計數，出息的時候數一，入息的時候數二，再出息的時候數三，這樣子數到十。也可以數出息、不數入息，數入息、不數出息。也可以倒過來數，由十、九、八、七、六這樣數到一，也可以倒過來數的，就是隨自己的意。熟能生巧，你若常常數的時候，也可以變化，就是數一、四、七，這十個數就數這三個，其餘數都不數，也可以這樣。這是因為你稍有一點寂靜了，心稍能夠寂靜下來，不是那麽樣的浮動，他就能夠數一（二、三不數）；數四（五、六就不用數）；數七（八、九、十都不用數）。這個心會很安靜地就這樣子繼續下來，而沒有雜念。

初開始靜坐調心的人，妄想是很多的，不容易使令它不亂，是不容易的。但是，能夠降伏一切妄想、使令這一念心不動，力量最大、方法最好的就是數，的確是有力量。但是，也有的人數不來，一數就很緊張，氣就喘起來了，就感覺到很辛苦。這樣子，你不能用這個方法了，隻好用第二個方法。

第二個方法就是隨。這個方法怎麽樣用呢？就是你盤腿坐下來以後，各方麵都調好了，心靜下來的時候，你舌頭不要動，你心裏麵說話（不要出聲音，舌頭不要動）：

「知息出、知息入，知息長、知息短」（這說是兩句話也可以，說四句話也可以），說這四句話。然後，你就注意這個息的出、入、長、短。這樣子它就不緊張，也會很舒服。


但是，其中也有一個問題。我們把心安下來，用這樣的方法的時候，我們的注意力在什麽地方？我們的注意力多數是在鼻端，時間久了會有問題。有什麽問題呢？感覺這耳朵不大靈光，眼睛或者是紅了，或者是臉（麵色）也容易紅了，也就可能有這個問題。當然，你一天就靜坐半小時，沒有問題，什麽問題也沒有。若是你一天靜坐兩個鍾頭、四個鍾頭、五個鍾頭的話，就有問題，你就會感覺到不對勁。因為這樣的關係，這個方法要調一下、調轉一下、調整一下。

就是我們出入息這種情形，在腹部這個肚子這裏，或者說是臍這個部位，會有起落的現象。入息的時候，肚子會膨脹起來；出息的時候，肚子就落下來，有起落的現象。你靜坐的時候，注意力不要在鼻端，放在肚臍這裏。天台智者大師說，你可以解開褲腰帶，看一看自己的臍。在你私人的地方，褲腰帶解開，把臍的相貌取下來，心裏麵注意臍，注意臍這裏的一起一落。這樣子，你靜坐多久，頭腦都是清醒的、清明的，就不會有什麽毛病出現，可以這樣做。

如果你的心情很平和，沒有什麽壓力，應該這個方法是有效；但是，又不一定。

人日常生活總是有很多事情，有順心、有不順心的事情，印象深刻了，靜坐的時候就會在心裏麵現出來，它就不能夠安靜、寂然不動，心就是亂了。那怎麽辦呢？就是再加上一點事情。加上什麽事情呢？就是坐下來的時候，先是注意臍的起落，感覺到有一點妄想了，你這個注意力不能集中了，這個時候你就加上一點事，什麽事呢？你舌頭不要動，你心裏麵說一個「出」，說「出」也可以，說「入」也可以。最好說出不說入，說入不說出。就是出息、入息，出息的時候你說出，入息的時候不要說；舌頭不要動，心裏默念這個「出」字。或者不這樣說，說「起」。腹部這個臍輪的地方有起落，入息的時候，臍這裏膨脹起來，你說個「起」字；或者你不願意說「起」，就說「落」，腹部落下來你就說一個「落」字。這兩個字，一個起、一個落，最好說一個，不要說兩個。這樣子，會加強你的注意力；注意力加強了，這妄想就不容易進來，就會好一點。

這個隨息，在《俱舍論》上說隨息，功夫深的人，息能到腳趾頭那裏。入息的時候，這個氣能到腳趾頭。而功夫深的人，全身毛孔都能呼吸的，自己都知道。我們沒有功夫的人不知道這件事。所以，暫時不必那樣子學習。

這是說「隨」的方法的運用。

另外一件事，你開始靜坐以前，最少半小時（最好是一個鍾頭），你不要同人講話，也不要同人通電話，也不要做什麽特別勞力的事情。如果你預先同人說話多，靜坐的時候會受影響，可能坐不好。尤其是參加打禪七的人會有些經驗，知道自己什麽時候靜坐最好。打禪七的人早晨起來就靜坐，一直到晚間，他有這個經驗他會知道；而每個人也不完全一樣。但是，從原則上說，就是精神最好的時候靜坐最好。精神最好是什麽時候呢？就是飯後（早飯後、午飯以後）那幾個小時內，靜坐應該比較好。但是，壯年人應該沒有這個差別。常常靜坐的人，自己要知道這件事。

還有一件事要注意，就是吃飯。吃飯、吃菜，你也要注意。我今天吃什麽飯、吃什麽菜，應該有個記錄。你這樣記錄下來，你這一天靜坐的情況怎麽樣，你可以互相對照。久了，你就知道吃什麽東西對你靜坐有幫助，也是很有關係。

這是說以息為所緣境，一個是數的方法、一個是隨的方法，用這兩個方法來安心，叫它不要亂、叫它明靜而住。

但是，我們應該知道，靜坐的時候，不管用什麽方法，我們內心應該保持什麽樣的境界，也應該知道。應該保持什麽樣的境界呢？我們不靜坐的時候、沒有睡覺的時候，我們的思想是雜亂的，精神或者很旺盛，但是內心是雜亂的。睡覺的時候如果不做夢，是什麽也不知道。睡覺的時候不做夢就是沒有妄想，但是什麽也不知道。現在靜坐的時候，要求自己不能像睡覺什麽也不知道。睡覺可以名之為昏，昏昧。我們靜坐的時候，要求內心是明了的，明而不昏，要求這樣子。我們不睡覺的時候，心裏麵雜亂，動亂；我們靜坐的時候，就要求內心靜而不亂、靜而不動。這樣說，就是靜坐的時候，內心裏麵的境界就是明靜而住，明明了了的，又沒有妄想，沒有妄想而又是明明了了的，要求內心是這樣的。假設你坐了一會兒，忽然間感覺「我剛才幹什麽了？」「不知道！」那就是你打瞌睡了，不是靜坐了。所以，你要知道內心是明靜而住，要求這樣。所以，數也好、隨也好，心裏麵要明靜而住，要這樣子來控製這一念心。我知道有好多位居士學習《菩提道次第廣論》，《菩提道次第廣論．奢摩他章》是提倡以佛像為所緣境的，觀佛像也是很好。觀佛像，在《觀佛三昧海經》上說，你可以自己選擇自己滿意的佛像，不管是紙畫的、木雕的、泥塑的，不管是什麽佛像，你自己各地方去觀察你滿意的佛像，你把那個佛像的麵貌、身形完全取下來，就是憑你的記憶力把它取下來。就是要在那佛像前麵，可以站在那裏、也可以坐在那裏，就看這個佛像。看一會兒，把眼睛閉上看，然後再睜開看。這樣子，幾時你閉上眼睛就像睜開眼睛一樣，看得清清楚楚的，就是把這個佛像的相取下來了。

但是，觀佛像也有一個問題。如果是白天你靜坐觀佛像，可能不發覺有問題；若是夜間不開燈的時候，你觀佛像就會有問題，就是觀不到了，感覺是黑的，閉上眼睛都是黑的，看不見佛像。但是，在《瑜伽師地論》裏麵告訴一個方法，要取明相！取日月燈的光明的相，把光明相也要取到心裏麵來。怎麽樣取法呢？最好是天空沒有雲，日光遍照的時候，但是你眼睛不要看太陽，光看虛空的光明。最好是在高山上比較好，空曠的地方，你臥在地上，麵向上看天空。看一會兒閉上眼睛看，然後再睜開眼睛看，你這樣子把光明相取來。光明相取來也不是容易的事情，不過，記憶力強的人是可以。

取了光明相有什麽好處呢？就是夜間不開燈都沒有關係，你一閉上眼睛就是光明。你就觀想在光明裏麵有一位佛像在這裏，這樣子也是很好。這樣子以佛像為所緣境，也是很殊勝。

不過，這個事情，你若真實這樣修的時候，事情也不是那麽簡單。但是，在《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師沒有繼續說問題。在《十六觀經》上，釋迦牟尼佛教觀佛像的方法，一開始不觀佛像，一開始觀落日。它那裏有十六觀，前麵有幾觀。那裏邊是什麽意思呢？由前麵落日觀、乃至琉璃觀、地觀，這樣的觀使令你的奢摩他的定力成就了多少。到最後第八觀是像觀，第九觀、第十觀，觀阿彌陀佛像、觀世音菩薩像、大勢至像。這裏邊有個道理，一開始我們心裏麵散亂就觀佛像……，不過你也可以試驗，人的善根不可思議。但是十六觀上，釋迦牟尼佛開示我們的方法，前麵有個方便，使令你有多少定力，然後再觀佛像比較好。這是以佛像為所緣境。

係緣止就介紹到這裏。

第二個就是「製心止」。製心止是怎麽樣學習呢？剛才說係緣止，用息作所緣境，或者是以佛像為所緣境，這樣子學習。現在這個製心止，誰作所緣境呢？是以心為所緣境，而能緣的還是心。這樣的修行方法，我感覺你先修以息為所緣境，訓練一個時期，然後修製心止比較好。這樣子，你自己以心觀心，也是很妙的一件事，會感覺到很妙。

我們以息為所緣境，或者以佛像為所緣境，妄想來了的時候，有的時候容易降伏、有的時候不容易降伏，你想把雜念停下來，停不下來，不容易。但是，製心止不是；製心止，你心裏麵一觀，所有的妄想都沒有，自然地沒有，它不能停在那裏。這個製心止有這樣的微妙，你一觀，妄想就沒有了，有這種微妙的境界。所以，我說你先修以息為所緣境之後，訓練一個時期，再修製心止，也是很有意思的。

天台智者大師在《摩訶止觀》上，他就是說以第六意識為所緣境。當然，釋迦牟尼佛在《大般若經》上，一開頭就說五蘊——色受想行識——為所緣境。所以，所緣境是各式各樣的。我們每一個人的善根也不一樣、好樂也不一樣，可以自己試驗自己，看那個比較合適。這是製心止。

第三個就是「體真止」。係緣止和製心止，比較容易學習一點，不是太難。但是，體真止不是那麽容易；就是你要學習佛法，你對於佛法要學習一個時期，有了程度了，你才能夠學體真止。譬如說，你把《般若波羅蜜多心經》背下來，你能把它的大義把握住，那麽就可以學體真止了。體真止這句話，實在來說就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的意思。「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦複如是」、「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是這樣子叫做體真止，所以這是比較深一點。智者大師這樣子解釋，唐三藏玄奘法師由印度回到中國來，他翻譯的《瑜伽師地論》和無著菩薩的《集論》和《雜集論》，的確有這種意思，是有體真止的意思。

而智者大師說體真止是根據《維摩詰所說經》立的，並不是自己隨便安立。

這樣子是說，我們靜坐的人學習係緣止、學習製心止，這樣子修行是初一步的；體真止就是進一步了，不是一般性的修行，這是高的境界。體真止我們到觀的時候再介紹，在這裏不多說。

現在，這第一段我就介紹止。

 

第二段，我現在說到止的次第。

止的次第是什麽呢？就是我們這樣用功學習止，我剛才說過，你一天就靜坐半小時，你很難有什麽特別成就；一般的說是這樣。你一天若靜坐兩個鍾頭，或者一天靜坐八個鍾頭，它就會有變化，就會由淺而深，這功夫就來了。

按照這個次第，這在《瑜伽師地論》裏麵有提到，我想各位也會知道，在《菩提道次第廣論．奢摩他章》也有提到，加上《成佛之道》印順老法師也有提到，就是九心住。九心住我簡單說一下：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九個次第。


第一個是「內住」。內住是什麽呢？就是我們平常不靜坐的人，心是向外活動，在色聲香味觸法上活動。現在學習禪了，把這個心收回來，收回到裏邊來，安住在所緣境上不動，所以叫內住，住在裏邊，住在所緣境上，不要有這一切的雜念。用攝心的辦法，把這個心安住下來。這樣子叫做內住。

第二個叫做「等住」。等住是什麽意思呢？你內住以後，並不是一秒鍾就完了；是一秒一秒鍾、一分一分鍾，乃至一個小時一個小時相續下去安住不動的，所以叫做等住。等是平等，前一念是安住不動，後一念也一樣的安住不動，所以叫做等住。

第三個是「安住」。安住是什麽意思呢？就是我們沒有成就定，不可能永久地住在那裏，它一定是心又跑了，跑到外邊去了。跑到外邊去，把它收回來，還是安住在所緣境上。所以叫做安住。

「近住」，近住是什麽意思呢？近這個字，是親近的意思。就是靜坐這個人，他的內心，他靜坐的時候，心裏麵有一個願望，就是希望我這樣靜坐，逐漸地能夠得定，與定的境界逐漸地接近、逐漸地同它接近，心裏麵不要有其它的雜念，跑到外邊去了，遠散於外，不要那樣子；叫它能常常地安住在所緣境上，能夠得定，是這樣意思。

在《瑜伽師地論》上說，我們靜坐使令它不要有妄念，要什麽方法呢？我們安住在所緣境上，叫它不要有妄念，怎麽樣辦法呢？很多的人學習靜坐，都有同樣的困難，就是妄想沒有辦法調伏。但是，《瑜伽師地論》倒說得很清楚，這個方法說得很清楚，就是於所緣境數數憶念，這妄想就不來了。就是一次又一次的憶念這個所緣境，就沒有妄想，它的方法就是這樣子。但是，你若靜坐的時候肯這樣做，的確是，的確就是沒有妄想。常憶念所緣境，把所緣境的相貌取下來，時時地念它，它就沒有妄想。這個方法說得非常好，但是做起來就不容易。這就是第四，近住。

第五個是「調順」，第六是「寂靜」。這兩個是什麽意思呢？我們剛才說，於所緣境數數憶念，就會沒有妄想；是的，但是問題還不容易解決。那麽，是什麽地方有問題呢？我們先要觀察自己、反省自己，我們靜坐的時候都打什麽妄想呢？心裏麵想什麽事情呢？心裏麵想的就是你日常生活做什麽事情，就是這些妄想。就從你日常生活所見聞覺知的這些境界，妄想就從這地方來的。妄想一來了，不容易把它驅逐，怎麽辦法呢？就是調順、寂靜。

調順是什麽意思呢？我們的妄想，就是色聲香味觸這五欲的境界，從這裏來的妄想；第二，有男女的妄想；還有貪瞋癡煩惱的妄想。從這十樣事情來的妄想，在調順這個時候怎麽辦法呢？就是自己靜坐的時候，內心觀察從這些地方來的妄想，你自己觀察、自己訶斥自己，這都是不對的，這是打我的閑岔、障礙我的修行、使令我不得聖道、使令我在生死輪回裏流轉受苦；我不要打這個妄想。這樣子訶責自己、訶斥自己。你常常這麽訶斥，厭離心強了，妄想一來你立刻就會覺悟；慢慢地、慢慢地妄想就少了。這叫做調順。

寂靜是指什麽說的呢？調順是指我們麵對色聲香味觸、男女、貪瞋癡的境界，心裏麵有雜念。寂靜是什麽呢？是事情過去以後，內心裏麵有煩惱。事情已經過去了，內心還沒過去，內心還在那裏算、還在計算，不是貪、就是瞋，再就是種種的疑惑心、高慢心，種種的問題。你也是，訶斥這些事情，這些事情有什麽過失、有什麽罪過、耽誤我用功修行怎麽怎麽地，也是這樣訶斥它。這樣一訶斥，這妄想的力量就薄弱了；薄弱了，靜坐的時候這妄想的力量就減少了。

所以，調順、寂靜這兩個，就是訶斥自己的意思。

「最極寂靜」。到最極寂靜的時候，經過了調順、寂靜，最極寂靜這時候靜坐的情形進步了，到什麽程度呢？就是妄想要來（還沒現出來）的時候，你就發覺了，就把妄想滅了，能達到這個程度。我們才開始學靜坐的人，妄想了老半天還不知道。這時候進步了，就是它若一來、還沒有正式現起就知道，這就表示你的功夫進步了。這樣子，你這一坐一小時，或者兩個小時，多數都是寂靜的，沒有什麽妄想，這是最極寂靜。

第八個是「專注一趣」。專注一趣就是心裏麵專注一境，完全沒有妄想了。如果你一坐坐八個鍾頭、一坐二十四個鍾頭，都是明靜而住，完全沒有妄想了。當然，這是需要精進地、努力地去靜坐。我一天坐八個鍾頭，我今天坐八個鍾頭、明天坐八個鍾頭，天天靜坐，時間久了就會達到這個境界。一天坐兩個鍾頭不行，時間少還是不行的。這是專注一趣，第八個。

第九個是「等持」。等持是什麽境界呢？專注一趣，心裏麵還是要注意，才能夠沒有雜念、沒有妄想，明靜而住。到了等持的時候，心裏麵不需要特別注意，它很自然地就是明靜而住。這個時候叫做等持。

由內住到等持，一共有九個次第。這九個次第在禪定上看，這是欲界定。欲界定這句話怎麽講呢？你心裏麵雖然有這種境界，你可以坐二十四小時、乃至可以坐七天，但是你還是有欲的，還有男女之欲的，當然是比一般人輕，不是那麽重。你還不能夠跳出這個欲；雖然有這個定，你還不能跳出這個欲，所以叫做欲界定。

我把九心住（欲界定）就大概這樣介紹。

我們發心靜坐的人，當然都是歡喜有成就，歡喜能夠得到欲界定、再進一步得到禪。一定有這樣的願望，才肯這樣不怕辛苦來學禪。但是，其中有一個條件，你要受三皈五戒，而且這五戒要清淨。如果你不守五戒，欲界定很難得到；你得到了也會破壞。所以，戒、定、慧，戒能幫助你得定；你若沒有戒，就能破壞你的定。

這是說欲界定。欲界定得到等持這個時候，靜坐身體感覺到有若無的樣子，不感覺到有兩百磅那麽重。走路的時候非常輕，邁步的時候這個腿感覺輕，就走上坡路也是感覺輕，倒不是要飛，但是感覺輕。就是身體坐在那裏，有若無的樣子。身體能有這樣的感覺，心裏麵一念不生。有這種境界，這時候叫做欲界定。

這時候這個人就會有一些靈感，並不是神通，有多少靈感。怎麽叫做靈感呢？今天天空裏沒有雲，但是他早晨靜坐的時候，感覺今天要下雨。並不是神通，他就是有這個感覺。或者早晨靜坐的時候，忽然間想，今天午後某某人會來；並沒有通電話，沒有什麽消息，但是心裏麵就會有這些靈感。這靈感不一定靈，可是有時候是靈的，不是神通。就是大家對麵談話，對方沒有說話，但是你就知道他要說什麽話。不是神通！我們平常人，「這個人有神通，那個人有神通」，不是！這個字用得不準確；這就是有一點靈感，不是神通。

到這個時候，如果你繼續精進地靜坐，還是要精進，懈怠就不行。說我可以坐七天，七天以後就不坐了；不坐，這個定就會退下來，就沒有了。你繼續精進，就會再進步，就可能得到未到地定。

未到地定的境界，大概地說有兩個相貌。一個相貌就是身體忽然間沒有了。在欲界定等持的時候，身體還是有，有若無的樣子。到了未到地定這樣精進地坐的時候，忽然間就是沒有這個身體了，不感覺有身體的存在了；但是知道身體沒有，那個知還在。知在，那麽正好是百丈禪師說那句話，「靈光獨耀，迥脫根塵」，正好是這樣可以形容這件事。就是一念靈明的心明靜而住，其它一切法都是空無所有了，就是這麽一個境界。這是一個相貌，但是也並不是完全這樣子，有時候又有了，身體還是有。

第二個相貌，就是有輕安樂。有快樂這件事，每一個人也不一樣，有些人是從頭部開始，感覺頭上重，但是這個重不是苦惱的重；這個重的感覺一出現的時候，全身都快樂。也可能在腰部，這個重也可能是在腰部，也可能是在腿上，不一定。也可能是感覺動，有動的感覺，別人看見他並沒有動，這個動的感覺一來了，身體就開始快樂，特別地快樂。這種輕安樂出現了以後，這時候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禪相接近了。它不是色界禪，但是它接近了；它又超過了欲界定，但是還沒到色界定，就是在中間這個地方。

未到地定這個時候還是有欲，他還有男女之欲，還是有欲心，也有瞋心、高慢心，這些煩惱都有，但是輕微，不是那麽重，很輕微的，還是有。所以，在這個時候，他需要繼續努力靜坐，就得初禪了。得初禪的時候，欲心沒有了，沒有男女之欲了，而輕安樂是更殊勝了。這個時候，定力是高深得多了。

由欲界定到未到地定，不容易成就。你很辛苦，也可能成就、也可能還沒成就。

但是你若到了未到地定以後，去得初禪就容易，得初禪是不難的。我不知道你們有沒有讀圓瑛老法師的《楞嚴經講義》，《楞嚴經講義》其中有一段，圓瑛老法師講他參禪的經過，那就是得到未到地定了。但是，他說，因為常去各處講經，就把這個定失掉了。用功修行這件事進進退退的，就是這樣子。但是，你再繼續用功，還會回來；失掉了，你再用功還會回來，並不是說一去就不返回來了，還是能回來的。

得到初禪以後，定力是深了。定力深了以後，會怎麽樣呢？我們通常說人有神通，就是要有禪的基礎才可以。你或者有初禪、二禪、三禪、四禪的基礎，在禪上修神通，才能得神通。少數人得禪同時就得神通，多數人得了禪還沒有神通，還要在禪定裏麵再修神通才能得神通，不然是不能的。

得到初禪的時候，因為禪定堅固了很多，不像欲界定和未到地定容易破壞，因為心裏麵還是有欲、還是有瞋心，假設一時的不謹慎，同人吵一架，就可能失掉了，就是容易破壞，難得而易失，得是很難，失掉很容易。但是，得到初禪就不是了，不容易破壞，也是可以破壞，但是不容易。所以，在我們佛教徒來說，修學聖道，得到禪是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定雖然是好過沒有，但是還不是太好，因為容易失掉。你費了千辛萬苦，但一時不謹慎就會破壞了、就沒有了。

所以，智者大師在《釋禪波羅蜜》裏麵說，你得到了一點禪的境界，得到了欲界定、未到地定，你要保密，不要向人講。

不要向人講的原因是什麽呢？原因其實也很簡單。你今天午前向人講，今天午後就失掉了。人家說：「某某人得了禪定！」你自己心裏想，我那有禪定，沒有了啊，我已經沒有了！變成打謊話了。所以不要向人說。這是一個原因。

第二個原因，因為很多人對於有修行的人都是願意親近、願意同他接觸；那麽，很多人向你接觸，你沒有時間靜坐了；沒有時間靜坐，你得到的功夫也就沒有了。所以，不要向人說，向人說不是太好。

我剛才講到輕安樂，這也就是靜坐所得到的好處。得到輕安樂的時候，也就是我們的身體四大調和了。據天台智者大師的解釋，我們若是得到初禪的時候，我們的身體裏麵就有色界天的地水火風了。有了色界天的地水火風，所以我們身體裏麵、心理上就感覺到快樂。譬如說我們人有病、生瘡了，瘡這個地方的那個地水火風使令我們痛，那樣的地水火風會使令我們苦惱。但是，若色界天的地水火風來了，就使令我們快樂。這種快樂，在經論裏麵就是叫做三昧樂，由初禪、二禪、三禪，到三禪的時候是達到了最高的輕安樂。

我們沒有禪定的人，大家都是追求欲樂。得到了禪定的三昧樂以後，對欲樂就不歡喜了。因為欲樂使令人多諸苦惱，容易有病痛，又很容易引起很多的煩惱；但是，三昧樂沒有這個事情。

我們人世間的人若是得到了禪定，壽命長、而沒有什麽煩惱，因為他與世無爭了。世人所歡喜的事情，得到禪定的人不歡喜；我們所歡喜的五欲，他都不歡喜。所以，我們通常說，在深山裏麵修行的人，我們感覺他的生活條件很差、他很苦，其實他本人感覺到很快樂，並不苦，這是完全不同的。但是，若是我們不是坐禪，我們一心不亂地念阿彌陀佛名號，假設得到一種感應，阿彌陀佛的光明照到你身上，也會有輕安樂；但是，那和這三昧樂不一樣。

得到三昧樂的時候，這種人當然是一個大修行人了，有了色界的禪。在佛教徒來說，我們修學佛法，為什麽要學習禪？要得禪做什麽呢？就是為了成就般若波羅蜜。

因為成就了般若波羅蜜才能得聖道、才能斷煩惱、才能得涅盤的！如果隻是得禪定而不得般若波羅蜜，那還是個生死凡夫。雖然他沒有欲了，但是他的欲的種子還在。他就是死掉了，生到色界天上去；或者得到無色界定，生到無色界天，壽命特別長，但是還會死掉；死掉了還回到人世間來流轉生死的。佛教徒得到了禪定，在禪裏麵修般若波羅蜜的毘缽舍那觀，就能斷煩惱、得聖道。如果沒有得到禪，內心裏麵散亂、有欲，去學習毘缽舍那觀，力量不夠，不容易斷煩惱。若是得到禪以後，在禪裏麵修般若的觀慧，容易斷煩惱，就容易得初果、得二果、得三果、得四果得阿羅漢、得無生法忍！佛教徒修禪的原因是在這裏。

我現在這一段就是講到修禪所得到的利益。剛才說，得到輕安樂這是一個利益。

其次，就是修神通，能得到神通。得到神通，是先得到前五種神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，得這五種神通。這五種神通，我們簡單說。

天眼通是怎麽回事情呢？你在禪定裏麵修天眼通，修天眼通成功了，就在我們的肉眼裏邊，有色界天的地水火風，這個時候就是天眼通成就了；成就了，這個見的能力特別強。佛經上說南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北拘盧洲，乃至須彌山，乃至欲界天的境界都能看見；這個大地不能障礙，他一看可以看下去；高山也不能障礙，高山、大海都不能障礙，都能看過去；太陽不出來、落下去了、也沒有月光，世界上是黑暗的，這黑暗不能障礙，他還是看得很清楚。天眼通是有這種力量。他能看見地獄、看見餓鬼。人死了，有中陰身去流轉生死，這天眼能看見，我們肉眼看不見。天眼是能看見這個人死了生天了，到了欲界天；到了色界天就看不見。我們凡夫得的天眼通，還看不見色界天，看不那麽高、那麽遠。但是，能看見餓鬼、能看見地獄的事情；誰死了，下了地獄，怎麽個情形，天眼通能看見。

我講一個小小的神通的故事。佛在世的時候，有一個婆羅門，名字叫做梵天，也名為世典，世典婆羅門。這個人讀書很多，很有學問，所以也很有智慧、很有辯才，就願意到各地方同人辯論。有的人就對他提出意見：「你同我們辯論，你勝了，我輸了，並不表示你有辯才。如果你能同沙門、同阿羅漢辯論，你勝利了，那是你了不起！」

他聽見這句話，這個人的確是聰明，他就調查一下，看這沙門裏麵的情形、阿羅漢裏麵的情形，他去訪問人家。後來他知道一件事，在阿羅漢裏麵，智慧最低的是盤特迦尊者，智慧最高的是舍利弗尊者。他心裏想一想，我先同智慧低的阿羅漢辯論，我不要同那大智慧人辯論。

他就到廟裏邊去訪問，就遇見一個比丘。說是：「你叫什麽名字？」說：「我叫盤特迦。」正好就是遇見他。說：「我可不可以同你辯論？」盤特迦尊者說：「我能同梵天辯論，何況你這個盲無目者乎！」盤特迦尊者這樣說。那麽，這個婆羅門就抓住了：

「你說盲無目者乎，盲和無目有什麽差別？你講給我聽聽。」這一問，盤特迦不能回答了。不能回答，怎麽辦呢？但是他有神通，他就乘著神通飛到虛空裏麵，在虛空有四丈九尺這麽高，就在那裏結跏趺坐，坐在那裏。世典婆羅門一看，就生恭敬心，「啊！這個比丘不得了，有神通！」他就在這兒等著他回答，但一直也沒有聲音。

這個時候，在廟裏邊的舍利弗尊者他的天耳就聽見、也是看見這件事，「這件事，趕快要解決這個問題。」他就乘著神通來了，把周利盤特迦隱藏起來，他變成周利盤特迦的麵貌，坐在那裏同他說話。就問他：「你是天？你是人？」世典婆羅門說：「我不是天，我是人。」說：「你是男人？你是女人？」「我是男人。」舍利弗說：「男人和人有什麽差別？」世典婆羅門說：「沒有差別。」

這時候，舍利弗尊者也抓住了：「你說得不對！人是個通名，是個總名。男人也是人、女人也是人，大人、小孩通通都是人。但是，男人隻是人裏麵的一種，有總別之異，你怎麽能說就是人哪！剛才說，盲和無目有差別。盲是什麽意思呢？就是不知道有善惡果報叫做盲。怎麽叫無目呢？沒有智慧斷煩惱叫做無目。」舍利弗尊者這樣一解釋，世典婆羅門就相信佛法，得了初果！

這件事看出來周利盤特迦這位阿羅漢，他也是見到真理才能得阿羅漢果，但是一般的智慧不夠。他在家的時候沒有讀過書，出家以後學習佛法學得也不多，但是得阿羅漢果了。因為沒有讀過書，世智不夠，但是有神通。有神通也能引起人家的恭敬心；

你若沒有神通、又沒有智慧，這就不及格了。而舍利弗尊者又有神通、又有智慧，所以能夠把世典婆羅門度化了。

神通這件事，佛在世的時候，有的時候也有現神通，但是不是時時現神通的。在一個地方，佛教化眾生，顯現過神通，事情辦完了，佛就帶領諸比丘要離開了。那個地方的佛教徒就要求佛，請佛派一個比丘、派一個阿羅漢住在這裏，常常地現神通、度化眾生，好不好？佛說不可以！佛說，神通這種事，如果你能夠吃一種藥，也可以有神通；你能夠念咒，也可以有神通；如果你能和鬼神來往，鬼神可以幫助你，也好像有神通。所以，有咒的神通、藥的神通、鬼神的神通，這種神通不一定能度化人。

所以，佛不同意派一個阿羅漢常在那裏現神通。

可是，我們人間的人，凡夫就歡喜這件事，誰有神通了，就是感覺到很羨慕這件事。但是，這件事在大乘經論上說，菩薩發無上菩提心、教化眾生的人，倒需要有神通是比較好，對於教化眾生是有幫助的。

修奢摩他止能夠得到禪，得到欲界定、未到地定還不行，修神通不行，若得到色界初禪就可以，二禪、三禪、四禪，第四禪是最好。如果你是在初禪裏麵修神通，得到神通，你沒有在二禪裏麵得到的神通高明，所以，到第四禪是最好，還有這種分別的。

修奢摩他得到欲界定、得到未到地定，得到未到地定的時候因為有輕安樂了，加上他內心雖然還有欲、而欲不是那麽強的關係，當然這種人他的道心會很強，對世間上的事情應該是能夠看得淡、看得破，應該是能放下了，能夠應該是一心辦道。

這是我說到奢摩他修止的第三段，就說到這裏。現在我們開始講毘缽舍那觀。

如果不是佛教徒，當然他得到初禪、得到二禪、三禪、四禪，或者是得到非非想定，他就停在那裏，認為這就是最究竟、最圓滿的境界。但是，佛教徒由釋迦牟尼佛的大智慧的觀察，這還是個生死凡夫，並沒能夠真實的得大解脫，所以，要進一步地學習般若波羅蜜，就是觀。

「毘缽舍那」，翻到中國話是觀；若說「般若」，就是由毘缽舍那的學習，已經得無生法忍以後的智慧，叫做般若。現在說修毘缽舍那觀，就是在得無生法忍之前用這個字，這樣去觀察。我剛才說，這是修毘缽舍那的一個目的，修毘缽舍那的一個作用，能成就般若波羅蜜、能得聖道。

在我們來說，學習了奢摩他有了成就，應該學習毘缽舍那。毘缽舍那觀，要怎麽觀呢？我們剛才講體真止的時候提過，因為這是佛法不共於外道的地方，佛法不共於其它宗教的地方，就是毘缽舍那觀；體真止也是，不共於其它宗教的。因為其它的宗教也可以修奢摩他止，也可以成就四禪八定；但是體真止裏麵有般若，那就是佛法所特有的了。

毘缽舍那觀，需要預先學習佛法，預先要學習經論。你要通達什麽是佛法，然後你才能具備毘缽舍那觀的條件。觀，也是很多種觀，就是對治我們凡夫思想上的毛病。

我們的思想上有毛病、有錯誤的地方。我們有什麽錯誤呢？我們通常說，凡夫有四種顛倒。四種顛倒是什麽呢？就是常、樂、我、淨這四種顛倒。

譬如說，觀察這個身體，身體是地水火風，裏邊有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個生理和心理組成起來，去接觸色聲香味觸法的時候，就會有受、想、行的分別。有感「受」，就是情感上的事情，我歡喜快樂、不歡喜苦惱，所以有苦受、樂受、不苦不樂受。「想」，就是屬於智慧方麵的，對於事情的認識。當然有學問的人、有專門知識的人，他有特別的、這一方麵他有專長的知識，那也是想。我們一般人沒有什麽特別專長的人，這個想就簡單一點；特別有學問的人，想就複雜了一點。

「行」是什麽呢？行就是有意誌的行為，有目的的行為。他做什麽什麽事情，他是做醫生、他是做律師，或者是做種種的事情，那叫行。

地水火風是色、是物質，受想行識，這個「識」就是受想行的主導者。誰來受想行？就是識，就是我們的心，主要是第六意識。第六意識，我們前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識），我們不十分明了，雖然知道有這麽一回事，不十分明了。眼識看見什麽，隻是一剎那間就過去了。譬如它能看見青黃赤白、是光明、是黑暗，但是眼識這個地方還沒有名字；譬如看見光明，眼識還沒有光明這個字的。知道是光明的是第六意識，第六意識才有名字。所以，我們人能夠會說話，是第六意識的功能，是它的作用，而不是前五識。

我們說我們有顛倒，顛倒是個錯誤，主要是在第六意識這裏。譬如說我們這個身體（我們剛才說顛倒），我們人的身體是很汙穢的，但是我們總感覺這個身體很美、很清淨，這就是一個顛倒。

佛在世的時候，佛曾經對諸天（色界天、欲界天的天人）說，佛滅度以後，人世間的佛教，你們要照顧照顧、要護持一點！對諸天說這個話。當然，他們因為受佛的遺囑，所以他們也來到人間來照顧。人間那一個佛教徒能夠虔誠地拜佛、能夠念般若經、能夠念大悲咒，諸天善神都來護持的。而這件事是怎麽回事呢？諸天是不願意來的。諸天不願意來，什麽原因？就感覺到人間是臭穢的。天上的人不需要有廁所，他不排泄。欲界天也吃東西，用我們人間的話來說，就都是營養，他不排泄。我們人間的人不行，要排泄。所以，這就可以知道人間是臭穢、天上的人是清淨。若是色界天以上的人，他們不吃飯了，他們不需要吃飯。所以，天上的人和人間不一樣。他們不願意來到人間來，就感覺到人間臭穢。但是，我們人自己的感覺怎麽樣？自己感覺到這個身體還不錯，感覺到很美、感覺到很清淨，那麽這就是一個顛倒。

《法句經》上有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」

觀察我們這個身體，我們把它常常洗澡、穿上一個美麗的衣服，或者怎麽樣裝飾起來。

觀察這個身體，「瘡傷一堆骨」，眼睛也會流出來一些不清淨的東西，眼耳鼻舌身都會流出一些不清淨的東西，九孔常流不淨，有這個說法。「一堆骨」，就是髑髏骨、頸骨、肩骨、肋骨、脊骨、一直到大腿骨、乃至到膝骨、乃至到腳骨。如果是醫院裏麵醫生那裏常會有那個製造的模型，人就是一個骨頭人。「瘡傷一堆骨」，就是一節一節的骨連結起來，這麽一個人，會走路、會說話，有的時候會罵人，就是這麽一個境界。那麽，這樣的身體有什麽好呢？也不清淨、也並不美好；但是，我們總感覺到不錯，我們在這裏引起了很多的虛妄分別、引起了很多的煩惱，這就是顛倒。

「觀身不淨」，這個不淨觀，觀身不淨。我們有淨的想法，這是個顛倒。

「觀受是苦」：我們剛才說，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，有各式各樣的感覺。

我們歡喜有如意的享受，當然這也不能說不對，但事實上很難有如意的事情。去追求這些如意的事情也很辛苦，成功了還要保護也很辛苦，失敗了是更辛苦、更苦惱。所以，佛說三種受（苦受、樂受、不苦不樂受），雖然其中也有樂受，而樂受引起人的煩惱很多；所以，樂實在就是苦！我們認為是樂，那麽就是顛倒。

「觀心無常」：觀察思想上的變化也是無常，不是常恒住、不變易的。心理上的變化，忽然間貪心來了、忽然間瞋心來了、忽然間高慢心、忽然間疑惑心，各式各樣的心時常地在變化，並不是常住不變的。

觀心無常就是破這個「我」的。我們執著身體裏麵有一個我。什麽叫做我呢？就是常住不壞的。譬如這個身體會老病死，會死掉；這個我是常存不變的。譬如這個房子壞了，我另外再造個房子，我到那個房子住；那個房子壞了，我再造一個房子，再到那個房子去住。房子有成住壞空，我是常住不變的。這樣子表示身體裏麵有個常恒住的我，這個我到天上去了，從天上死了，身體死了，我又來到人間，或者又到地獄去了、到餓鬼道，這樣子有變化，但這個我是不變的。執著有我的人是這樣來表示我的。但是，佛法說「觀心無常」，究竟誰是我呢？佛法說「無我」！沒有我的。

現在說毘缽舍那是觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常。剛才我說受想行是以識（就是心）、以心為主導者，這個心去受、去想、去行的。這個色——這個四大，地水火風的身體——是我的住處，這個身體是我的住處。執著有我的人，當然有各式各樣不同的執著。有的人執著這個識（執著這個心）是我；這個我是常住不變的，但這個識是生滅變化的，和我的定義不符合，所以識不是我。佛是這樣解釋。

但是，在《大智度論》裏麵，龍樹菩薩說明無我這一段，我可以在這裏介紹給各位。佛在世的同時，印度外道是執著有我論，佛說無我論。有我論和無我論就在辯論：

究竟是有我、是無我。有我論者說，譬如一個國王，他下命令給總司令要去作戰；總司令得到這個命令，他率領軍隊就去作戰、去攻擊敵人。說是我們這個心不是我，它來指揮這個身體去享受五欲，就像總司令去率領軍隊打仗似的。但是，這個心要另外有一個東西是「我」，來指揮這個心去享受。所以，心不是我，是我所指揮的，有我論者這樣解釋。所以，心不是我，但是要有心，這樣子來解釋他這個有我論。

龍樹菩薩主張無我，就來反駁他。怎麽樣駁法呢？龍樹菩薩說，心指揮身體去享受五欲，需要另外有一個我來指揮心；若這樣說，我的後麵還應該有一個我來指揮這個我，這個我的後麵還應該有一個我，應該無窮無盡地有那麽多的我。如果說，沒有那麽多的我，隻有一個我，這一個我也不需要，隻有心就好了。龍樹菩薩說出這麽一段話來。

然後又說到第二段。龍樹菩薩說，你這個我，心是無常的，我是常住的，我指揮這個心；我的本身有沒有覺知性？我的本身若沒有覺知性，它怎麽能夠指揮心去享受五欲？若是我的本身有覺知性，它就直接指揮身體去享受五欲，要指揮心做什麽？不需要嘛！這樣一解釋，外道沒有辦法回答這個問題。所以，龍樹菩薩最後結論就是說，

人隻是有個心，它在做總司令，或者是做善、或者是做惡，另外沒有個我。如果說有我的話，就是指這個心是我，是假名為我而已，並不是有個常恒住、不變易的我的。

這是說無我論。我們若修毘缽舍那觀的時候，可以修無我觀，修身體是不淨觀，觀受是苦，觀這個苦惱的觀察，觀心無常修無我觀。觀法無我，是說我的作用，我能做善、我能做惡、我能做種種的事業，是指我的作用說的。觀心無常是破我的體（本體）的。這就是四念處，修這四念處觀。

修無我觀，觀心無常、觀法無我是破見煩惱，觀身不淨、觀受是苦是破愛煩惱。

愛煩惱破掉了、見煩惱也破掉了，就是阿羅漢果。但是，破煩惱的次第，是先破執著有我的煩惱，這時候先得初果。得了初果以後，繼續修四念處觀，就破愛煩惱。因為初果聖人還沒得禪定，所以，他要繼續修禪定，在禪定裏麵修不淨觀破愛煩惱。那就是我們通常在經論裏麵看那個八背舍，那是聖人修的法門。

所以，假設我們歡喜靜坐，有兩個次第，一個是沒得定、一個是得定。沒得定的時候也可以修四念處。修四念處修它五分鍾以後，你就修奢摩他止，奢摩他止你可以修一刻鍾，或者是修半小時，或者你修一小時也可以。觀的時間稍短一點，讓奢摩他止時間多一點，時間多一點你心情快樂。若是已經成就了奢摩他，或者得到欲界定、得到未到地定、得到初禪了，那再修毘缽舍那觀，就容易斷除煩惱，就能夠得初果。

若是得初果以後，若得到初禪的時候，就得三果，繼續修行就得阿羅漢果；若是發無上菩提心，那就得無生法忍了。

我們在這裏可以提出個問題。

修四念處觀，我們出家人修四念處是對的！因為你這樣修行，一方麵自己的我見的力量逐漸逐漸地會薄弱，愛煩惱也逐漸地會減少。我們逐漸地修行，有幾種好處呢？

就是出家人和出家人容易和，煩惱減少了就容易和。減少了煩惱，心情自在，更容易精進勇猛地修行；也使令在家居士供養出家人的功德大一點。所以，我們出家人應該修四念處。

當然，我剛才講的隻是小小一部分。若在家居士呢，我認為在家居士也應該修四念處。佛在世的時候，有些在家居士都得初果、得二果、得三果。而現在的在家居士也好、出家人也好，得聖道的少，就是沒有修四念處的關係。如果說「我們不要修四念處，我們不要修毘缽舍那，我們念佛求生淨土！」也好！真能發心念佛求生淨土也是好。但是，也有的人佛也念不好。為什麽念不好呢？就是愛煩惱重、見煩惱也重，佛也念不好。如果你修四念處，把愛煩惱、見煩惱降伏一下，那麽，心情自在一點，念阿彌陀佛，一心不亂，求生淨土也是好，應該是這樣說。

四念處，最低限度要用五個鍾頭來講，可能好一點。我就是講了一少部分，我就講到這裏就停下來。

問：這裏有人提出一個問題。蚊子、蒼蠅是害蟲，是否可先打死，好讓牠們先投胎，然後再念阿彌陀佛？

答：佛法是重視慈悲心，不應該殺生的。但是，在經論裏麵說殺生，是說用貪心殺生，譬如殺豬、宰羊、殺雞這些事，要去賣肉賺錢，那麽這是貪心殺生。有的是瞋心殺生，對方對我有傷害，我殺掉他，那是瞋心去殺害生命。或者其它的邪知邪見也會殺生。這是論動機做這種惡事。

現在這一位提出這個問題，他好像不是……，是什麽動機要殺害蚊子和蒼蠅呢？由第一句話來說，「蚊子、蒼蠅是害蟲」，由這句話來看，是用瞋心殺的。你用瞋心殺就是有罪的。下麵說，「打死牠，叫牠去投胎」，這句話不太合道理。因為牠投胎是由牠自己的業力去投胎，不是你讓牠去投胎！你有這個力量叫牠去投胎嗎？最後說，「然後再念阿彌陀佛」；這個「然後再念阿彌陀佛」這句話怎麽講呢？是打死牠的時候給牠念阿彌陀佛，是這樣念法？如果是完全用慈悲心，倒是好過用貪心、瞋心去殺生，倒是不同。所以，佛教徒和非佛教徒同樣是殺蚊子、蒼蠅，罪過是不一樣的，所以信佛還是有點好處。

照理說呢，蚊子、蒼蠅還是不要殺，還是不要殺。在《高僧傳》上看，有的出家人在野外靜坐，蚊子來咬他。他怎麽辦呢？他把上身衣服脫了，叫這個蚊子來咬。咬完了的時候才把衣服穿上靜坐，以後蚊子就不來咬了；有這種事情。

在曆史上也有一件事，好像是和梁武帝同時的人，他身上有虱子。不過，常常衝涼、洗澡的人沒有這個。在中國的北方鄉村的人常不洗澡，身上有虱子，有那種東西。這個人他身上有虱子，他就把牠拿下來，放在外邊。完了，又把牠拿回來，又放在身上。他說，在外邊天氣冷，凍死了不好，又放在身上。結果，一這樣做以後就再沒有虱子。他沒有殺心，而用愛護的心來對待牠，結果就沒有虱子。

現在說，「蚊子、蒼蠅是害蟲」，也不能說沒有道理；但是，佛教徒如果有點慈悲心的話，情形也會好轉。或者是你多念大悲咒祝願，也應該會好轉的。


問：我們如何知道那人是得道的佛或菩薩？得道是什麽？

答：我們凡夫不知道。凡夫不知道誰是得道的人，誰是佛、是菩薩，凡夫不知道，凡夫是不知道的。通常說，這個人在社會上做一些慈善的事情，來救護這些苦難的人；我們就說，「哎呀！這個人是菩薩！」我們這樣說對不對？在佛法的道理上說，什麽叫做菩薩呢？他要發阿耨多羅三藐三菩提心、廣度眾生，才是菩薩。如果隻是發一點好心腸，「他有病，我去找醫生給他看病」；你沒有發無上菩提心，這件事是人天福報，你隻是做一點人天福報的功德，不能說你是菩薩。因為你沒有無上菩提的意願。

菩薩或者是用金錢，或者是用知識，或者用種種方便救護眾生，是要一切眾生發出離心、發無上菩提心的。要救度一切眾生，皆以無餘涅盤而滅度之，菩薩的目的是這樣的。不是說，你餓了給你吃飽了，到此為止，不是的。不是說有病痛看看醫生，病痛好了就好了，目的隻此而已；這是人天的福報，菩薩不是這樣。

菩薩認為你有病治好了，你還會有病的，這問題沒解決；菩薩看得遠一點。但是，菩薩也做這件事，因為有病痛是苦惱，解除眾生的苦惱，也做這件事。但是，菩薩的意願，要把眾生的苦惱徹底地解決，目的是這樣子。一般的行善是不徹底的，那不是菩薩道。

所以，我們對於佛法的知識不夠，我們不認識誰是菩薩、不認識誰是得道、不得道。得了定、有了神通的人，「哇！這個人是大修行人！」不一定！因為外道也能這樣子。也能夠得定、也可以有神通。有了神通、有了禪定的人，他也會說出一大套的道理來的，也會有辯才的。我們佛法的知識不夠就不認識，不認識什麽叫做正知正見、什麽叫做邪知邪見。所以，得了初果的人，他有四不壞信。什麽叫四不壞信？就是他對佛的信心不可破壞，他對於佛、法、僧、戒的信心不可破壞。因為什麽呢？他自己見到真理了，他知道所以是佛的原因了，所以他的信心是不可破壞的。我們信佛沒到聖位的人，不行。我們沒有見到真理，正知正見是不是成就了都不一定。所以，我們很難知道誰是佛、誰是菩薩、誰是得道、誰是沒得道。

最後一句，得道是什麽？得道的人就是見到真理了。他對於色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，心無所住了。經論上說，不受一切法、得阿羅漢！這個「不受」是聖人的境界。

問：修行太難了，我不可能達到，是否多做好事就可以了？

答：這個問題很合乎人情。「修行太難了，我不可能達到，是否多做好事就可以了？」

也是對，也可以，多做好事就回向無上菩提，要加上一個回向無上菩提，你將來還是可以得解脫的。如果隻做好事，不回向菩提，還是不行的。 但是，有一個故事，就是佛的弟弟孫陀羅難陀出家的這件事。孫陀羅難陀和他的太太感情非常好，根本不想出家。但是，佛就是強迫他出家了。這個故事我是講過，我再講一下。

佛強迫他到了廟上，他還是想要回家。佛這個時候說：「我帶你到天上走一走，好不好？」「好！」走的時候，經過一個高山，佛就停在那裏，正好那上有一個猴，有一個猴被火燒死了。佛就問難陀，問這個弟弟，說：「你看這個猴，好看不好看？」

難陀說：「這個猴非常難看。」「若和你太太比，誰好看？」難陀眉頭就皺起來了：「怎麽可以和我太太比，那不能比的。」佛又帶他到了天上，到了忉利天，各處看。很多地方有男、也有女，但到了一個地方，隻有女而沒有男。這時候，難陀就問佛：「為什麽這個地方沒有男人，隻有女人？很多的女人在那裏。」

佛說：「你不要問我，你去問那個女人是怎麽原因。」那麽，他就到那兒去問。天女說：「人間釋迦牟尼佛的弟弟出家了，他在那裏修行，將來就到這兒來給我們做丈夫。」難陀說：「我就是啊！」天女說：「你現在是人，不是天。得要修行以後，死掉了，人的身體死掉了，得到天的身體的時候才行，現在不可以。」他就低著頭就回來了，佛也沒再說什麽，就把他帶回到人間到廟上，這時候就修行，再不想他的太太了。因為他感覺到天女和他太太對比起來，就像猴和他太太比似的。

那麽，這時候修行，他這時候不想家了，也隨著出家人的生活，但是心裏麵是想生天的。想生天，這也不是出家人嘛，出家人不是想生天的。佛就又說：「我今天想帶你到地獄去看看，好不好？」「可以，好！」那麽，就隨著佛到地獄去了。各地方看，都有罪人在那兒受苦。但是，一個地方這個油鍋燒得很滾，但是沒有罪人，那麽他就問佛說：「這怎麽回事？」「你到那裏問那個鬼。」鬼說：「人間佛陀有個弟弟，他出家修行沒有道心，想要生天。他生天，在天上死了以後，就到這兒來受苦！」哎呀！他就害怕，馬上到佛這兒說：「佛陀趕快慈悲救我，我可不到這兒來受苦。」那麽，回到人間就向佛說：「我現在不想生天，我要好好修行！」

佛就給他說四念處，觀察十二因緣的道理，得阿羅漢果！

所以，「修行太難了，我不可能達到，是否做做好事就可以了？」這個難、不難就是一轉念之間，你說難那就是難，如果說不難就是不難，就是這麽回事兒。

所以，說修行太難，就是放不下嘛，就是世間上的五欲把人困住了。你若能修四念處，就放下了，就沒有事了。


問：第四個問題，《廣論》中提到，得未到地定的人很少，是真的這麽少嗎？

答：是！宗喀巴大師說，得未到地定的人不多，的確是。宗喀巴大師說這個話應該是符合事實吧，應該說是符合事實。這件事呢，修定的人，如果世間上的欲，雖然有欲，但是能放下欲，環境也適合修定，自己對於定的法門也能夠有很多的知識，善巧地來調伏自己的心，也應該不太難。就是這個知識不豐富，有困難的時候過不去，就退下來，那就是困難，問題是這樣。



問：阿彌陀佛！兩個問題請問法師。若靜坐時感覺自頭頂上有清涼氣，然後灌入全身，這是會有的過程之一，還是方式有誤？

答：靜坐的時候有涼氣灌入全身，那你應該注意你靜坐的環境，靜坐的周圍的情況怎麽樣，注意一下，也可能什麽地方有風進來。當然不是決定是這樣子，有的人靜坐盤上腿感覺熱，並不感覺涼；有的人靜坐會感覺涼，人與人都不一樣。但是若是並不太嚴重，你還能夠很自在的，按照你的奢摩他的方法來靜坐，就應該沒有妨礙。如果嚴重了，那你應該去考查一下，是外邊的環境的問題、是有其它的問題？如果你靜坐的情況，沒有風進來，完全是身體裏麵的事情；如果嚴重，你可以觀想熱來對治這個涼；如果是屬於有鬼神來搗亂，你應該有大悲咒的功課，每一天至少念二十一遍大悲咒的功課，來降伏鬼神。



問：個人有點小小心得，若幹時已能處處攝心，亦時時觀妄念，則在打坐時已有進步，不知法師對此觀點有何指教？

答：你靜坐有小小心得，處處也能攝心，能觀妄念，有進步，那很好嘛，那不錯嘛，那是很好。這是很正常，也沒有什麽障礙。這是很好，你繼續這樣用功，應該會有成就的。



問：請問師父，何謂妙演三車？它與《法華玄義》有何關係？

答：對，這是《法華經》上的事。《法華經．譬喻品》有羊車、鹿車、牛車的譬喻，就譬喻三乘的佛法——聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，譬喻這三乘佛法。在《法華玄義》裏麵有發揮，是的，是這樣意思。



問：請問法師，修禪定，但連腿都盤不起來，要從何著手？

答：腿盤不起來，有一個辦法可以盤。就是到浴室裏邊，水不要太熱，可是熱一點，你這個腿放在那裏泡一會兒，就能盤腿。你這樣練習，慢慢就能盤腿了，還是不難的。



問：請問法師，什麽是觀世音菩薩十二圓通？

答：觀世音菩薩有十二大願，不是說十二圓通。這十二大願就在《普門品》裏麵，長行裏麵也有十二大願，偈頌裏也有十二大願。不是十二圓通，《楞嚴經》裏麵講圓通，講圓通又不是十二，《楞嚴經》裏是二十五圓通。所以，你這個十二，應該是十二大願。


問：是法住法位，世間相常住。

答：「是法住法位，世間相常住」，這是《法華經》上的話。「法」住在「法位」上，這話這麽講，法安住在法位上。法位是什麽呢？法位就是諸法實相，就是空。這一切法，觀察它都是畢竟空的，就叫法住法位。在畢竟空裏麵，一切法都是沒有生住異滅的，就叫做世間相常住。我簡單這樣解釋。



問：打坐、靜坐、止觀、禪，是否相同？

答：可以說相同，可以這樣說。通常說止觀、說禪，這是經論上現成的話。說靜坐，就是通俗的這麽解釋。說打坐，就是更通俗了。

問：拜《法華經》隻拜經題是否可以？

答：也可以，隻拜經題也可以。


問：坐禪至少要七、八個小時才有效力，我們在家人、凡人如何能一天坐禪七、八小時？那平時一般的事都無法達成。

答：這個話是這樣。如果你說：「我要去做事，我不要坐禪！」當然你就是做事而不坐禪。若是你說：「我要坐禪七、八小時！」那個事就不要做。就是由你這一念來決定。如果說這個事情不做不行，那麽隻好做事。

我告訴你一件事，就是現在紐約有一個壽冶和尚，他今年可能八十多歲了。

這個壽冶和尚他年輕的時候，他父母給他娶太太，把太太已經娶到家裏了，他就跑了，不結婚。那麽，你說行不行？你說這件事可不可以？不管你說可以不可以，反正他就是這樣做了，這樣做也就可以了。說這樣做不合道理嘛，已經娶到家裏來了，怎麽可以不結婚、出家呢？你若這樣想，那你就不能出家。

所以，你現在說：「我們在家人怎麽能夠打坐七、八個小時？」那你就不能打。

你說：「我也可以！」那可以就可以！就在乎你自己決定就是了。你說：「我一定要到電影院去看電影，我一定要去旅遊！」那就不打坐，就出去。如果說：「我都能放下！」我就可以打坐。就在乎你自己怎麽決定，沒有說不可以這件事的，可以不可以就在乎你一念之間而已。

釋迦牟尼佛，悉達多太子出家，若平常人那是不能出家的。但是他也就出家了，他父母都不同意，他的太太也不同意，但是他半夜就是騎馬就走了。那你說可以不可以？若是我們說：「不可以！」那麽你就不能出家。他若有決心，那個不可以就變成可以了。


問：法師幾次提到神通為大乘度眾之助力，請簡單說一下修神通的方法。

答：修神通的方法很簡單，沒有什麽難！一點兒也不難。難，就是你先要得到色界四禪。得到四禪以後，修神通很容易，並不是難事。我們沒有禪定就是難事，有了禪定修神通很容易，不難！我現在告訴你，和沒告訴你一樣，沒有用。因為你沒有禪定，沒有禪定就沒有辦法。



問：如何避免修觀時起妄想？

答：我剛才講的時候曾經說到，於所緣境數數憶念，就能避免起妄想。但是還沒能解決，所以後來有個調順、寂靜，要訶五欲，要把五欲放下，有厭離五欲的心，這妄想就少了。再明白點說，就是出家當和尚！出家當和尚，你放下五欲了，專心靜坐，妄想就少。因為廟上就是看見佛像、經書、看見同樣修行的人，他妄想就少。你在社會上，看見這個人、看見那個人，你妄想就多。事實就是這樣子嘛，你想一想我說的對不對。


問：請問，「觀受是苦」是否鼓勵夫妻不應育子？

答：你這句話還沒說對。觀受是苦，應該離欲。你說不應育子，還沒有離欲還不行，應該是這樣說。



問：身為在家居士，如何發揚入世佛法，使家庭更和樂、夫妻更和諧？

答：這個事情，我認為你多少修一點四念處，家庭就和諧。因為煩惱輕了，互相能夠讓一步，就可以和。如果你的愛煩惱特別重，就不容易和；你的我見特別重，也不容易和。世間上的糾紛就是兩件事，一個見，你的見解、你的執著、你的我見，「我的看法是最好的，你的看法都不對！」很難和。如果你的愛煩惱、你貪心太大，也不容易和；我的是我的，你的也是我的，這是不能和的。一個家庭是這樣子，一個團體也是這樣，國家也是這樣，一樣的。所以，你若是願意和，就是把我見弄得輕一點，愛煩惱也輕一點，就容易和。愛煩惱重了，有很多問題。



問：坐禪得初果，是否了生死？

答：坐禪得了初果的時候，生死還沒了，但是，也是有了界限了，還有七番生死就得阿羅漢果了。他如果不精進用功，再受七番生死就得阿羅漢果。他若精進用功，也可能當生就得阿羅漢果，就了生死了。得阿羅漢果是了生死的。


問：法師何時講四念處？

答：我想，今年的十二月間有可能。



問：睡眠常睡不安隱，夢很多，是不是業障太重？我有時候會感到有其它眾生在附近，尤其是在睡眠時。是不是業障重？我應該如何才能睡得好？

答：如果是因為四大不調，應該看醫生。佛是這樣說，佛說：「比丘有病，看醫生」。如果不是四大不調，那你思想上有問題，總感覺到旁邊有一個眾生。你把這個思想改變過來，就沒有事了。但是，改變過來，可能不是那麽容易；那麽你可以這樣，你念大悲咒二十一遍，就按照你自己的想法祝願：「我睡覺的時候，請不要有其它的什麽鬼神來打擾我」，你就這樣祝願，應該也會有效。


問：初學佛常易懈怠，如何幫自己精進些？

答：可以修無常觀！因為一口氣不來就死掉了。我們這口氣出去不回來就死了。我若不精進栽培善根，我將來會怎麽樣呢？你這樣思惟，你就精進了。就像人積聚財富，我今天這碗飯還可以吃，明天就沒有飯吃了，我一定要去做工、賺錢；不賺錢，我明天沒有飯吃啊。所以，修行也是這樣想，我若不努力修行，一口氣不來就死了，沒有善根，將來我就苦了。可以這樣想，你就會精進一點。



問：在家人如何在止方麵用功？於日常食衣住行、工作、家庭各方麵忙碌間，求得平衡？

答：可以抽出來一點時間靜坐。可以分兩個形式，一個是早晨稍微早一點起來靜坐，可能會合適，這是一個方式。第二個，精神好的時候，坐十五分鍾。因為你還要工作，你拿出十五分鍾靜坐。有機會就坐十五分鍾，或者坐三分鍾也可以。這樣子來培養靜坐的興趣，慢慢地、慢慢就會進步。進步了以後，你就容易放下，就把工作的時間多拿出兩個小時來靜坐。你這兩小時如果運用得好，會更進一步，就能用二十四小時靜坐。可以這樣辦。



問：如果夢見自己在天上飛，身上發藍光，是何意境？也曾夢見自己變成一道白光，又作何解釋？

答：這個事是那樣。《大智度論》上說，做夢在天上飛，是肝有問題。但是你身上發藍光，又有點不同；又是見到自己變成一道白光。不過，你是常常有靜坐功課？你是不是有這種功課？如果完全沒有佛法的功課，有這樣的事情，也表示你有一點來曆。有什麽來曆呢？你可能前生是天上的人，來到人間。就是這一生的前一生，不是距離很多；若距離很多，不行。就是這一生的前一生是天上的人，那麽你可能會有這個事情。若是你常常靜坐有觀想，那又不同，那又不一樣。如果你的四大調和，肝沒有病，應該說你這個相是好相，是個吉祥的相。



問：坐禪與氣功是否有抵觸？如果學習氣功，並不墮入身體的崇拜，而是希望減輕眾生的病苦，當然是指一時的病苦，而非究竟解除，是否恰當？

答：「坐禪與氣功是否有抵觸？」這個話很難說。若是你學氣功運氣，然後你學習佛法的禪，你心裏麵一靜下來，這個氣就在身體裏麵動，從前麵動到後麵去，各處動。

你有可能會厭煩，也會感覺到打閑岔，那麽就是有妨礙了。若是你的氣功練得好，你能控製這個氣，這個氣聽你的命令，那就不要緊。你叫它不要動，它就不動，那就可以。如果它不聽你招呼，它一定要動，那你就煩惱了。所以，這個事情，在佛教的經論裏麵開示我們學禪，它不教我們運氣的，沒有這個事情。

你說是「不墮入身體的崇拜」，那是最好，最好是沒有這樣。「減輕眾生的病苦」，你想把氣功練好了，給人治病。給人治病也是好，也不是不對，但是你若好好修禪，有更大的成就的時候，再給人治病，更好，就會更好。如果隻是學習一點氣功治病，我認為不太理想。有的病能治好、有的病也治不好，而自己寶貴的光陰就這樣消失了。若是你能夠在坐禪裏麵修止觀，栽培無漏的善根，得了聖道的時候，再給眾生治病，我認為會更高明！我是這樣看。



問：再請師父修神通的法，因為在場的也許有人已得禪定了，念咒念什麽咒？因為我們不想抱著疑問及遺憾回家。

答：若是在場的人已經得禪定了，我看不會問我這個話，我看不會的。

「念咒念什麽咒？」很多的咒，你念多了都能得神通。當然，那個不是（初禪、二禪、三禪、四禪）禪定裏得神通，那又不一樣。那個神通都是小小的神通，不過，在我們凡夫看，也不錯。但是在禪定裏得神通的人來看，那是小意思，不是了不起。

修神通的方法，我告訴你一個方法，我可以講。就是你得到色界初禪，或者是二禪、三禪、四禪，入定了。入定的時候，你就心裏麵想：我這個身體起來，起來一寸、起來半尺、起來一尺，你就這麽想，這身體就起來了；很簡單啊！說是我從這個房子，我不要從窗戶、門出去，我就從這方麵就這樣出去，也行；但是，要預先有個方便，就是在禪定裏麵想，房子這個硬件的這些東西，如雲，像雲霧似的，是無障礙的，有若無的樣子，你這樣想，然後你想這個身體從這兒出去，就出去了，就無障礙。牆壁也是一樣，從這裏就能過去。所以，有禪定的人他想得神通，心裏麵預先想，成功了，就是一切無障礙！

我現在告訴你了！就沒有遺憾了吧。

問：睡覺時間太長了，可否用來修禪定？

答：是可以的。如果你能夠出家修禪定，是最合適。因為不然的話，在家人有欲的生活，禪定是修不成的，明白點說是這樣子。



問：一心持念大乘經典，心有餘則念阿彌陀佛；如果一生中不修止觀，有否希望出三界？

答：「一心持念大乘經典，心有餘則念阿彌陀佛」，你要加上個回向，回向願生阿彌陀佛國。如果你不回向，你不願生阿彌陀佛國，你還是在這裏流轉。你不修止觀，你出三界是不可能的。但是你念大乘經典、念阿彌陀佛也栽培善根了。念大乘經典，我們所謂「念」，就是讀誦文字，這在聞思修三慧屬於聞慧，聞慧是最起碼的一種智慧。我們現在的佛教徒，所謂修行，多數是停留在聞慧的階段，不能進步到思慧、修慧。佛在世的時候，佛教徒的修行是聞思修三慧都具足的，才能得聖道。我們就是在聞慧上念念經，「這就是修行了！」其實，這是很起碼的。但是，能念大乘經典也是好，念阿彌陀佛也是好，修淨土法門也是好。我剛才說了，就是加上個回向就好了。