中阿含經卷二十九

中阿含經卷第二十九

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

大品第一(有二十五經)(第三一日誦名念)(有二品合有二十五經)

柔軟．龍象．處　　無常．請．瞻波

二十億．八難　　貧窮．欲．福田

優婆塞．怨家　　教曇彌．降 魔

賴吒．優婆離　　釋問．及善生

商人．世間．福　　息止．至邊．喻

（一一七）中阿含大品柔軟經第一

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。自我昔日出家學道。為從優遊．從容閑樂．極柔軟來。我在父王悅頭檀家時。為我造作種種宮殿。春殿．夏殿及以冬殿。為我好遊戲故。去殿不遠。複造種種若幹華池。青蓮華池．紅蓮華池．赤蓮華池．白蓮華池。於彼池中殖種種水華．青蓮華．紅蓮華．赤蓮華．白蓮華。常水常華。使人守護。不通一切。為我好遊戲故。於其池岸殖種種陸華。修摩那華．婆師華．瞻卜華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟多華．波羅頭華。

為我好遊戲故。而使四人沐浴於我。沐浴我已。赤旃檀香用塗我身。香塗身已。著新繒衣。上下．內外．表裏皆新。晝夜常以傘蓋覆我莫令太子夜為露所沾。晝為日所炙。如常他家粗[麩-夫+廣]．麥飯．豆羹．薑菜。為第一食。如是我父悅頭檀家最下使人。粳糧肴饌為第一食。

複次。若有野田禽獸。最美禽獸。提帝邏和吒．劫賓闍邏．奚米何犁泥奢施羅米。如是野田禽獸。最美禽獸。常為我設如是之食。我憶昔時父悅頭檀家。於夏四月升正殿上。無有男子。唯有女妓而自娛樂。初不來下。我欲出至園觀之時。三十名騎。簡選上乘。鹵簿前後。侍從導引。況複其餘。我有是如意足。此最柔軟。

我複憶昔時看田作人止息田上。往詣閻浮樹下。結跏趺坐。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。

我作是念。不多聞愚癡凡夫自有病法。不離於病。見他人病。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。我複作是念。我自有病法。不離於病。若我見他病而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是觀已。因不病起貢高者。即便自滅。

我複作是念。不多聞愚癡凡夫自有老法。不離於老。見他人老。憎惡薄賤。不愛不喜。不自觀己。我複作是念。我自有老法。不離於老。若我見他老而憎惡薄賤。不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因壽起貢高者。即便自滅。

不多聞愚癡凡夫為不病貢高,豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高，豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸。因欲生癡。不行梵行。

於是。世尊即說頌曰。

　　病法老法　　及死亡法

　　如法自有　　凡夫見惡

　　若我憎惡　　不度此法

　　我不宜然　　亦有是法

　　彼如是行　　知法離生

　　無病少壯　　為壽貢高

　　斷諸貢高　　見無欲安

　　彼如是覺　　無怖於欲

　　得無有想　　行淨梵行

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

柔軟經第一竟(七百九十一字)。

（一一八）中阿含大品龍象經第二(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。

爾時。世尊則於晡時從宴坐起。堂上來下。告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。

尊者烏陀夷白曰。唯然。

於是。世尊將尊者烏陀夷往至東河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。

爾時。波斯匿王有龍象。名曰念。作一切妓樂。曆度東河。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。

尊者烏陀夷叉手向佛。白曰。世尊。象受大身。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。

世尊告曰。如是。烏陀夷。如是。烏陀夷。象受大身。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。烏陀夷。馬．駱駝．牛．驢．胸行．人．樹。生大形。烏陀夷。眾人見已。便作是說。是龍中龍。為大龍王。為是誰耶。烏陀夷。若有世間。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。不以身．口．意害者。我說彼是龍。烏陀夷。 如來於世間。天及魔。梵．沙門．梵誌。從人至天。不以身．口．意害。是故我名龍。

於是。尊者烏陀夷叉手向佛。白曰。世尊。唯願世尊加我威力。善逝加我威力。令我在佛前。以龍相應頌頌讚世尊。

世尊告曰。隨汝所欲。

於是。尊者烏陀夷在於佛前。以龍相應頌讚世尊曰。

　　正覺生人間　　自禦得正定

　　修習行梵跡　　息意能自樂

　　人之所敬重　　越超一切法

　　亦為天所敬　　無著至真人

　　越度一切結　　於林離林去

　　舍欲樂無欲　　如石出真金

　　普聞正盡覺　　如日升虛 空

　　一切龍中高　　如眾山有嶽

　　稱說名大龍　　而無所傷害

　　一切龍中龍　　真諦無上龍

　　溫潤無有害　　此二是龍足

　　苦行及梵行　　是謂龍所行

　　大龍信為手　　二功德為牙

　　念項智慧頭　　思惟分別法

　　受持諸法腹　　樂遠離雙臂

　　住善息出入　　內心至善定

　　龍行止俱定　　坐定臥亦定

　　龍一切時定　　是謂龍常法

　　無穢家受食　　有穢則不受

　　得惡不淨食　　舍之如師子

　　所得供養者　　為他慈湣受

　　龍食他信施　　存命無所著

　　斷除大小結　　解脫一切縛

　　隨彼所遊行　　心無有係著

　　猶如白蓮花　　水生水長養

　　泥水不能著　　妙香愛樂色

　　如是最上覺　　世生行世間

　　不為欲所染　　如華水不著

　　猶如然火熾　　不益薪則止

　　無薪火不傳　　此火謂之滅

　　慧者說此喻　　欲令解其義

　　是龍之所知　　龍中龍所說

　　遠離淫欲恚　　斷癡得無漏

　　龍舍離其身　　此龍謂之滅

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行。

龍象經第二竟(七百三十字)。

（一一九）中阿含大品說處經第三(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。此有三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說而說我見．聞．識．知。比丘說而說是我所知。雲何為三。比丘。因過去世說。而說如是過去世時有。比丘。因未來世說。而說如是未來世時有。比丘。因現在世說。而說如是現在世時有。是謂三說處。無四無五。若比丘見已。因彼故說而說我見．聞．識．知。比丘說而說是我所知。因所說善習得義。因不說不善習得義。

賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心聽法已。斷一法．修一法．一法作證。彼斷一法．修一法．一法作證已。便得正定。賢聖弟子心得正定已。便斷一切淫．怒．癡。賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

因其所說有四處。當以觀人。此賢者可共說．不可共說。若使此賢者一向論不一向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者不得共說。亦不得共論。若使此賢者一向論使一向答者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此賢者得共說。亦得共論。

複次。因其所說。更有四處。當以觀人。此賢者可共說．不可共說。若使此賢者於處．非處不住者。所知不住者。說喻不住者。道跡不住者。如是此賢者不可共說。亦不可共論。若此賢者於處．非處住者。所知住者。說喻住者。道跡住者。如是此賢者可得共說。亦可得共論。

因所說時止息口行。舍已所見。舍怨結意。舍欲．舍恚．舍癡．舍慢．舍不語．舍慳嫉．不求勝．不伏他。莫取所失。說義說法。說義說法已。教複教止。自歡喜．令彼歡喜。如是說義。如是說事。是聖說義。是聖說事。謂至竟漏盡。

於是。世尊說此頌曰。

　　若有諍論議　　雜意懷貢高

　　非聖毀呰德　　各各相求便

　　但求他過失　　意欲降伏彼

　　更互而求勝　　聖不如是說

　　若欲得論議　　慧者當知時

　　有法亦有義　　諸聖論如是

　　慧者如是說　　無諍無貢高　　

       意無有厭足　　無結無有漏

　　隨順不顛倒　　正知而為說

　　善說則然可　　自終不說惡

　　不以諍論議　　亦不受他諍

　　知處及說處　　是彼之所論

　　如是聖人說　　慧者俱得義

　　為現法得樂　　亦為後世安

　　當知聰達者　　非倒非常說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

說處經第三竟(七百二十三字)。

（一二○）中阿含大品說無常經第四(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。色者無常。無常則苦。苦則非神。覺亦無常。無常則苦。苦則非神。想亦無常。無常則苦。苦則非神。行亦無常。無常則苦。苦則非神。識亦無常。無常則苦。苦則非神。是為色無常。覺．想．行．識無常。無常則苦。苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七道品。無礙正思正念。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若有 眾生及九眾生居。乃至有想無想處行餘第一有。於其中間是第一．是大．是勝．是最．是尊．是妙。謂世中阿羅訶。所以者何。世中阿羅訶得安隱快樂。

於是。世尊說此頌曰。

　　無著第一樂　　斷欲無有愛

　　永舍離我慢　　裂壞無明網

　　彼得不移動　　心中無穢濁

　　不染著世間　　梵行得無漏

　　了知於五陰　　境界七善法

　　大雄遊行處　　離一切恐怖

　　成就七覺寶　　具學三種學

　　妙稱上朋友　　佛最上真子

　　成就十支道　　大龍極定心

　　是世中第一　　彼則無有愛

　　眾事不移動　　解脫當來有

　　斷生老病死　　所作辦滅漏

　　興起無學智　　得身最後邊

　　梵行第一具　　彼心不由他

　　上下及諸方　　彼無有喜樂

　　能為師子吼　　世間無上覺

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

說無常經第四竟(四百一十三字)。

（一二一）中阿含大品請請經第五(下一請字音慈井反)(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾五百人俱。共受夏坐。

爾時。世尊月十五日。說從解脫相請請時。在比丘眾前敷座而坐。告諸比丘：我是梵誌。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。我是梵誌。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。

爾時。尊者舍梨子亦在眾中。於是。尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。向之所說。我是梵誌。而得滅訖。無上醫王。我今受身。最是後邊。我是梵誌。得滅訖後。無上醫王。我今受身。最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。謂汝等輩是我真子。從口而生。法法所化。汝當教化。轉相教訶。世尊諸不調者令得調禦。諸不息者令得止息。諸不度者而令得度。諸不解脫者令得解脫。諸不滅訖者令得滅訖。未得道者令其得道。不施設梵行令施設梵行。知道．覺道．識道．說道。世尊弟子於後得法。受教．受訶．受教．訶已。隨世尊語。即便趣行。得如其意。善知正法。唯然。世尊不嫌我身．口．意行耶。

彼時。世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身．口．意行。所以者何。舍梨子。汝有聰慧．大慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧。舍梨子。汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。不越教已。則便受拜父王所傳。而能複傳。如是。舍梨子。我所轉法輪。汝複能轉。舍梨子。是故我不嫌汝身．口．意行。

尊者舍梨子複再叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身．口．意行。世尊不嫌此五百比丘身．口．意行耶。

世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此五百比丘身．口．意行。所以者何。舍梨子。此五百比丘盡得無著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已舍。有結已盡。而得善義正智正解脫。唯除一比丘。我亦本已記於現法中得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。舍梨子。是故我不嫌此五百比丘身．口．意行。

尊者舍梨子複三叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身．口．意行。亦不嫌此五百比丘身．口．意行。世尊。此五百比丘幾比丘得三明達。幾比丘得俱解脫。幾比丘得慧解脫耶。

世尊告曰。舍梨子。此五百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得俱解脫。餘比丘得慧解脫。舍梨子。此眾無枝無葉。亦無節戾。清淨真實。得正住立。

爾時。尊者傍耆舍亦在眾中。於是。尊者傍耆舍即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。唯然。世尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在佛及比丘眾前。以如義相應而作讚頌。

世尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。

於是。尊者傍耆舍在佛及比丘眾前。以如義相應而讚頌曰。

　　今十五請日　　集坐五百眾

　　斷除諸結縛　　無礙有盡仙

　　清淨光明照　　解脫一切有

　　生老病死盡　　漏滅所作辦

　　調悔及疑結　　慢有漏已盡

　　拔斷愛結刺　　上醫無複有

　　勇猛如師子　　一切恐畏除

　　已度於 生死　　諸漏已滅訖

　　猶如轉輪王　　群臣所圍繞

　　悉領一切地　　乃至於大海

　　如是勇猛伏　　無上商人主

　　弟子樂恭敬　　三達離死怖

　　一切是佛子　　永除枝葉節

　　轉無上法輪　　稽首第一尊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

請請經第五竟(千一十三字)。

（一二二）中阿含大品瞻波經第六(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊瞻波。在恒伽池邊。

爾時。世尊月十五日說從解脫時。於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。

爾時。世尊默然不答。於是。世尊複至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。

世尊亦再默然不答。於是。世尊複至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既過。中夜複訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。

爾時。世尊告彼比丘。於此眾中有一比丘已為不淨。

彼時。尊者大目揵連亦在眾中。於是。尊者大目揵連便作是念。世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨。我寧可入如其像定。以如其像定他心之智觀察眾心。

尊者大目揵連即入如其像定。以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是。尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。癡人遠去。莫於此住。不複得與比丘眾會。從今已去。非是比丘。閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者。我已逐出。世尊。初夜既過。中夜複訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。

世尊告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連。若使如來在不淨眾說從解脫者。彼人則便頭破七分。是故。大目揵連。汝等從今已後說從解脫。如來不複說從解脫。所以者何。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門汙。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令汙染諸梵行者。

大目揵連。猶如居士有良稻田。或有麥田。生草名穢麥。其根相似。莖．節．葉．花皆亦似麥。後生實已。居士見之。便作是念。是麥汙辱。是麥憎刺。知已便拔。擲棄於外。所以者何。莫令汙穢餘真好麥。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門汙。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令汙染諸梵行者。

大目揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有成實者。揚便止住。若不成實及秕糠者。便隨風去。居士見已。即持掃帚。掃治令淨。所以者何。莫令汙雜餘淨好稻。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門汙。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令汙染諸梵行者。

大目揵連。猶如居士為過泉水故。作通水槽。持斧入林。扣打諸樹。若堅實者。其聲便小。若空中者。其聲便大。居士知已。便斫治節。擬作通水槽。如是。大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所。彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門汙。是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已。便當共擯棄之。所以者何。莫令汙染諸梵行者。

於是。世尊說此頌曰。

　　共會集當知　　惡欲憎嫉恚

　　不語結恨慳　　嫉妒諂欺誑

　　在眾詐言息　　屏處稱沙門

　　陰作諸惡行　　惡見不守護

　　欺誑妄語言　　如是當知彼

　　往集不與會　　擯棄不共止

　　欺詐誑說多　　非息稱說息

　　知時具淨行　　擯棄遠離彼

　　清淨共清淨　　常當共和合

　　和合得安隱　　如是得苦邊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瞻波經第六竟(一千三百五十一字)。

（一二三）中阿含大品沙門二十億經第七(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。尊者沙門二十億亦遊舍衛國。在闇林中。前夜．後夜學習不眠。精勤正住。修習道品。於是。尊者沙門二十億安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法．律者。我為第一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂。多有錢財。我今寧可舍戒罷道行。欲布施修諸福業耶。

爾時。世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念。便告一比丘。汝往至彼。呼沙門二十億來。

於是。一比丘白曰。唯然。即從坐起。稽首禮足。繞三匝而去。往至尊者沙門二十億所而語彼曰。世尊呼汝。

尊者沙門二十億聞比丘語。即詣佛所。稽首作禮。卻坐一麵。世尊告曰。沙門。汝實安靜獨住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法．律者。我為第一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂。多有錢財。我今寧可舍戒罷道行。欲布施修諸福業耶。

彼時。尊者沙門二十億羞恥慚愧。則無無畏。世尊知我心之所念。叉手向佛。白曰。實爾。

世尊告曰。沙門。我今問汝。隨所解答。於意雲何。汝在家時。善調彈琴。琴隨歌音。歌隨琴音耶。

尊者沙門二十億白曰。如是。世尊。

世尊複問。於意雲何。若彈琴弦急。為有和音可愛樂耶。

沙門答曰。不也。世尊。

世尊複問。於意雲何。若彈琴弦緩。為有和音可愛樂耶。

沙門答曰。不也。世尊。

世尊複問。於意雲何。若彈琴調弦不急不緩。適得其中。為有和音可愛樂耶。

沙門答曰。如是。世尊。

世尊告曰。如是。沙門。極大精進。令心調亂。不極精進。令心懈怠。是故汝當分別此時。觀察此相。莫得放逸。

爾時。尊者沙門二十億聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受佛彈琴喻教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。尊者沙門二十億知法已。至得阿羅訶。彼時。尊者沙門二十億得阿羅訶已。而作是念。今正是時。我寧可往詣世尊所。說得究竟智耶。

於是。尊者沙門二十億往詣佛所。稽首作禮。卻坐一麵。白曰。世尊。若有比丘得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已舍。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時樂此六處。樂於無欲。樂於遠離。樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。

世尊。或有一人而作是念。此賢者以依信故。樂於無欲者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於無欲。

世尊。或有一人而作是念。此賢者以貪利稱譽求供養故。樂於遠離者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於遠離。

世尊。或有一人而作是念。此賢者以依戒故。樂於無諍者。不應如是觀。但欲盡．恚盡．癡盡。是樂於無諍。樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。

世尊。若有比丘得無所著。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。重擔已舍。有結已解。自得善義。正智正解脫者。彼於爾時樂此六處。

世尊。若有比丘學未得意。求願無上安隱 涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時。諸漏已盡而得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼少童子。彼於爾時成就小根及小戒。彼於後時具足學根者。彼於爾時成就學根及學戒。

如是。世尊。若有比丘學未得意。求願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時。諸漏已盡而得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善製守持。觀興衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知味．身所知觸．意所知法與對意者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善製守持。觀興衰法。

世尊。猶去村不遠有大石山。不破不缺不脆。堅住不空合一。若東方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非東方風移至南方。若南方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非南方風移至西方。若西方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非西方風移至北方。若北方有大風雨來。不能令搖。不動轉移。亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善製守持。觀興衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知味．身所知觸．意所知法與對意者。不能令失此心解脫．慧解脫。心在內住。善製守護。觀興衰法。

於是。尊者沙門二十億說此頌曰。

　　樂在無欲　　心存遠離

　　喜於無諍　　受盡欣悅

　　亦樂受盡　　心不移動

　　得知如真　　從是心解

　　得心解已　　比丘息根

　　作已不觀　　無所求作

　　猶如石山　　風不能動

　　色聲香味　　身觸亦然

　　愛不愛法　　不能動心

尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。

爾時。世尊。尊者沙門二十億去後不久。告諸比丘。諸族姓子。應如是來於我前說得究竟智。如沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏。來於我前說得究竟智。彼不得義。但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽。不慢他。說義現法隨諸處也。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

沙門二十億經第七竟(一千七百三十九字)。

（一二四）中阿含大品八難經第八(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。人行梵行而有八難．八非時也。雲何為八。

若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師．號佛．眾佑。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難．第一非時。

複次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無信無恩。無有反複。若無比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。是謂人行梵行第五難．第五非時。

複次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾啞如羊鳴。常以手語。不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難．第六非時。

複次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時雖生中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。然有邪見及顛倒見。如是見．如是說。無施．無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行第七難．第七非時。

複次。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。不出於世。亦不說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生於中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。而有正見不顛倒見。如是見．如是說。有施．有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行第八難．第八非時。

人行梵行有一不難．有一是時。雲何人行梵行有一不難．有一是時。若時如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。出世說法。趣向止息。趣向滅訖。趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生於中國。不聾．不啞．不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。而有正見不顛倒見。如是見．如是說。有施．有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一不難．有一是時。

於是。世尊說此頌曰。

　　若得人身者　　說最微妙法

　　若有不得果　　必不遇其時

　　多說梵行難　　人在於後世

　　若得遇其時　　是世中甚難

　　欲得複人身　　及聞微妙法

　　當以精勤學　　人自哀湣故

　　談說聞善法　　莫令失其時

　　若失此時者　　必憂墮地獄

　　若不遇其時　　不聞說善法

　　如商人失財　　受生死無量

　　若有得人身　　聞說正善法

　　遵奉世尊教　　必遭遇其時

　　若遭遇此時　　堪任正梵行

　　成就無上眼　　日親之所說

　　彼為常自護　　進行離諸使

　　斷滅一切結　　降魔魔眷屬

　　彼度於世間　　謂得盡諸漏

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

八難經第八竟(一千三十三字)。

（一二五）中阿含大品貧窮經第九(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。世有欲人貧窮。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

世尊複告諸比丘曰。若有欲人貧窮舉貸他家財物。世中舉貸他家財物。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

世尊複告諸比丘曰。若有欲人舉貸財物。不得時還。曰曰長息。世中長息。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

世尊複告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責索。世中財主責索。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

世尊複告諸比丘曰。若有欲人財主責索。不能得償。財主數往至彼求索。世中財主數往至彼求索。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

世尊複告諸比丘曰。若有欲人財主數往至彼求索。彼故不還。便為財主之所收縛。世中為財主收縛。為大苦耶。

諸比丘白曰。爾也。世尊。

是為世中有欲人貧窮是大苦。世中有欲人舉貸財物是大苦。世中有欲人舉貸長息是大苦。世中有欲人財主責索是大苦。世中有欲人財主數往至彼求索是大苦。世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中。無信於善法。無禁戒．無博聞．無布施．無智慧於善法。彼雖多有金．銀．琉璃．水精．摩尼．白珂．螺璧．珊瑚．琥珀．碼瑙．玳[瑁-目+月]．硨渠．碧玉．赤石．琁珠。然彼故貧窮。無有力勢。是我聖法中說不善貧窮也。

彼身惡行。口．意惡行。是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。欲覆藏口．意惡行。不自發露。不欲道說。不欲令人訶責。不順求。是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外。諸梵行者見已。便作是說。諸賢。此人如是作．如是行．如是惡．如是不淨。是村邑刺。彼作是說。諸賢。我不如是作．不如是行．不如是惡．不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法中說不善責索也。

彼或在無事處。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念．恚念．害念。是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行。口．意惡行。彼作身惡行。口．意惡行已。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦．如是重．如是粗．如是不可樂。如地獄．畜生．餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本。永無來生。

於是。世尊說此頌曰。

　　世間貧窮苦　　舉貸他錢財

　　舉貸錢財已　　他責為苦惱

　　財主往求索　　因此收係縛

　　此縛甚重苦　　世間樂於欲

　　於聖法亦然　　若無有正信

　　無慚及無愧　　作惡不善行

　　身作不善行　　口意俱亦然

　　覆藏不欲說　　不樂正教訶

　　若有數數行　　意念則為苦

　　或村或靜處　　因是必有悔

　　身口習諸行　　及意之所念

　　惡業轉增多　　數數作複作

　　彼惡業無慧　　多作不善已

　　隨所生畢訖　　必往地獄縛

　　此縛最甚苦　　雄猛之所離

　　如法得財利　　不負得安隱

　　施與得歡喜　　二俱皆獲利

　　如是諸居士　　因施福增多

　　如是聖法中　　若有好誠信

　　具足成慚愧　　庶幾無慳貪

　　已舍離五蓋　　常樂行精進

　　成就諸禪定　　滿具常棄樂　　

       已得無食樂　　猶如水浴淨

　　不動心解脫　　一切有結盡

　　無病為涅槃　　謂之無上燈

　　無憂無塵安　　是說不移動

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

貧窮經第九竟(一千一十字)。

中阿含經卷第二十九(八千八百三字)