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《雜阿含經》第三十五卷

(2018-07-28 17:17:14) 下一個

《雜阿含經》第三十五卷


如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,王舍城有外道出家名舍羅步,住須摩竭陀池側,於自眾中作如是唱言:“沙門釋子法我悉知,我先已知彼法、律而悉棄舍。”

時,有眾多比丘晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,聞有外道名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作如是唱言:“沙門釋子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然後棄舍。”聞是語已,乞食畢,還精舍,舉衣缽,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一麵,白佛言:“世尊,我等晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,聞有外道出家名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作是唱言:‘沙門釋子法我已悉知,知彼法、律已,然後棄舍。’善哉!世尊,可自往彼須摩竭陀池側,忴湣彼故!”

爾時,世尊默然而許,於日晡時從禪覺,往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。時,舍羅步外道出家遙見世尊來,即敷床座,請佛令坐。佛即就坐,告舍羅步言:“汝實作是語:‘沙門釋子所有法、律我悉已知,知彼法、律已,然後棄舍’耶?”時,舍羅步默而不答。

佛告舍羅步:“汝今應說,何故默然?汝所知滿足者,我則隨喜;不滿足者,我當令汝滿足。”

時,舍羅步猶故默然。如是第二、第三說,彼再三默然住。

時,舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言:“師應往詣沙門瞿曇說所知見,今沙門瞿曇自來詣此,何故不說?沙門瞿曇又告師言:‘若滿足者,我則隨喜;不滿足者,當令滿足。’何故默然而不記說?”彼舍羅步梵行弟子勸時,亦複默然。

爾時,世尊告舍羅步:“若複有言:‘沙門瞿曇非如來、應、等正覺。’我若善諫善問,善諫善問時,彼則遼落說諸外事;或忿恚慢覆,對礙不忍,無由能現;或默然抱愧低頭,密自思省,如今舍羅步。若複作如是言非沙門瞿曇無正法、律者,我若善諫善問,彼亦如汝今日默然而住。若複有言非沙門瞿曇聲聞善向者,我若善諫善問,彼亦乃至如汝今日默然而住。”爾時,世尊於須摩竭陀池側師子吼已,從座起而去。

爾時,舍羅步梵行弟子語舍羅步言:“譬如有牛,截其兩角,入空牛欄中,跪地大吼;師亦如是,於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲,發聲即作女聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野幹欲作狐聲,發聲還作野幹聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。”

時,舍羅步梵行弟子於舍羅步麵前嗬責毀訾已,從座起去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上座,住彼池側,於自眾中作如是語:“我說一偈,若能報者,我當於彼修行梵行。”

時,有眾多比丘晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,聞有外道出家名曰上座,住須摩竭陀池側,於自眾中作如是說:“我說一偈,有能報者,我當於彼所修行梵行。”乞食畢,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,我今晨朝與眾多比丘入城乞食,聞有外道出家名曰上座,住須摩竭陀池側,於自眾中作如是說:‘我說一偈,有能報者,我當於彼修行梵行。’惟願世尊應自往彼,哀湣故!”

爾時,世尊默然而許,即日晡時從禪覺,往至須摩竭陀池側。時,上座外道出家遙見世尊,即敷床座,請佛令坐。世尊坐已,告上座外道出家言:“汝實作是語:‘我說一偈,若能報者,我當於彼修行梵行’耶?汝今便可說偈,我能報答。”

時,彼外道即累繩床以為高座,自升其上,即說偈言:

“比丘以法活,不恐怖眾生,
意寂行舍離,持戒順息止。”

爾時,世尊知彼上座外道心,即說偈言:

“汝於所說偈,能自隨轉者,
我當於汝所,作善士夫觀。
觀汝今所說,言行不相應!
寂止自調伏,莫恐怖眾生,
行意寂遠離,受持淨戒者。
順調伏寂止,身口心離惡,
善攝於住處,不令放逸者。
是則名隨順,調伏及寂止。”

爾時,上座外道出家作是念:“沙門瞿曇已知我心。”即從床而下,合掌白佛言:“今我可得於正法、律出家、受具足,成比丘法不?”

佛告上座外道出家:“今汝可得於正法、律出家、受具足,成比丘分。”

如是上座外道出家得出家,作比丘已,思惟所以善男子剃除須發,著袈裟衣,正信、非家、出家學道,乃至心善解脫,得阿羅漢。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側,集聚一處,作如是論:“如是婆羅門真諦,如是婆羅門真諦。”

爾時,世尊知彼眾多婆羅門出家心念,往到須摩竭陀池側。時,眾多婆羅門出家遙見佛來,即為佛敷床座,請佛就坐。佛即就坐,告諸婆羅門出家:“汝等於此須摩竭陀池側,眾共集聚,何所論說?”

婆羅門出家白佛言:“瞿曇,我等眾多婆羅門出家集於此坐,作如是論:如是婆羅門真諦,如是婆羅門真諦。”

佛告婆羅門出家:“有三種婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺而複為人演說。汝婆羅門出家作如是說:‘不害一切眾生,是婆羅門真諦,非為虛妄。’彼於彼言我勝、言相似、言我卑,若於彼真諦不係著,於一切世間作慈心色像,是名第一婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺,為人演說。複次,婆羅門作如是說:‘所有集法皆是滅法,此是真諦,非為虛妄。’乃至於彼真諦不計著,於一切世間觀察生滅,是名第二婆羅門真諦。複次,婆羅門作如是說:‘無我處所及事都無所有,無我處所及事都無所有,此則真諦,非為虛妄。’如前說,乃至於彼無所係著,一切世間無我像類,是名第三婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺而為人說。”

爾時,眾多婆羅門出家默然住。時,世尊作是念:“今映彼愚癡,殺彼惡者。今此眾中無一能自思量欲造因緣,於沙門瞿曇法中修行梵行。”如是知已,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園,尊者阿難亦住於彼。

時,有外道出家名曰栴陀,詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞已,退坐一麵,問尊者阿難言:“何故於沙門瞿曇所出家修梵行?”

阿難答言:“為斷貪欲、瞋恚、愚癡故,於彼出家修梵行。”

栴陀複問:“彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?”

阿難答言:“我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

栴陀複問:“汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患,說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?”

阿難答言:“染著貪欲映障心故,或自害,或複害他,或複俱害,現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪,彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障,自害、害他、自他俱害,乃至常懷憂、苦受覺。又複,貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障礙,非明、非等覺,不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦複如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患,故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

栴陀複問:“汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利,而說斷貪欲、瞋恚、愚癡?”

阿難答言:“斷貪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又複不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪,心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦複如是。於現法中常離熾然,不待時節,有得餘現法緣自覺知見。有如是功德利益故,說斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

栴陀複問:“尊者阿難,有道有跡,修習多修習,能斷貪欲、瞋恚、愚癡不?”

阿難答言:“有,謂八正道,正見乃至正定。”

栴陀外道白尊者阿難:“此是賢哉之道、賢哉之跡,修習多修習,能斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

時,栴陀外道聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一麵。

爾時,世尊為尊者舍利弗種種說法,示教照喜,示教照喜已,默然住。時,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜隨喜已,稽首禮足而去。

時,有外道出家補縷低迦隨路而來,問尊者舍利弗:“從何所來?”

舍利弗答言:“火種,我從世尊所,聽大師說教授法來。”

補縷低迦問尊者舍利弗:“今猶不離乳,從師聞說教授法耶?”

舍利弗答言:“火種,我不離乳,於大師所,聞說教授法。”

補縷低迦語尊者舍利弗言:“我久已離乳,舍師所說教授法。”

舍利弗言:“汝法是惡說法、律,惡覺,非為出離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者,非等正覺,是故汝等疾疾舍乳,離師教法。譬如乳牛,粗惡狂騷,又少乳汁,彼犢飲乳,疾疾舍去;如是惡說法、律,惡覺,非出離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者,非等正覺,是故速舍師教授法。

我所有法是正法、律,是善覺,是出離正覺道,不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺,是故久飲其乳,聽受大師說教授法。譬如乳牛,不粗狂騷,又多乳汁,彼犢飲時,久而不厭。我法如是,是正法、律,乃至久聽說教授法。”

時,補縷低迦語舍利弗:“汝等快得善利,於正法、律,乃至久聽說教授法。”

時,補縷低迦外道出家聞舍利弗所說,歡喜隨喜,從道而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,補縷低迦外道出家來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂,作如是論議:‘沙門瞿曇智慧猶如空舍,不能於大眾中建立論議:此應此不應,此合此不合。譬如盲牛,偏行邊畔,不入中田;沙門瞿曇亦複如是:無應不應,無合不合。’”

佛告補縷低迦:“此諸外道論議,說應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲。譬如士夫,年八九十,發白齒落,作小兒戲,團治泥土,作象作馬,種種形類,眾人皆言:‘此老小兒。’如是,火種,種種諸論,謂應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲,然於彼中,無有比丘方便所應。”

補縷低迦白佛:“瞿曇,於何處有比丘方便所應?”

佛告外道:“不清淨者令其清淨,是名比丘方便所應。不調令調,是名比丘方便所應。諸不定者令得正受,是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫,是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所應。

“雲何不淨令淨?謂戒不淨者,令其清淨。

“雲何不調伏令其調伏?謂眼根,耳、鼻、舌、身、意根不調伏,令其調伏,是名不調伏者令其調伏。

“雲何不定令其正受?謂心不正定,令得正受。

“雲何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲、恚、癡,令得解脫。

“雲何不斷令斷?謂無明、有、愛,不斷令斷。

“雲何不知令知?謂其名色,不知令知。

“雲何不修令修?謂止觀,不修令修。

“雲何不得令得?謂般涅槃,不得令得。是名比丘方便所應。”

補縷低迦白佛言:“瞿曇,是義比丘方便所應,是堅固比丘方便所應,所謂盡諸有漏。”

時,補縷低迦外道出家聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有外道出家名曰屍婆,來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,雲何為學?所謂學者,雲何學?”

佛告屍婆:“學其所學,故名為學。”

屍婆白佛:“何所學?”

佛告屍婆:“隨時學增上戒,學增上意,學增上慧。”

屍婆白佛:“若阿羅漢比丘諸漏已盡,所作已作,舍諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智善解脫,當於爾時,複何所學?”

佛告屍婆:“若阿羅漢比丘諸漏已盡,乃至正智善解脫,當於爾時,覺知貪欲永盡無餘;覺知瞋恚、愚癡永盡無餘,故不複更造諸惡,常行諸善。屍婆,是名為學其所學。”

時,屍婆外道出家聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,屍婆外道出家來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,有一沙門婆羅門作如是見、如是說:‘若人有所知覺,彼一切本所作因,修諸苦行,令過去業盡,更不造新業,斷於因緣,於未來世無複諸漏。諸漏盡故業盡,業盡故苦盡,苦盡者究竟苦邊。’今瞿曇所說雲何?”

佛告屍婆:“彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳,不審不數,愚癡不善不辯。所以者何?或從風起苦,眾生覺知,或從痰起,或從涎唾起,或等分起,或自害,或他害,或因節氣。彼自害者,或拔發,或拔須,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺上,或臥杵上、或板上,或牛屎塗地而臥其上,或臥水中,或日三洗浴,或一足而立,身隨日轉,如是眾苦精勤有行。屍婆,是名自害。他害者,或為他手石、刀、杖等,種種害身,是名他害。屍婆,若複時節所害,冬則大寒,春則大熱,夏寒暑俱,是名節氣所害。世間真實,非為虛妄。屍婆,世間有此真實,為風所害,乃至節氣所害,彼眾生如實覺知。汝亦自有此患,風痰涎唾,乃至節氣所害覺,如是如實覺知。屍婆,若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因,舍世間真實事而隨自見,作虛妄說。

“屍婆,有五因五緣生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦。屍婆,是名五因五緣生心法憂苦

“屍婆,有五因五緣不生心法憂苦,何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生彼心法憂苦者,離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,不起心法憂苦。屍婆,是名五因五緣不起心法憂苦,現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知。

“屍婆,複有現法離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,謂八正道,正見乃至正定。”

說是法時,屍婆外道出家遠塵離垢,得法眼淨。時,屍婆外道出家見法、得法、知法、入法,離諸狐疑,不由於他,入正法、律,得無所畏;即從座起,整衣服,合掌白佛:“世尊,我今可得於正法、律出家、受具足,得比丘分耶?”

佛告屍婆:“汝今得出家。”

如上說,乃至心善解脫,得阿羅漢。

如是我聞:一時,佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

爾時,那羅聚落有商主外道出家,百二十歲,年耆根熟,為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養,如阿羅漢。

彼商主外道出家先有宗親一人,命終生天,於彼天上見商主外道出家已,作是念:“我欲往教彼商主外道出家詣世尊所,修行梵行。恐其不隨我語,我今當往彼,以意論令問。”即下那羅聚落,詣彼商主外道出家所,說偈而問:

“雲何惡知識,現善知識相?
雲何善知識,如己同一體?
何故求於斷?雲何離熾然?

“若汝仙人持此意論而問於彼,有能分別解說其義而答汝者,便可從彼出家,修行梵行。”

時,商主外道出家受天所教,持詣富蘭那迦葉所,以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解,況複能答?彼時,商主外道出家複至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毗羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦旃延所、尼乾陀若提子所,皆以此意論偈而問,悉不能答。

時,商主外道出家作是念:“我以此意論問諸出家師,悉不能答,我今複欲求出家;為我今自有財寶,不如還家,服習五欲。”複作是念:“我今可往詣沙門瞿曇,然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等,悉不能答,而沙門瞿曇年少出家,詎複能了?然我聞先宿所說莫輕新學年少出家,或有沙門年少出家,有大德力,今且當詣沙門瞿曇。”詣已,以彼意論心念而問,如偈所說。

爾時,世尊知彼商主心之所念,即說偈言:

“雲何惡知識,現善友相者?
內心實恥厭,口說我同心,
造事不樂同,故知非善友。
口說恩愛語,心不實相應,
所作而不同,慧者應覺知,
是名惡知識,現善知識相。
與己同一體,雲何善知識?
與己同體者,非彼善知識。
放逸而不製,沮壞懷疑惑,
伺求其端緒,安於善知識?
如子臥父懷,不為傍人間,
當知善知識。何故求於斷?
生歡喜之處,清涼稱讚歎,
修習福利果,清涼永息滅。
是故求於斷。雲何離熾然?
寂靜止息味,知彼遠離味,
遠離熾然惡,飲以法喜味,
寂滅離欲火,是名離熾然。”

爾時,商主外道出家作是念:“沙門瞿曇知我心念。”而白佛言:“我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行,出家、受具足,成比丘分不?”

佛告商主外道出家:“汝今可得於正法、律修行梵行,出家、受具足,成比丘分。”

如是出家已,思惟乃至心善解脫,得阿羅漢。

如是我聞:一時,佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。

爾時,世尊涅槃時至,告尊者阿難:“汝為世尊於雙樹間敷繩床,北首,如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。”

爾時,尊者阿難奉教,於雙樹間敷繩床,北首,訖,來詣佛所,稽首佛足,退住一麵,白佛言:“世尊,已於雙樹間敷繩床,北首。”

爾時,世尊詣雙樹間,於繩床上北首右脅而臥,足足相累,係念明想,正念正智。

時,俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家,百二十歲,年耆根熟,為俱夷那竭國人恭敬供養,如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃:“然我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開覺我。我今當詣沙門瞿曇,問其所疑。”即出俱夷那竭,詣世尊所。

爾時,尊者阿難於園門外經行。時,須跋陀羅語阿難言:“我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開覺我。若阿難不憚勞者,為我往白瞿曇,少有閑暇,答我所問?”

阿難答言:“莫逼世尊,世尊疲極。”

如是須跋陀羅再三請尊者阿難,尊者阿難亦再三不許。

須跋陀羅言:“我聞古昔出家耆年大師所說,久久乃有如來、應、等正覺出於世間,如優曇缽華。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃,我今於法疑,信心而住,沙門瞿曇有力,能開覺我,若阿難不憚勞者,為我白沙門瞿曇。”

阿難複答言:“須跋陀羅,莫逼世尊,世尊今日疲極。”

爾時,世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往,而告尊者阿難:“莫遮外道出家須跋陀羅,令入問其所疑。所以者何?此是最後與外道出家論議,此是最後得證聲聞。善來比丘,所謂須跋陀羅。”

爾時,須跋陀羅聞世尊為開善根,歡喜增上,詣世尊所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,凡世間入處,謂富蘭那迦葉等六師,各作如是宗:‘此是沙門,此是沙門。’雲何,瞿曇,為實各各有是宗不?”

爾時,世尊即為說偈言:

“始年二十九,出家修善道,
成道至於今,經五十餘年。
三昧明行具,常修於淨戒,
離斯少道分,此外無沙門。”

佛告須跋陀羅:“於正法、律不得八正道者,亦不得初沙門,亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅,於此法、律得八正道者,得初沙門,得第二、第三、第四沙門。除此已,於外道無沙門,斯則異道之師,空沙門、婆羅門耳!是故,我今於眾中作師子吼。”

說是法時,須跋陀羅外道出家遠塵離垢,得法眼淨。爾時,須跋陀羅見法、得法、知法、入法,度諸狐疑,不由他信,不由他度,於正法、律得無所畏;從座起,整衣服,右膝著地,白尊者阿難:“汝得善利,汝得大師,為大師弟子,為大師法雨,雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦當得斯善利!”

時,尊者阿難白佛言:“世尊,是須跋陀羅外道出家,今求於正法、律出家、受具足,得比丘分。”

爾時,世尊告須跋陀羅:“此比丘來修行梵行。”

彼尊者須跋陀羅即於爾時出家,即是受具足,成比丘分;如是思惟,乃至心善解脫,得阿羅漢。時,尊者須跋陀羅得阿羅漢,解脫樂覺知已,作是念:“我不忍見佛般涅槃,我當先般涅槃。”時,尊者須跋陀羅先般涅槃已,然後世尊般涅槃。



如是我聞
:一時,佛在跋耆人間遊行,至毗舍離國,住獼猴池側重閣講堂。

時,毗舍離國有眾多賈客,欲向怛刹屍羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行,至毗舍離國,住獼猴池側重閣講堂;聞已,來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵。佛為諸賈客種種說法,示教照喜,示教照喜已,默然住。

時,諸賈客從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:“世尊,我等諸賈客方便莊嚴,欲至怛刹屍羅國,惟願世尊與諸大眾明旦受我供養。”

爾時,世尊默然而許。時,諸賈客知世尊受請已,從座起,禮佛足,各還自家,辦種種淨美飲食,敷床座,安置淨水。晨朝遣使,白佛:“時到。”

爾時,世尊與諸大眾著衣持缽,詣諸賈客所,就座而坐。時,諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗缽訖,取卑小床,於大眾前坐,聽佛說法。

爾時,世尊告諸賈客:“汝等當行於曠野中,有諸恐怖,心驚毛豎。爾時,當念如來事,謂如來、應、等正覺乃至佛、世尊。如是念者,恐怖則除。又,念法事:佛正法、律,現法能離熾然,不待時節,通達親近,緣自覺知。又,念僧事:世尊弟子善向、正向,乃至世尊福田。如是念者,恐怖即除。

“過去世時,天、阿須輪共鬥。時,天帝釋告諸天眾:‘汝等與阿須輪共鬥戰之時,生恐怖者,當念我幢,名摧伏幢;念彼幢時,恐怖得除。若不念我幢者,當念伊舍那天子幢;若不念伊舍那天子幢者,當念婆留那天子幢;念彼幢時,恐怖即除。’如是,諸商人,汝等於曠野中,有恐怖者,當念如來事、法事、僧事。”

爾時,世尊為諸毗舍離賈客說供養隨喜偈:

“供養比丘僧,飲食隨時服,
專念諦思惟,正知而行舍。
淨物良福田,汝等悉具足,
緣斯功德利,長夜獲安樂。
發心有所求,眾利悉皆應,
兩足四足安,道路往來安,
夜安晝亦安,一切離諸惡。
如沃壤良田,精純好種子,
灌溉以時澤,收實不可量!
淨戒良福田,精肴膳種子,
正行以將順,終期妙果成。
是故行施者,欲求備眾德,
當隨智慧行,眾果自然備。
於明行足尊,正心盡恭敬,
種植眾善本,終獲大福利。
如實知世間,得具備正見,
具足見正道,具足而升進。
遠離一切垢,逮得涅槃道,

究竟於苦邊,是名備眾德。”

爾時,世尊為諸毗舍離賈客說種種法,示教照喜已,從座起去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若比丘住於空閑、樹下、空舍,有時恐怖,心驚毛豎者,當念如來事及法事、僧事,如前廣說。念如來事、法事、僧事之時,恐怖即除。

“諸比丘,過去世時,釋提桓因與阿修羅共戰。爾時,帝釋語諸三十三天言:‘諸仁者,諸天與阿修羅共鬥戰時,若生恐怖,心驚毛豎者,汝當念我伏敵之幢;念彼幢時,恐怖即除。’如是,比丘,若於空閑、樹下、空舍而生恐怖,心驚毛豎者,當念如來:如來、應、等正覺乃至佛、世尊;彼當念時,恐怖即除。所以者何?彼天帝釋懷貪、恚、癡,於生、老、病、死、憂、悲、惱苦不得解脫,有恐怖、畏懼、逃竄、避難,而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢,況複如來、應、等正覺乃至佛、世尊,離貪、恚、癡,解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,無諸恐怖、畏懼、逃避,而不能令其念如來者除諸恐怖?”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住娑枳國安闍那林中。

爾時,世尊告尊者舍利弗:“我能於法略說、廣說,但知者難。”

尊者舍利弗白佛言:“惟願世尊略說、廣說、法說,於法實有解知者。”

佛告舍利弗:“若有眾生於自識身及外境界一切相,無我、我所、我慢係著使,乃至心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住者;於此識身及外境界一切相,無有我、我所、我慢使係著,故我心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。舍利弗,彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。

舍利弗,若複比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。舍利弗,若複比丘於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢係著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢係著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。舍利弗,是名比丘斷愛縛結、慢無間等,究竟苦邊。

“舍利弗,我於此有餘說,答波羅延富鄰尼迦所問:

“世間數差別,安所遇不動,
寂靜離諸塵,拔根無希望,
已度三有海,無複老死患。”

佛說是經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園,獨一靜處,如是思惟:“或有一人作如是念:‘我於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,我當於彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。’”

爾時,尊者阿難晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一麵,白佛言:“世尊,我獨一靜處,作是思惟:若有一人作如是言:我此識身及外境界一切相,乃至自知作證具足住。”

佛告阿難:“如是!如是!若有一人作如是念:‘我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。’阿難,彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢係著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。阿難,若複比丘於此識身及外境界一切相,乃至自知作證具足住,是名比丘斷愛縛結、慢無間等,究竟苦邊。阿難,我於此有餘說,答波羅延憂陀耶所問:

“斷於愛欲想,憂苦亦俱離;
覺悟於睡眠,滅除掉悔蓋;
舍貪恚清淨,現前觀察法;
我說智解脫,滅除無明暗。”

佛說是經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為暗冥、為狗腸、為亂草、為絮,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,無不轉時。諸比丘,何等愛為網、為膠,乃至往來流轉,無不轉時?謂有我故有:我、欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我、欲我、當爾時、當異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異。如是十八愛行從內起。”

比丘言:“有我,於諸所有,言我、欲我、爾乃至十八愛行從外起,如是總說十八愛行。如是三十六愛行,或於過去起,或於未來起,或於現在起,如是總說百八愛行,是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根,能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為暗冥、為狗腸、為亂草、為絮,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,無不轉時。”

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有從愛生愛,從愛生恚;從恚生愛,從恚生恚。

“雲何為從愛生愛?謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:‘我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意,他複於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故,我於他人複生於愛。’是名從愛生愛。

“雲何從愛生恚?謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此,作是念:‘我於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生瞋恚。’是名從愛生恚。

“雲何為從恚生愛?謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,他複於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生愛念,是名從恚生愛。

“雲何從恚生恚?謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:‘我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行,我於他所問起瞋恚。’是名從恚生恚。

若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無複生分,於未來世成不生法。

“若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。當於爾時,不自舉,不起塵,不熾然,不嫌彼。

“雲何自舉?謂見色是我、色異我、我中色、色中我,受、想、行、識亦複如是,是名自舉。

“雲何不自舉?謂不見色是我、色異我、我中色、色中我,受、想、行、識亦複如是,是名不自舉。

“雲何還舉?謂於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。

“雲何不還舉?謂罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。

“雲何起塵?謂有我、我欲乃至十八種愛,是名起塵。雲何不起塵?謂無我、無我欲,乃至十八愛不起,是名不起塵。

“雲何熾然?謂有我所、我所欲乃至外十八愛行,是名熾然。雲何不熾然?謂無我所、無我所欲乃至無外十八愛行,是名不熾然。

“雲何嫌彼?謂見我真實起,於我慢、我欲、我使不斷不知,是名嫌彼。

“雲何不嫌彼?謂不見我真實,我慢、我欲、我使已斷已知,是名不嫌彼。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有二事斷難持。何等為二?若俗人處非人處,於衣食、床臥、資生眾具,持彼斷者,是則難行。又,比丘非家出家,斷除貪愛,持彼斷者,亦甚難行。”

爾時,世尊即說偈言:

“世間有二事,持斷則難行,
是真諦所說,等正覺所知。
在家財入出,衣食等眾具,
世間貪愛樂,持斷者甚難。
比丘已離俗,信非家出家,
滅除於貪愛,持斷亦難行。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我於二法依止多住。雲何為二?於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離。於善法不知足故,於諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不舍離精勤方便,不舍善法,不得未得,終不休息,未曾於劣心生歡喜,常樂增進,升上上道。如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。

“比丘,當於二法依止多住,於諸善法不生足想;依於諸斷,未曾舍離,乃至肌消肉盡,筋連骨立,精勤方便,堪能修習善法不息。是故,比丘,於諸下劣不生歡喜想,當修上上升進多住。如是修習不久,當得速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,釋提桓因形色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退住一麵,天身威力,光明遍照迦蘭陀竹園。

時,釋提桓因白佛言:“世尊,世尊曾於隔界山石窟中說言:‘若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫,彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。’雲何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟?”

佛告天帝釋:“謂比丘若所有受覺,若苦、若樂、若不苦不樂,彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知;如實知已,觀察彼受無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍;如是觀察已,則邊際,究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘屍迦,是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。”

乃至天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,尊者大目揵連住耆闍崛山,後夜起經行,見有光明遍照迦蘭陀竹園;見已,作是念:“今夜或有大力鬼神詣世尊所,故有此光明。”時,尊者大目揵連晨朝往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,我於昨暮後夜出房經行,見勝光明普照迦蘭陀竹園;見已,作是念:‘有何大力鬼神詣世尊所,故有此光明?’”

佛告尊者大目揵連:“昨暮後夜,釋提桓因來詣我所,稽首作禮,退坐一麵。”

如上修多羅廣說,歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿難晨朝著衣持缽,詣舍衛城,次第乞食,至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難,疾敷床座,白言:“尊者阿難令坐。”

時,鹿住優婆夷稽首禮阿難足,退住一麵,白尊者阿難:“雲何言世尊知法?我父富蘭那先修梵行,離欲清淨,不著香華,遠諸凡鄙;叔父梨師達多不修梵行,然其知足。二俱命終,而今世尊俱記二人同生一趣,同一受生,同於後世得斯陀含,生兜率天,一來世間,究竟苦邊。雲何,阿難,修梵行、不修梵行,同生一趣、同一受生、同其後世?”

阿難答言:“姊妹,汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別,如來悉知眾生世間根之優劣。”如是說已,從座起去。

時,尊者阿難還精舍,舉衣缽,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以鹿住優婆夷所說廣白世尊。

佛告阿難:“彼鹿住優婆夷雲何能知眾生世間根之優劣?阿難,如來悉知眾生世間根之優劣。阿難,或有一犯戒,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒,於心解脫、慧解脫如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言:‘此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。’彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。

“阿難,彼犯戒者,於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退,非勝進,我說彼人為退分。阿難,有犯戒,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分。自非如來,此二有間,誰能悉知?是故,阿難,莫籌量人人而取,人善籌量人人而病。人籌量人人,自招其患。唯有如來能知人耳!

“如二犯戒,二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起持戒無餘滅。若掉動者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼所起苦貪無餘滅。穢汙清淨如上說,乃至如來能知人人。

“阿難,鹿住優婆夷愚癡少智,而於如來一向說法心生狐疑。雲何,阿難,如來所說,豈有二耶?”

阿難白佛:“不也,世尊。”

佛告阿難:“善哉!善哉!如來說法若有二者,無有是處!阿難,若富蘭那持戒,梨師達多亦同持戒者,所生之趣,富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣?雲何受生?雲何後世?若梨師達多所成就智,富蘭那亦成就此智者,梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣?雲何受生?後世雲何?阿難,彼富蘭那持戒勝,梨師達多智慧勝;彼俱命終,我說二人同生一趣,同一受生,後世亦同是斯陀含,生兜率天,一來生此究竟苦邊。彼二有間,自非如來,誰能得知?是故,阿難,莫量人人!量人人者,自生損減。唯有如來能知人耳!”

佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。

時,彼比丘於晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食,次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來,疾敷床座,請比丘令坐,如上阿難修多羅說。

時,彼比丘語鹿住優婆夷:“姊妹且停!汝那得知眾生根之優劣。姊妹,唯有如來能知眾生根之優劣。”如是說已,從座起去。

時,彼比丘三月夏安居訖,作衣竟,持衣缽,往詣彌城留利釋氏邑;到已,舉衣缽,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。

佛告比丘:“鹿住優婆夷雲何能知世間眾生諸根優劣?唯有知來能知世間眾生諸根優劣耳!不離瞋恨、驕慢,時起貪法,不聽受法,不學多聞,於法不調伏見,不能時時起解脫心法。比丘,若複有一不離瞋慢,時起貪法,然彼聞法,修學多聞,於善調伏見,時時能起解脫心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此則同一趣、同一受生、同一後世;如是思量者,長得非義不饒益苦。

“比丘,若複彼人不離瞋慢,時時起貪法,亦不聽法,不習多聞,不調伏見,亦不時時得解脫心法,我說此人卑鄙下賤。比丘,若複彼人不離瞋慢,時時起貪法,然彼聞法,樂多聞,調伏諸見,時時能得解脫心法,我說是人第一勝妙。彼二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘,莫量人人,乃至如來能知優劣。

“比丘,複次,有一不離瞋慢,時時起口惡行,餘如上說。比丘,複次,有一賢善,安樂同止,欣樂明智,修梵行者樂與同止,而彼不樂聞法,乃至不時時得心法解脫,當知彼人住賢善地,不能轉進。賢善地者,謂人、天趣。複次,有一其性賢善,同止安樂,欣樂梵行,以為伴侶,樂聞正法,學習多聞,善調伏見,時時能得解脫心法,當知彼人於賢善地能轉勝進,當知此人於正法流有所堪能。此二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘,莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如來能知人耳!

“比丘,鹿住優婆夷愚癡少智,如上修多羅廣說。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,世間有幾種福田?”

佛告長者:“世間有二種福田。何等為二?學及無學。”

即說偈言:

“世有學無學,大會常延請,
正直心真實,身口亦複然,
是即良福田,施者獲大果!”

佛說此經已,給孤獨長者聞佛所說,歡喜奉行。

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