《雜阿含經》第三十三卷

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如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世間三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

“何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。雲何非色具足？若有問阿毗曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

“何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。雲何色具足？謂若有問阿毗曇、毗尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

“何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毗曇、毗尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足、色具足，形體具足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

“何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。

“何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。

“何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世有良馬，四能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察禦者形勢，遲速左右，隨禦者心，是名，比丘，世間良馬第一之德。複次，比丘，世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察禦者心，遲速左右，是名世間第二良馬。複次，比丘，若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨禦者心，遲速左右，是名，比丘，第三良馬。複次，比丘，世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨禦者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

“如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。

“複次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨禦者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。

“複次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨禦者心，是名第三善男子於聖法、律而自調伏。

“複次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨禦者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有調馬師名曰隻屍，來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊，唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。”

佛告調馬師聚落主：“汝以幾種方便調伏於馬？”

馬師白佛：“有三種法調伏惡馬。何等為三？一者、柔軟，二者、粗澀，三者、柔軟粗澀。”

佛告聚落主：“汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？”

馬師白佛：“遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。”調馬師白佛：“世尊是無上調禦丈夫，為以幾種方便調禦丈夫？”

佛告聚落主：“我亦以三種方便調禦丈夫。何等為三？一者、一向軟柔，二者、一向粗澀，三者、柔軟粗澀。”

佛告聚落主：“所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。粗澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報；如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生、餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。”

調馬師白佛：“世尊，若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？”

佛告聚落主：“亦當殺之。所以者何？莫令辱我。”

調馬師白佛言：“若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義雲何？”

佛告聚落主：“如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不複與語、不教、不誡。聚落主，於意雲何？如來法中不複與語、不教、不誡，豈非死耶？”

調馬師白佛：“實爾，世尊，不複與語，永不教誡，真為死也。世尊，以是之故，我從今日離諸惡不善業。”

佛告聚落主：“善哉所說！”

時，調馬師聚落主隻屍聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳踏人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。複次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。複次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或複偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。複次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。複次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走，是名第五之態。複次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。複次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。複次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。

“如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反嗬責彼言：‘汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝雲何舉我？’如彼惡馬後腳雙踏，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚驕慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：‘我不憶念！’抵突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。

“複次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，則便舍戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：‘汝默然快喜安住，我自舍戒退沒。’如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。複次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。複次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。複次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。複次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速舍其態，是名良馬第五之德。複次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。複次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。複次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。

“如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。

“複次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。

“複次，丈夫次行乞食，隨其所得，若粗若細，其心平等，不嫌不著，是名丈夫第三之德。

“複次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。

“複次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。

“複次，丈夫學心具足，作如是念：‘設使餘人學以不學，我悉當學。’是名丈夫第六之德。

“複次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。複次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速升進。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深穀精舍。

爾時，世尊告詵陀迦旃延：“當修真實禪，莫習強良禪！如強良馬，係槽櫪上，彼馬不念：‘我所應作，所不應作。’但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。

“詵陀，若真生馬係槽櫪上，不念水草，但作是念，駕乘之事。如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。

“如是，詵陀，比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。詵陀，比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

“南無大士夫，南無士之上！
以我不能知，依何而禪定？”

爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：“世尊，若比丘雲何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？雲何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

“南無大士夫，南無士之上！
以我不能知，依何而禪定？”

佛告跋迦利：“比丘於地想能伏地想，於水、火、風想，無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利，比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

“南無大士夫，南無士之上！
以我不能知，何所依而禪？”

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何名為優婆塞？”

佛告摩訶男：“在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：‘我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！’是名優婆塞。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名為優婆塞信具足？”

佛告摩訶男：“優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男，是名優婆塞信具足。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞戒具足？”

佛告摩訶男：“優婆塞離殺生、不與取、邪淫、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男，是名優婆塞戒具足。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞聞具足？”

佛告摩訶男：“優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男，是名優婆塞聞具足。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞舍具足？”

佛告摩訶男：“優婆塞舍具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂舍財物，平等布施。摩訶男，是名優婆塞舍具足。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞智慧具足？”

佛告摩訶男：“優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男，是名優婆塞智慧具足。”

爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何名優婆塞？”

佛告摩訶男：“優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我！”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞須陀洹？”

佛告摩訶男：“優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男，是名優婆塞須陀洹。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞斯陀含？”

佛告摩訶男：“謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男，是名優婆塞斯陀含。”

摩訶男白佛言：“世尊，雲何名優婆塞阿那含？”

佛告摩訶男：“優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男，是名優婆塞阿那含。”

時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：“奇哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。”

時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何名優婆塞？”

佛告摩訶男：“優婆塞者，在家清白，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我！”

摩訶男白佛：“世尊，雲何為滿足一切優婆塞事？”

佛告摩訶男：“若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持；持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男，是名滿足一切種優婆塞事。”

摩訶男白佛：“世尊，雲何名優婆塞能自安慰，不安慰他？”

佛告摩訶男：“若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男，如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。”

摩訶男白佛：“世尊，優婆塞成就幾法自安安他？”

佛告摩訶男：“若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男，若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人布施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦複教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男，如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。

“摩訶男，若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、刹利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照；如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男，若優婆塞十六法成就者，世間難得。”

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
 

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，此迦毗羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：‘命終之時，當生何處？’”

佛告摩訶男：“莫恐！莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？”

摩訶男白佛：“隨彼順下、順注、順輸。”

佛告摩訶男：“汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天。”

時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，若比丘在於學地，求所未得，上升進道，安隱涅槃。世尊，彼當雲何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？”

佛告摩訶男：“若比丘在於學地，求所未得，上升進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如饑人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上升進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。

“何等六念？謂聖弟子念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於凶險眾生中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃。

“複次，聖弟子念於法事：世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，升進涅槃。

“複次，聖弟子念於僧事：世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，升進涅槃。

“複次，聖弟子自念淨戒：不壞戒、不缺戒、不汙戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，升進涅槃。

“複次，聖弟子自念施事：‘我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行舍法，具足等施。’聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，升進涅槃。

“複次，聖弟子念諸天事：‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信。彼得淨戒、施、聞、舍、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。’聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處凶險眾生中，無諸罣礙，入法水流。念天所熏故，升進涅槃。

“摩訶男，若比丘住於學地，欲求上升安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行；聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行，是故我今思惟，何時當複得見世尊及諸知識比丘？”

佛告摩訶男：“汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男，當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男，依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男，念如來，當如是念，如來、應、等正覺乃至佛、世尊；當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。

“如是，摩訶男，聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切，疾得甘露涅槃。譬如伏雞伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正複中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼雞母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切，疾得甘露涅槃。”

佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行；聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念，何時當複得見世尊及諸知識比丘？”

佛告摩訶男：“汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧。是故，摩訶男，依此六法已，於上增修六隨念念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，舍離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。雲何，世尊，為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？”

爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：“釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當說餘事，以引於彼語。”“摩訶男，學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。”

摩訶男問尊者阿難：“雲何為學人戒？雲何為無學人戒？雲何學人三昧？雲何無學人三昧？雲何學人慧？雲何無學人慧？雲何學人解脫？雲何無學人解脫？”

尊者阿難語摩訶男：“此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不複還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，複於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男，是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。”

爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：“迦毗羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？”

阿難白佛：“唯然，世尊，迦毗羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。”

佛告阿難：“迦毗羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

爾時，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：“世尊說須陀洹成就幾種法？”

摩訶男答言：“世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。”

釋氏沙陀語釋氏摩訶男：“莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹。”

如是第三說，釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一麵。

釋氏摩訶男白佛言：“世尊，釋氏沙陀來詣我所，問我言：‘世尊說幾法成就須陀洹？’我即答言：‘世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是四法成就須陀洹。’釋氏沙陀作是言：‘釋氏摩訶男，莫作是語！世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。’如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所。今問世尊，須陀洹成就幾法？”

時，沙陀釋氏從座起，為佛作禮，合掌白佛：“世尊，若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊，不隨餘眾。”

爾時，世尊告釋氏摩訶男：“如摩訶男，釋氏沙陀作如是論，汝當雲何？”

摩訶男白佛：“世尊，彼沙陀釋氏作如是論，我知複何說，我唯言善，唯言真實。”

佛告摩訶男：“是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是受持。”

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。

時，有迦毗羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：“摩訶男，雲何最後記說彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而複世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男，當往問佛，如佛所說，我等奉持！”

爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我等迦毗羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論：‘摩訶男，雲何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！’我今問佛，惟願解說！”

佛告摩訶男：“善逝大師，善逝大師者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝正法、律。正法、律者，聖弟子所說，口說正法，發心正念直見，悉入正法。善向僧，善向僧者，聖弟子所說，口說善向，發心正念直見，悉入善向。

“如是，摩訶男，聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。

“複次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。

“複次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。

“複次，摩訶男，若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。

“複次，摩訶男，聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

“複次，摩訶男，聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。

“複次，摩訶男，聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

“摩訶男，此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況複百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男，百手釋氏臨命終時，受持淨戒，舍離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。”

摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
 

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一麵。

爾時，世尊作是念：“此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。”爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：“眾生無始生死，無明所蓋，愛係其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘，於意雲何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？”

諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。”

佛告比丘：“置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？”

諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，逾四大海水也。”

佛告諸比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量。汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塚間，膿壞流血，其數無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦複無量。”

佛告比丘：“色為是常？為非常耶？”

比丘白佛：“無常，世尊。”

佛告比丘：“若無常者，是苦耶？”

比丘白佛：“是苦，世尊。”

佛告比丘：“若無常、苦者是變易法，聖弟子寧複於中見是我、異我、相在不？”

比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、識亦複如是。

佛告比丘：“若所有色，過去未來現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是如實知；受、想、行、識亦複如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。”

佛告諸比丘：“於意雲何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？”

諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘，汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。”

佛告諸比丘：“色為常耶？為無常耶？”

比丘白佛：“無常，世尊。”

佛告比丘：“若無常者是苦耶？”

比丘白佛：“是苦，世尊。”

佛告比丘：“若無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？”

比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、識亦複如是。

“諸比丘，聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生於無始生死，無明所蓋，愛係其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。”

佛告諸比丘：“於意雲何？恒河流水及四大海其水為多？汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？”

比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類，飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，亦複無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦複如是。比丘，汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。雲何，比丘，色為常耶？為無常耶？”

比丘白佛：“非常，世尊。”

“乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著：所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。