從禪淨等持到念佛禪

文：本性禪師

   禪與淨，是兩個在中國流傳最廣、影響最大的佛教修行方式。禪淨等持是自唐、宋、元、明、清以來中國佛教修證的總方向。然而,近年來,由於所謂末法時代的悲觀主義,而引發了一些欲以淨廢禪的偏激思想。我認為，對於佛教的認識，應該是整體、全麵的，禪與淨是中國佛教的兩大基石，任何一個都不可動搖。禪與淨在諸多方麵有著緊密的內在聯係。禪淨等持，在某種程度上，將出家僧侶與在家信眾、文化精英與普通百姓緊密聯係起來，將禪法與淨法兩大修證法門辯證有機結合起來，共同推動了中國佛教千年的繁榮。可以說，沒有禪淨等持，就沒有宋明以後的中國佛教的興盛。而念佛禪，則是禪淨等持的深化與發展，是禪淨等持思想與實踐的體係化和圓融化。今天，於此佛教大好的黃金時代，佛陀子孫如何承先啟後，繼往開來，推動佛教向鑽石時代邁進，我認為，傳承與弘揚念佛禪，不失為大道之一。

    一、破除以淨廢禪的偏激思想

    1、佛法是觀機逗教，應病與藥，無有高下

    《金剛經》雲：“是法平等，無有高下。”

    中國當代高僧虛雲老和尚在《禪與淨土》一文中指出：“參禪、念佛等等法門，本來都是釋迦牟尼親口所說，道本無二，不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門，來攝化群機，後來諸位大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。”“哪一門都是入道妙門，本沒有高下分別，而且法法本來可以互通，圓融無礙”。

    他還說：“我平生沒有勸過一個人不要念佛，隻不滿別人勸人不要參禪。”

    中國當代高僧弘一大師在《佛法宗派大觀》中指出：“原來佛法之目的，是求覺悟，本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。佛法在印度古代時，小乘有各種部執，大乘雖亦分‘空’‘有’二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，於中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。”

    中國當代高僧圓瑛大師也在《複閻退之居士垂問禪淨二宗》信中說：“我佛說法，契理契機，因群機不等，故施設有殊，雖方便多門，實歸元無二也。”

    釋迦牟尼佛開示的佛教八萬四千法門，都是證悟無上道的不同手段、方式，隻是隨順眾生施化設教有所不同。而佛法本身隻有一個，方向和目標是一致的。

    2、參禪是佛教修證的基礎與根本

    中國當代高僧太虛大師說：“禪興則元氣複而骨力充，中華各宗教之佛法，皆藉之煥發精彩而提高格度矣。”他還說：“中國佛教特重禪觀為正統，要恢複振興，必須重修禪觀。可是越到後來越簡單了，僅看一句話頭，這樣門庭愈狹小、愈孤陋寡聞，便成一種空腹高心，一無所知的人，不但不達禪宗，而且也完全荒廢了教律，以致成為現在這樣的衰頹現象！實際上，連實行的淨土，也愈簡易愈陋劣而成空殼了 ”。可見，禪宗的興廢與整個佛教的興衰密切相關。

    參禪是佛教修證的基礎，整個佛教都來自於釋迦牟尼佛當年在菩提樹下禪定中的驚天一悟。佛陀開悟時說的第一句話是：“奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。”佛是覺者，眾生是迷者，眾生因為妄想執著的障礙，狂性不歇，可是都已經具有如來的智慧德相，隻是因無明妄想而使本有的佛性、本具的智慧德相顯不出來。佛性即是本性、本來麵目、妙明真心、法身、真如實相。佛法的一切經論，一切修行法門，都是為了體證佛性：消除錯誤顛倒的“妄想執著”，令“狂性頓歇” ，回歸本來。因此，可以說，禪是聖教之源、萬法之本。也就是說，禪是本性，是法源。

    虛雲老和尚說：“參禪、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。”

    二、破除“末法修禪不能成就”之謬誤觀念

    根據一般常見的說法，佛陀住世的時代，稱為正法；佛陀涅槃之後，稱為像法，隻有佛的形像做為代表；再過一段時間之後，稱為末法。末法時代，信仰佛教的人數漸漸稀少，信受奉行的修行人更少，修行而證聖道的人則沒有了，到最後，佛法因世間的邪說和物欲而滅盡。《雜阿含經》中指出，“如來正法欲滅之時，有相似像法生，相似像法出世間已，正法則滅。”《法滅盡經》裏說“惡王出世，正法滅盡” 。《大集經》詳細闡述了關於五濁惡世末法的情況。《大集經》中說，諸比丘等，於佛滅度後第一個五百年中，能夠通過修習佛法獲得解脫，稱為解脫堅固；第二個五百年，能夠獲得禪定三昧，簡稱為禪定堅固；第三個五百年，隻能讀誦多聞，稱為多聞堅固；第四個五百年，僅能多造塔寺，稱為福德堅固；第五個五百年，完全陷於鬥諍言頌，善法消失，稱為鬥諍堅固。

    末法一說的出現，本義是為了強調正法，要讓正法不滅。是為了讓佛弟子們有危機感，趕快精進努力，護持三寶，維持佛法慧命於不墮，為人類留存希望。很多大乘經典中說，佛陀為令正法久住，不僅說了很多大陀羅尼咒，而且囑咐諸大菩薩護持正法。越是末法，越有大菩薩出世，護持佛法，“我不入地獄，誰入地獄”，是菩薩的真精神。《涅槃經》中說“末法當中有十二萬大菩薩，持法不滅。”《大乘同性經》中說：“如來顯現從兜率下，乃至住持一切正法、一切像法、一切末法。”唐代吉藏大師在《法華玄論》中說：“諸菩薩見如來法無有滅，常見諸佛，則萬二千乃至一切時皆是正法。”

    《金剛經》雲：“無有定法，如來可說”。我認為，堅持絕對不變的末法觀念，悲觀消極、沒有自信，是十分錯誤的。佛經裏提出正法、像法、末法的真實義，是為了讓佛教徒和佛教團體裏不如法的問題能得到反省，是為了讓佛弟子發心，更好地護持正法，更精進勇猛地去修學。

佛法是因緣法、心法。今天，是千載難逢的佛法興盛的黃金時代，有很多殊勝的善緣、增上緣，隻要發大信心、大菩提心，相信自己努力不懈，就能夠修行證果，不受那些末法思想的影響，相信自己能夠跟隨佛陀的腳步，修行成佛，當生成就。法無定法，有殊勝的因緣、有正確的發心，就可以轉末法為正法，轉識成智，轉煩惱為菩提。

 

   三、從禪淨等持到念佛禪

    禪和淨的最終目的都是要擺脫生死煩惱，解脫成佛。兩者不但不存在根本的分歧，而且有很多契合之處，可以相互融通。禪宗的明心見性，就是體悟真如、實相。淨宗所念的阿彌陀佛，梵文原意為“無量光”、“無量壽”，是對真如、實相的形象化、人格化。祖師們常說“自性彌陀，唯心淨土”，就是說阿彌陀佛、西方淨土即是自心本性的心性顯現。淨宗是從外在的人格化的、形象化的淨土入手，以信、願、行稱念佛名，當功夫精純，念到一心不亂，念而無念時，就能夠見到“自性彌陀，唯心淨土”了。一旦見了自性彌陀，唯心淨土，也就必然感應到阿彌陀佛及西方淨土了。

    禪淨等持的淵源可以追溯到久遠的時代。小乘禪法修行法的“十念”之首即為“念佛”，後來，禪觀與念佛相結合，形成了大乘佛教中的一種重要禪觀——念佛禪。在禪、淨獨立成宗之前，念佛禪的形式就出現了，主要是通過憶念、觀想佛而入三昧定境，且佛不僅僅限於阿彌陀佛。

    最早把念佛禪介紹到中土的經典是《般舟三昧經》。漢代最早來華譯經的著名譯師之一支婁迦讖，在譯介大乘般若學的同時，也譯出了數部禪經，其中就有《般舟三昧經》，從而把念佛禪介紹到了中國。

    《般舟三昧經》介紹了“般舟三昧”這一大乘佛教重要的禪觀，其特點就是與念佛法門相結合。經中指出：“有三昧，名十方諸佛悉在前立”，行此三昧，能獲得無量的功德，為了得此三昧，經中提出了“戒清淨，獨一處，止念西方阿彌陀佛”的修行法。《般舟三昧經》以大乘般若空觀來指導念佛，通過念佛而證悟大乘“人法二空”的佛理。

    《般舟三昧經》提倡一心念阿彌陀佛，對淨土法門在中土的傳播有相當的影響，同時，其將念佛與禪觀相結合，提倡念佛禪，突出一切“無所有”的般若性空思想，主張“心是佛心”，“心作佛”，這對後世的禪宗，影響深遠。

    最早在具體的佛教修行實踐中，將念佛與修禪結合起來的，是東晉廬山慧遠大師。

    慧遠大師是道安大師的弟子，在佛學上主要發揮道安大師的般若本無說，道安大師曾明確指出，戒定慧有機的整體。慧遠大師與道安大師一樣，非常重視禪修的重要性。慧遠大師則循著其“宅心本無”、“崇本動末”的思路，認為要達到解脫境界，離不開禪與智，他在《念佛三昧詩集序》中說：“夫稱三昧者何？專思寂想之謂也。思專則誌一不分，想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹。斯二者，是自然之玄符，會一而致用也。”並指出，“諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先”。他還專門請教當時在長安傳大乘禪法的鳩摩羅什大師時，問及《般舟三昧經》中的“念佛三昧”，討論了“禪定”中所見之佛的真假問題。

    中國禪宗自四祖道信大師開始，就很重視般若經典中的“一行三昧”。 道信大師在《入道安心要方便法門》中說：“我此法要，依《楞伽經》‘諸佛心第一’，又依《文殊說般若經》‘一行三昧’，即念佛心是佛，妄念是凡夫。”

    《文殊般若經》中說：“佛言，法界一相，係緣法界，是名一行三昧。”一行三昧就是專注於無差別的法界，念茲在茲，一心不亂。《文殊般若經》還說，從稱念佛名進入一行三昧的方法，即是“係心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去未來現在諸佛……如是人一行三昧者，盡知恒河沙諸佛法界無差別。”係心專念一佛名號，真正念到功夫深切，就可以明心見性，入一行三昧。

    這樣一來，禪境就與淨土宗所要求的係心佛名、念念相續的境界相同。淨宗念佛達到《佛說阿彌陀經》中所說的“一心不亂”，則當前一念與佛法身融為一體，與禪門的一行三昧無二無別。

    繼承道信大師法統的是五祖弘忍大師。弘忍大師以念佛為淨心方便，如《傳法寶紀》說：“及忍、如、大通之世，則法門大啟，根機不擇，齊速念佛名，令淨心。密來自呈，當理與法。”以“念佛名”為方便，成為普遍的禪門修行方便之法。後來，弘忍大師的弟子宣什法師倡導“南山念佛門禪宗”。

    及至禪門大師百丈懷海製訂禪林清規時，規定荼毗之時，稱揚彌陀聖號。

    眾所周知，從佛教理論高度係統地融合禪淨，倡導禪淨等持的，是唐末宋初的禪學大師永明延壽。永明延壽大師是會通禪教、禪淨、禪律的集大成的學者，他以萬善同歸、理事無礙的思想，繼承中國禪宗自達摩以來以心為主、注重心性論的傳統，立“一心為宗”，調匯、融合佛教各宗，將一切經教納入“一心”，折中法相、華嚴、三論、天台等宗派以融合於禪。又融匯、調合、會通禪淨，提倡禪淨等持，他本人也是身體力行，持戒精嚴，參禪、行道、念佛，永明延壽大師集禪門法眼宗第三代宗師與淨土宗六祖為一身，威望極高，受到吳越王錢氏政權的尊崇禮遇和大力支持，對後世佛教產生了深遠的影響，奠定了宋代之後整個中國佛教的基本格局，被公認為是繼六祖慧能之後“古今第一大善知識”。

    元代臨濟宗禪僧中峰明本大師承繼永明延壽大師禪淨等持的思想，在實踐上將話頭禪與念佛法門結合起來，開創了念佛禪的新的形式。他在給一位居士的信中說：

    居士久親淨土之學，複慕少林直指之道，直以“父母未生前那個是我本來麵目”話置之念佛心中，念念不得放舍，孜孜不可離棄，功夫純熟，識見愈精明，道力益堅密，一旦於忘能所，絕氣息處豁然頓悟，始信予言不爾欺矣。

    他借念佛為參究之體，達到“心中有佛將心念，念到心空佛亦亡”的境界，即與禪宗開悟不異，自然體會到 “彌陀西住祖西來，念佛參禪共體裁，積劫疑團如打破，心花同是一般開”的境界。明本大師的弟子天如惟則大師，直接將“阿彌陀佛”四字作為話頭來參究。

    明末四大高僧之一的雲棲祩宏大師，將中峰明本大師所說的“禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土”，視為“萬世不易之定論”。

近代太虛大師在《中國佛學特質在禪》一書中，就將禪分為安般禪、五門禪、念佛禪、實相禪四種。他指出：“此說念佛禪，為後來專門持名之念佛法門所從出，但其不同的，當時修念佛禪的人大都是注重禪定而念佛，所以他們的念佛也就成了修習禪定的法門了。”

   在《中國佛學》之《禪台賢流歸淨土行》一章中，太虛大師指出，在最初階段，禪淨尚未分家，念佛即是修禪，故有所謂念佛禪。當時以念佛觀為諸禪觀中之最高者，即遠公所謂“功高易進，念佛為先”。

    當代身承禪門五宗法脈的禪宗泰鬥虛雲老和尚說，“念佛念到一心不亂，何嚐不是參禪，參禪參到能所雙亡，又何嚐不是念實相佛”，“禪者，淨中之禪；淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行 ”。虛雲老和尚還以詩偈闡明禪與淨的關係：“佛說一切法，莫非表顯心，安得禪淨門，妄自別淺深，一稱南無佛，心光自發宣，了此話頭源，當下達本宗。識茲佛來去，參禪證無生，動靜是如如，淨土即此間。”

    當代高僧圓瑛大師在回顧其生平修行曆程時誦偈曰：

    禪淨雙修四十年，了知淨土即深禪。

    有人問我其中意，雲在青山月在天。

    我的恩師明暘禪師在《佛法概要》裏也曾說：“念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可？”

    四、念佛禪是禪家法門，而非淨土法門

    從以上曆史的梳理可以看出，念佛與禪一直有著不解之緣，念佛禪更在中國禪的展開中起著重要的作用。念佛禪可歸納為參究念佛禪和單純念佛禪兩大方式。

    參究念佛禪，即在禪修參悟本心的的修持中稱念佛名，即融合參悟和念佛，把所念的佛號與禪宗所參“能念之人的本來麵目”結合起來，用念佛來懷疑念佛之人，身心處於疑情中，以求“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”。

    單純念佛禪是直接把阿彌陀佛或其他佛號當作話頭來參究。把佛號當作話頭，又參又念，以求開悟。由念佛而入禪，專心係於念佛，念至極處，達到豁然開悟。如《大集經》中所說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。”

禪淨等持與念佛禪，引領的要點在禪或在淨？佛教界有些不同的說法。我認為，從“禪淨等持”名稱看，禪字排前，可見禪法是帥，是引領者。從念佛禪的名稱看，名稱名的禪，也可見念佛禪講的是禪法（而非淨法）也。禪法是手段、方法，入禪是目的、目標，以此入得三昧，然後，本性彰顯，此是依靠內力解脫，是內因。隻是，念佛是該禪法的手段、方法而已。因為，佛教是講因果、講自救、講自我主宰的宗教。而同時，念佛，也具有助益促進禪者入禪，感應外力加持之功效，是外緣！從實相與本性上講，其實，內外不二。而這內外之力、內外因緣一旦結合，禪淨等持、圓融共生，則禪道何嚐不入、不悟，佛道何嚐不入、不成！

   圓融、共生是佛教特有的重要精神，從禪淨等持到念佛禪，是佛教圓融、共生精神的最直接體現，念佛禪，體現的是禪與淨一體同源，相即相入，互攝互融，也是我們中華禪之心靈禪修法門的修證核心。

    （作者簡介：本性禪師：福建省佛教協會副會長兼秘書長，福州開元寺方丈，福建省開元佛教文化研究所所長）

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