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如是我聞。一時，世尊住拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。於其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊：“世尊。”世尊如是曰：
“諸比丘！為眾生之清淨，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即四念處。
如何為四念處，諸比丘！比丘於此，於身觀身而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於受觀受而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於心觀心而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，--於法觀法而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱。
然，諸比丘！比丘如何於身觀身而住耶？
諸比丘！於此，比丘往森林，往樹下，往空閑處而結跏趺坐身正直，思念現前。彼正念而入息，正念而出息，或長入息，而知：“我在長入息，”又長出息者，知：“我在長出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”。
諸比丘！恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子，或長轉（轆驢）者，如：“我在長轉，”或短者，如：“我在短轉。”諸比丘！比丘如是在長入息者，如：“我在長入息，”或長出息者，如：“我在長出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”如是，或於內身之觀身而住；又於外身之觀身而住；或於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；又於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又對於智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間之任何物而住。
諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘於行者，如：“我在行，”又於住者，如：“我在住，”於坐者，如：“我在坐，”於臥者，如：“我在臥。”又此身置於如何之狀態，亦如其狀態而知之。
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間任何物而住。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘不論行往歸來，亦由於正智而作；彼觀前、顧後，亦由於正智而作；彼於屈、於伸，亦由正智而作；彼於著僧伽梨（袈裟）衣、缽，亦由於正智而作；彼於食、飲、咀嚼、嚐味亦由於正智而作；彼於大、小便，亦由於正智而作：彼於行、住、坐、臥、醒、語、默，亦由於正智而作。
如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭發，下至蹠底，如：“於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。”諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種穀物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得觀察：“此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。”諸比丘！如是比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察上至頭發，下至蹠底，知：“於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、粘液、關節液、尿。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住：又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘從界（要素）、如存在、如誌向而觀察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風界。”諸比丘！猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，於四衢道，片片分解已猶如坐，諸比丘！如是比丘！從界、如存在、如誌向而觀察此身，知：“此身有地界、水界、火界、風界。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘恰如得觀遺果於塚間之死屍，死後經一日二日乃至三日，膨脹成為青黑、腐爛，彼注視此身，知：“此身不脫如是法（性質），而成為如是者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄於塚間之死屍，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各種生類之所食。彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住：於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍，由於具有血肉而筋連結於骸骨……乃至……無肉之附著血而筋連結骸骨……乃至……無血、肉，唯筋連結骸骨：乃至……關節解散，手骨於此處，足骨於彼處，踝骨於此處，腿骨於彼處，盤骨於此處，背骨於彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八麵。彼注視此身，知：
“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住，於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
複次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍，初如螺色之白骨……乃至……經過一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞，彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於身觀身而住。
然，諸比丘！如何比丘於受觀受而住耶？
諸比丘！比丘韟飽A若在感樂受，知：“我在感樂受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不樂受者，知：“我在感不苦不樂受。”若在感肉體之樂受者，知：“我在感肉體之樂受。”又在感精神之樂受者，知：“我在感精神之樂受。”或在感肉體之苦受者，知：“我在感肉體之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉體之不苦不樂受者，知：“我在感肉體之不苦不樂受。”又在感精神之不苦不樂受者，知：“我在感精神之不苦不樂受。”
如是，或於內受，觀受而住；於外受，觀受而住；又於內外受，觀受而住。或於受，觀生法而住；於受，觀滅法而住；又於受，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有受”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於受觀受而住。
然，諸比丘！比丘如何於心觀心耶？於此，諸比丘！比丘心貪者，知：“心貪。”
又心，離貪者，知：“心離貪。”
又心，嗔者，知：“心嗔。”
又心，離嗔者，知：“心離嗔。”
又心，癡者，知：“心癡。”
又心，離癡者，知：“心離癡。”
又心，集中者，知：“心集中。”
又心，散亂者，知：“心散亂。”
又心，廣大者，知：“心廣大。”
又心，狹小者，知：“心狹小。”
又心，有上者，知：“心有上。”
又心，無上者，知：“心無上。”
又心，有定者，知：“心有定。”
又心，無定者，知：“心無定。”
又心，解脫者，知：“心解脫。”
又心，未解脫者，知：“心未解脫。”
如是，或於心，觀心而住；又於外心，觀心而住；又於內外心，觀心而住。或於心，觀生法而住；於心，觀滅法而住；又於心，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有心”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是於心觀心而住。
然，諸比丘！比丘如何於法觀法而住耶？
於此，諸比丘！比丘於法即五蓋，觀法而住。
又諸比丘！比丘如何於法即五蓋，觀法而住耶？
於此，諸比丘！比丘或於內貪欲存在者，知：“我於內貪欲存在。”；於內貪欲不存在者，知：“於我內貪欲不存在。”彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，於未來不再生起。
或於內嗔恚存在者，知：“於我內嗔恚存在。”於內嗔恚不存在者，知：“於我內嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，於未來不再生起。
或於內睡眠（愚鈍）存在，知：“於我內睡眠存在。”或於內睡眠不存在，知：“於我內睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，於未來不再生起。
或於內悼悔存在，知：“於我內悼悔存在。”或於內悼悔不存在，知：“於我內悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，於未來不再生起。
或於內疑惑存在者，知：“於我內疑惑存在。”於內疑惑不存在者，知：“於我內疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。
如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住：又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是耶於五蓋法，觀法而住。
複次，諸比丘！比丘即於五取蘊法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘如何即於五取蘊法，觀法而住耶？
於此，諸比丘！比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡--如是受，如是受之生起，如是受之滅盡--如是想，如是想之生起，如是想之滅盡--如是行，如是行之生起，如是行之滅盡--如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。”
如是，或於內法，觀法而住；又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是即於五取蘊法，觀法而住。
複次，諸比丘！比丘即於六內外處法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘如何於六內外處法，觀法而住耶？
於此A諸比丘！比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，於未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻，知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，於未來不再生起。
如是，或於內法，觀法而住：於外法，觀法而住；於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；或於法，觀滅法而住；或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。比丘如是，於法觀法而住。
複次，諸比丘！比丘即於七覺法，觀法而住。然，諸比丘！比丘如何即於七覺法，觀法而住耶？
於此，諸比丘！比丘或於內念覺支存在者，知：“於我內念覺支存在，”或於內念覺支不存在者，知：“於我內念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成就。
或於內擇法覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內精進覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內喜覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內息（輕安）覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內定覺支存在者，知……乃至……修習成就。
或於內舍覺支存在者，知：“於內舍覺支存在，”或於內舍覺支不存在者，知：“於我內舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成就。
如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是即於七覺支法，觀法而住。
複次，諸比丘！比丘即於四聖諦法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘如何即於四聖諦法，觀法而住耶？
於此，諸比丘！比丘如實知：“此是苦，”如實知：“此是苦之集，”如實知：
“此是苦之滅，”如實知：“此是到苦滅之道。”
然，諸比丘！苦諦者何耶？
生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。
複次，諸比丘！生者何耶？於到處之生類中，有諸眾生之生、出產、入胎、轉生、諸蘊之顯現，內外諸處之攝受，諸比丘！此名為“生。”
複次，諸比丘！老者何耶？於到處之生類中，有諸眾生之年老、老耄、齒落、頭發白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘！此名為“老。”
複次，諸比丘！死者何耶？於到處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊之破壞、死屍之放棄，諸比丘！此名為“死。”
複次，諸比丘！憂者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內愴，諸比丘！此名為“憂。”
複次，諸比丘！悲者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、歎、悲、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，諸比丘！此名為“悲。”
複次，諸比丘！苦者何耶？諸比丘！關於身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名為“苦。”
複次，諸比丘！惱者何耶？諸比丘！關於心之苦痛，於心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名為“惱。”
複次，諸比丘！悶者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘！此名為“悶。”
然，諸比丘！求不得苦者何耶？諸比丘！於生法之眾生，生如是欲求：“我等實非於生法之下，我等不願意生來。”然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘！於老法之眾生……乃至……諸比丘！於病法之眾生……乃至……諸比丘！於死法之眾生……乃至……諸比丘！於憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之欲求：“我等實非於憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此為求不得苦。
然，諸比丘！約略而言，五取蘊之苦者何耶？如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘！約略而言，此等名為五取蘊之苦。諸比丘！此亦名為苦聖諦。
然，諸比丘！苦集聖諦者何耶？
此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處為追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。
複次，諸比丘！彼愛於何處生起、於何處止住耶？凡於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
何者於世間為可愛、可喜耶？眼於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。身於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至：身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者。此愛即於此處生起、於此處止住。
色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。
眼識於世間……乃至……耳識於世間… 乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間……乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌
觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間，乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間，乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間，乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。
色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味伺於世間，乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。諸比丘！此名為苦集聖諦。
複次，諸比丘！苦滅聖諦者何耶？
對彼愛之無餘離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染是。
複次，諸比丘！彼愛於何處舍果、於何處止滅耶？於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
何者於世間為可愛、可喜耶？眼於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。耳於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至……身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
眼識於世間……乃至……耳識於世間……乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間，乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……乃至……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間……乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間……乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間……乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味伺於世間……乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處舍棄、於此處止滅。
諸比丘！此名為苦滅聖諦。
複次，諸比丘！苦滅道聖諦者何耶？
八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
然，諸比丘！正見者何耶？
諸比丘！如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘！此名為正見。
複次，諸比丘！正思者何耶？
無欲之思，無恚之思，無害之思，諸比丘！此名為正思。
複次，諸比丘！正語者何耶？
遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，諸比丘！此等名為正語。
複次，諸比丘！正業者何耶？
遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，諸比丘！此等名為正業。
複次，諸比丘！正命者何耶？
諸比丘！於此，聖弟子舍邪命，依正命而營活命，諸比丘！此等名為正命。
複次，諸比丘！正精進者何耶？
諸比丘！於此，比丘起堅決心賣力、精進、心勤注意，令不生未生之惡、不善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意、遠離已生之惡、不善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意、令生未生之善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增長、充滿、修習、成就。諸比丘！此等名為正精進。
複次，諸比丘！正念者何耶？
諸比丘！於此，比丘於身觀身而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱；於受……乃至……於心……乃至……於法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱，諸比丘！此等名為正念。
複次，諸比丘！正定者何耶？
諸比丘！於此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達初禪而住；滅尋伺，內心安靜，心成專一，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感受樂，唯諸聖者說：“舍此而正念樂住”達第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感受之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。諸比丘！此名為正定。
諸比丘！此等名為苦滅道聖諦。
如是，於內法，觀法而住；於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依著，且不執著世間任何物。諸比丘！比丘如是，於四聖諦觀法而住。
諸比丘！實不管任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘！當建立七年間之念。諸比丘！實不管任何人，於六年間，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間，如果修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘！當建立一年間之念。任何人七個月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘！當建立七個月間之念。實不管任何人，於六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘！當建立半月間之念。諸比丘！實不管任何人，於七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。如敘述：“諸比丘！此為眾生之清淨，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即：四念處，”為此而說此經。”
