淨界法師：唯識學概要講記15

唯識學概要講記15

淨界法師

【100】感應道交從淨土宗來說有兩種的差別！

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第三十六麵，我們講到丙二：『依唯識性發明空性』。

那麽我們淨土宗的修學，在大乘當中它最重要的一個特色，就是一個佛力加持的法門。也就是說一般的聖道門，當他的心跟法接觸的時候，隻有兩種力量——就是「心力」跟「法力」。那麽我們淨土宗，當我們提起佛號的時候，除了「心力」、「法力」以外，多了一個力量——就是佛陀的攝受力。那麽淨土宗當我們在念佛的開始，我們的生命就受到彌陀光明的攝受，那麽這當中我們要受到彌陀光明的攝受，有一個很重要的關鍵，蕅益大師說，我們必須要「轉他成自」。阿彌陀佛的功德是已經成就的，但是我們必須要把他的功德，成功的把它轉化成我們自己的功德才可以。那麽轉他成自的關鍵呢，就在「感應道交」四個字了。有些人提起佛號，是可以得到彌陀光明的攝受，有些人提起佛號，是不一定能夠得到彌陀光明的攝受。那麽我們必須在念佛的當下，我們那個明了的心跟佛號接觸的時候，要能夠心心相印、感應道交，這是一個關鍵。

感應道交從淨土宗來說，有兩種差別，一種叫做平時的感應道交，一種叫做臨終的感應道交，這兩個內涵是不一樣的。

我們平時的感應道交，主要的主角是第六意識，所以我們第六意識提起佛號的時候，完全是一種信仰的心，我們相信阿彌陀佛的功德是無所不在，我們更相信阿彌陀佛有足夠的力量來救拔我們。所以當我們遇到災難的時候，我們無助的時候，我們用一種信仰的心，對阿彌陀佛的聖號，一心歸命通身靠倒，欸，把彌陀的功德給啟動了，這個時候消災免難、趨吉避凶。

所以平時的感應道交，是發生在第六意識，你那一種很堅定的信仰，去跟彌陀的本願功德感應了。但是平時的感應道交呢，它能夠解決我們生命的一小部分的問題，它不能夠解決我們生命整體的問題，不可能。就是你的生命當中突然間有什麽災難，有什麽障礙，它把你給突破了。所以平時的感應道交容易做到，但是對你的生命的影響層次有限，因為你生命的本質——輪回的本質，並沒有改變。所以淨土宗所有修行者最終的目的，是追求臨終的感應道交，因為它牽涉到生死問題了。

那麽臨終的感應道交的問題就複雜啦！因為它除了第六意識以外，它多了一個第八識，我們無量無邊的過去的生命所留下的力量，當我們要處理生死問題的時候，第八識就出現了。臨終的時候，所以你臨終的時候，你不是第六意識一時的宗教情操，一時的信仰而已，你必須成功的把第八識所有的力量，都能夠達到順從本願。我想我們今天會來到三界流轉，我們阿賴耶識的業力，肯定是不順從本願的，我們一定是順從生死輪回嘛。所以我們必須要在死亡到來之前，要調整自己的阿賴耶識的力量，做好臨終的準備。往生的人隻有一種情況，就是當你臨終的時候，把佛號提起來的時候，你阿賴耶識現前，它不能障礙你。就是阿賴耶識裏麵所有的種子，都是跟彌陀的功德是隨順的。雖然你沒有斷，但是你有辦法把它調伏、引導，跟你所規劃的、所發願的淨土的功德是一致的，你就成功了，就帶業往生。你要把業帶走之前，你必須調整它的方向。如果它的方向是跟你背道而馳的，你帶不走它的，它把你帶走。

所以淨土宗呢，你一旦要離開生死，你就必須麵對阿賴耶識了，你遲早要麵對的，因為臨終的時候阿賴耶識一定要現前。那麽這個時候，從唯識的角度，我們麵對我們阿賴耶識要處理兩個問題了：一個是業力的問題；一個是思想的問題。所以我們要在臨終之前，做好兩件事情：第一個讓你所有的業力順從本願；第二個讓你所有的思想順從本願，要做兩件事情。當然我們先處理第一件事情，容易做，就是處理業力的問題。我們所有人都希望臨終提起佛號的時候是願我終無障礙，不要忽略了業力的力量，雖然我們臨終是靠正念，是靠念力往生，但是如果你把罪業弄得很強大，你臨終是障礙重重，你很難提起正念。所以我們一定要先透過懺悔、皈依、發願，這個我們前麵說過了。

你一個淨土宗的人，如果你要處理你的業力，你要勤修懺悔，對於我們過去生所造的殺盜淫妄，對於今生所造的殺盜淫妄，我們要在佛前至誠的修懺，發露自己的過失。你也可以拜八十八佛，你也可以專拜阿彌陀佛，關鍵是要以慚愧心，用慚愧心來麵對業力，這是第一個：懺悔法門！

第二個：皈依。我們要有一定的功課，來跟阿彌陀佛好好的修皈依，讓佛號能夠在我們心中產生專一相續的力量。因為你臨終的時候，你不知道阿彌陀佛什麽時候到來。所以你必須在臨終的時候，佛號在你的身口意當中，要有一定的相續，要淨念相繼，直到阿彌陀佛現前之前，你這個佛號，心中要能夠一段時間的運轉。所以你必須跟阿彌陀佛很熟悉，我們不一定要追求念佛三昧，但是，至少這個佛號跟你是很相對熟悉的，在你的身口意的運轉當中，你這個佛號帶起來是相對比較順暢的，是個很習慣性的：心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。所以你平常要訓練這種跟佛號的一種皈依的力量。

第三個：發願。就是要嚴持淨戒，懺悔是針對過去，發願是針對未來，好好的遵守佛陀的戒法，避免身口意的過失。所以這個懺悔、皈依、發願，就是讓我們過去的罪業，讓它沉澱下去，讓它不能構成往生的障礙。

所以順從的意思就是：讓善業得到啟發，讓罪業得到沉澱。你必須在臨終之前做的第一件事情，想辦法透過懺悔、皈依、發願的事修，每天做功課，想辦法讓你阿賴耶識這個大海水當中的業力沉澱下來。

第二個讓你所有的布施、持戒的善法、善業的力量增長廣大，因為善業會幫助你往生，它跟彌陀本願的功德是相隨順。所以我們要達到往生的正念，第一件事情你要處理你的業力的問題。當然最重要就是思想問題，你要能夠做到，心不貪戀、意不顛倒、正念分明，這個思想的改造就是最關鍵，我們一個正常人，沒有經過佛教的訓練教育之前，我們臨終一定起顛倒。因為你平常是起顛倒的，所以臨終，隻好起顛倒，因為它是等流性。所以不起顛倒，它不是自然，你要加以教育、溝通來引導它。所以我們在透過懺悔、皈依、發願，慢慢把罪業調伏了以後，現在要做的就是開始去引導我們的思想，讓它順從本願，不要再順從娑婆世界了。

那麽我們在講到這個思想的教育、思想的改正，我們提出了三個重點：

一個就是「空性的教育」；第二個「菩提的教育」；第三個「淨土的教育」。

就是三種的觀照，透過觀照空性、觀照菩提、觀照淨土，我們必須把思想讓它跟淨土的功德是相隨順的。當一棵樹它平常的生長方向，是往西方去增長，你把它砍掉以後，它很自然的往西方傾倒；當一棵樹平常是往東方生長的，它突然間死掉以後，這棵樹一定往東方傾倒。所以我們不能夠忽略我們平常的心念，因為它對臨終是有一定的影響力量。所以我們在透過前麵的業力的引導，現在開始講到思想的引導。怎麽把我們這種錯綜複雜的思想，把它做一些調整，讓它能夠順從本願，那麽第一件事情就是觀照空性。

【101】我們所追求的這些相狀的背後是什麽呢？

好，我們看講義，那麽根據唯識的體性，來發明空性的道理，這當中有三段：一引頌述義。我們先引用天親菩薩的《三十頌》的偈頌，來發明唯識的空性是什麽意思；第二個我們提出一個問答，來解釋這當中的疑惑；第三個做一個總結，把唯識的空性的正義，把它開顯出來。我們看第一段引頌述義，引用天親菩薩的偈頌來發明空性的道理，好，請合掌：

[上來所示「唯識相」乃緣起之色心等諸法之差別事相，名「依他起性」；此中言「唯識性」者，乃一切緣生諸法之實性，名「圓成實性」。]

這個地方的第二句話那個言唯識相，這個相是打錯了，要改成言唯識性，佛性的性。

好，我們先簡單的把它消釋一下。我們前麵講到「唯識相」，就是心識所變現的這些各式各樣差別的影像，有這個富貴的影像、有貧窮的影像、有莊嚴的影像、醜陋的影像，各式各樣的影像，那麽這個都是阿賴耶識的業力變現的。那麽這些影像是怎麽來呢？是透過因緣的力量，這個因緣當然指的是善惡的業力所變現的色心諸法，這種差別的果報相，那麽這種叫「依他起性」。這個它就是眾多的業力，眾多的因緣的業力，所成就的一種體性。那麽「唯識相」它是可以去感受的，透過你的眼睛、鼻子，眼耳鼻舌身意去感受，產生快樂、痛苦的感受的，這個就「依他起性」。那麽現在我們講到這個相狀的背後的本體叫「唯識性」，是一切緣生諸法的真實體性，叫「圓成實性」，是一種圓滿真實的功德。所以在這個相狀的背後，它的一個本來麵目，它的一個真實體性叫做「唯識性」。那麽「唯識性」到底是指什麽呢？就是說這麽多的假相，它的背後的真實的功德是什麽？我們來把這個偈頌念一遍：

[如《唯識三十頌》雲：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。]

我們一般人都是用六根，我們一般人的特點就是活在直覺。我們一般的生命現象，就是把生命完全跟著我們的感覺來引導我們，就是六根接觸六塵，產生的感受。如果是給我們快樂的感受，我們就去追求；如果是給我們痛苦的感受，我們對這個人事就排斥。所以我們一般人所認知的生命，就是在這個相狀裏麵打轉，但是這樣子是不好的。我們應該把這個相狀，按照佛陀的意思把它剝開來，看看它到底這些相狀的背後是什麽呢？『此諸法勝義，亦即是真如！』

其實這個相狀的背後，有一種很殊勝的珍寶我們忽略了，我們太急於去感受外在的東西，我們隻是去品嚐人生的表相，我們忽略了這個表相的背後，有一個很殊勝的摩尼寶珠，就是『此諸法勝義』，就是這是一切表相背後的一種殊勝的義理、殊勝的功德，是我們一般生生世世所忽略的。那麽這個是什麽呢？就是真如的功德。這個真如的功德有什麽好處呢？『常如其性故，即唯識實性。』這個功德是你得到以後，你永久不會失掉的，你可以永遠的解決你痛苦的問題，這個就是「唯識的實性」。它是你生命的一個很重要的一個根本功德。《楞嚴經》的意思就是說，我們一般人太重視感覺了，我們急著去品嚐人生的快樂，享受人生，所以我們把所有的精神體力，都在品嚐人生的表相。我們希望透過這個外在的色聲香味觸法，六塵的刺激我們的六根，來創造我們一時的快樂，然後就好了，我們一般人是這樣子，你今生活得快樂就可以了。所以我們把人生的追求放在表相上，就失去了去了解這表相的背後是什麽，它有更美好的東西，一種真實圓滿的功德，這一塊被我們忽略了。

【102】真實圓滿的摩尼寶珠到底是怎麽回事呢？

我們來看看，那麽這個真實圓滿的摩尼寶珠，到底是怎麽回事？好，

我們往下看：

[《識論》釋雲，此諸法勝義，亦即是真如。真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易；謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。亦言顯此複有多名，謂名法界及實際等，如餘論中，隨義廣釋。]

那麽《成唯識論》這個觀心法要，蕅益大師解釋說，『此諸法勝義，亦即是真如』。就是當我們把人生的這些色聲香味觸法，由業力所變現的這些所謂的因緣假相，富貴、貧窮、莊嚴、醜陋，這些假相把它剝開來，其實人生的這個本體，是一種真如的功德。

什麽叫「真」？就是真實而不虛妄。我們解釋一下什麽是「真實」：佛教界的定義，「真實」它必須要非因緣所生法，它必須有獨立自主的體性，隻要隨因緣變化的都不真實。比方說你今生福報很大，你很有錢，這件事不真實，因為你來生就變化了，它有一定的使用期限，這個事就不真實。就是說這個東西它的背後的力量，要靠一種因緣的力量來支持你，而這種力量不是你能夠控製的，這個就不真實了。就像做夢一樣，第一個做夢是短暫的；第二個你不能控製夢境，你沒有自在力。

一種真實的功德，它必須要不受因緣的幹擾，就是我今生是這樣，我來生還這樣子，第三生還這樣子。就是說它必須要永遠的保護你，它必須要永恒的給你一種安穩的快樂，要長長久久這個叫「真實」，你可以自主。比方說你現在口袋有一千塊，這有兩種可能：第一種可能，這一千塊是你借來的，你跟某甲借了三百塊，你跟某乙借了三百塊，你跟某丙借了四百塊，你有一千塊對不對？這一千塊對你來說不真實，因為你是借來的，借來的人家會把你討回去，你得還人家，是吧？在《楞嚴經》講，凡是借來的都不真實。你向因緣所生法借來的，因緣和合虛妄有生，對不起，當因緣消失的時候，它帶走，因緣別離虛妄名滅，你凡是所有的快樂，向因緣借來的，不真實。第一個你沒辦法做主，你這個錢是向別人借來的；第二個你沒有主導權。

我們今生所有的快樂都是借來的，你的壽命是借來的，你的長相也是借來的，你的財富也是借來的，你的眷屬也是借來的，你失掉了因緣的對你的支持，你就什麽都沒有了。所以諸位，凡是借來的東西你就必須要還，這個佛法說是不真實的，夢幻泡影。那麽「真如」不一樣，它不是借來的，它是宇宙間一種真實的功德，它不受因緣所生的幹擾，在凡不減，在聖不增。所以誰能夠掌握了「真如」，誰就能夠掌握永恒的自在，永恒的功德，它是一個很重要的珍寶，因為它真實。

好，第一個：「真如」的功德。第一個它真實，就是它有一種獨立自主的作用，它不受因緣的幹擾，它不會因為你死亡而消失掉而變化，這第一點；第二它恒常不變。它的存在不受因緣的幹擾，而且存在以後，它永久不會變化，它不會隨你的情緒而變化，也不會隨順你的善惡業力的因緣而變化。所以這種真實的功德，在整個十法界的凡聖階位當中，它能夠永恒，永久的保持它一致性的體性叫「真如」，就是『湛然不虛妄』。「湛然」就是不變化，而且它有自在的功德，那麽這個當中有多種名稱，叫做「一真法界」或者實際等，如其它的經論當中有不同的解釋，但是它的意思都是一樣。

這個當然我們今天學佛，我們試著去改變我們的人生，對不對？佛教它是一個很現實的一個修行，它不是一個哲理，它是要改造人生，離苦得樂。那麽我們當然有兩種做法：第一個從業力上去改造。我們不斷的斷惡修善，我們懺悔業障，積集資糧，從業力上來改造人生，但是這樣子的改造是表麵的改造，就是數量上改造，但是你不能產生本質上的變化。

比方說海水，海水是鹹的吧？那我們現在麵對一個阿賴耶識的海水，你說我怎麽辦呢？我加一點淡水下去，把它的鹽巴的成分稀釋一點，可以，但是海水是鹹的本質，你不可能改變它的。也就是說如果我們一生隻活在事修，我們隻知道懺悔、皈依、發願，那麽我們不可能改變海水的本質。

就是說我們雖然積集善業，我們雖然持戒念佛，在我們生命當中，會創造一種善業的力量，讓我們的生命會出現一時的快樂，但是你不能解決輪回。你不能解決輪回的時候，你生命的痛苦的本質不能變。因為所有的痛苦在於輪回，輪回對我們的傷害，就是讓我們永遠活在不安穩的狀態。因為你不知道你要來生要去哪裏，你沒有辦法規劃，它好不容易把你丟到某一個地方去，你慢慢習慣了，對不對？習慣以後，你因緣和合虛妄有生，你活了幾十年，你也習慣了，它要把你破壞掉了，破壞掉它又把你丟到另外一個地方去，可能做人，也可能到畜生道。所以它這個業力的牽動，讓我們對未來充滿著一種不安全感，這就是輪回。因為你不知道你來生要漂到哪裏去？

所以流轉三界中，何處是依怙？你找不到家的感覺，這就是輪回給你的痛苦。你不知道你死亡到來以後，你何去何從，你完全沒辦法做主。所以我們隻是斷惡修善，問題在哪裏呢？就是說你可以保證你一時的快樂，但是你不能夠徹底解決輪回的問題，你不能產生本質上的改變。本質上的改變在於真如的操作，誰能夠掌握真如，誰就能夠掌握輪回的反轉。

【103】你想主宰你的生命，你來生就不可能往生！

這樣講好了，我們每一個人的生命，都創造很多很多的業力，當然我們也曾經受了很多的果報，所以因果的相續，是每一個人都有的。現在這個業力的問題，已經沒辦法去解決了，因為這個業太多了，現在的關鍵在哪裏？就是說你要怎麽去操控業力，你有兩個選擇：用自我來主導它，我們習慣性麵對生命的時候，想要去主宰它，這就失去了真如的這個摩尼寶珠了。諸位，我們對生命隻有兩個選擇，你想主宰它，你就必須放棄你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必須放棄對人生的主宰，你隻有兩種選擇。我們必須放棄自我主導權，真如才會顯現。

所以思考的改變，在佛教裏麵是一個核心的問題。因為你斷惡修善這個共外道，其它的宗教，他也斷惡修善，顯不出佛教的殊勝。現在關鍵就是說：當你在三界，得一個果報的時候，你怎麽麵對它？你可以用你的心力來主宰你的生命。我要主導我的一切，讓我今生活得快樂，可以！你會用你的第六意識的智慧，讓你所有的善業表現出來，讓你今生得到很大的成就感，但對不起，你付出了輪回的代價！我們講過，隻要你想要主宰人生，你就啟動輪回的業力，你隻有放棄了主導權，真如才會出現。

在《涅槃經》佛陀講出一個譬喻說，說有一個富貴人家，有一天白天的時候，有一個打扮很莊嚴的女眾來敲門，這富貴人家說：“你是誰啊”？她說：“我是功德天”。他說：“你能夠給我什麽呢”？“我可以給你種種的人生的財色名食睡，種種的快樂，讓你今生活得非常殊勝快樂”。“唉呀”，這個富貴人家說：“那我非常歡迎你”，把她請家裏麵來。到了晚上的時候又有一個女的來敲門，就長得極度的醜陋，這富貴人家說：“你是誰啊”？她說：“我是個黑暗”，他說：“你能幹什麽呢”？她說：“我要把你所有的快樂通通破壞掉，我要給你種種的煩惱跟業障。”富貴人家說：“那我不歡迎你”。黑暗說：“不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快樂，你就必須吸收痛苦。”那麽這富貴人家就拒絕了，就把她們姐妹都趕出去了。她們姐妹就到另外一個貧窮人家，這個貧窮人家呢，兩個都收了。

佛陀說這個富貴人家，是一個覺悟的菩薩，他成功的拒絕人生的快樂，所以他才能夠拒絕人生的痛苦。那麽這個貧窮人家是誰呢，就是生死凡夫。諸位，當你要去追求快樂的時候，你要永遠記得：你一定會付出代價的！而且你一定得不償失。輪回的快樂，給你的快樂太少，但是它對你的折磨太深太久。其實如果你想一想，你人生快樂的時間很短暫，我們大部分的時間都是痛苦，但是為什麽我們願意輪回呢？因為我們老是記得好的那一塊，我們老是記得生命給我們好的這一塊，我們對它的愛取，永遠停在我們心中的妄想執著。我們曾經有一些好的影像留在心中，然後就不斷的攀緣它。所以我們很少人會看到生命的本質，你看看佛陀怎麽解釋輪回，他說譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其實你說刀鋒上的蜂蜜，我們能夠有多大的快樂呢？但是你舌頭被割傷了，這個痛苦是長久的。所以佛陀要我們放棄對輪回的主宰，你隻要想主宰輪回，你想主宰你的生命，你來生就不可能往生。所有往生的人的條件，一定要把對人生的主宰先放棄。你不放下，你的人生就充滿了業力，你的人生充滿了業力，從你心中創造的佛號，也充滿了業力，這個佛號不是往淨土去的，是往娑婆世界去的。

所以我們現在隻有兩種選擇，為什麽富貴求道難，因為你福報越大的人，你越想主宰這個人生。你想我好不容易多生多劫積了這麽多的善業，我前生辛辛苦苦的做義工，廁所沒人掃我去掃，飯沒人煮我去煮，欸，今生享受，該享受的時候了。所以越是富貴的時候，你越去主宰它，但是你的生死業力就越重。如果你想希望你臨終的時候，綁住你的生死業力低一點，你現在就要慢慢放棄對人生的主宰。這個第七意識是很可怕的——恒審思量我相隨，第八識不可怕。

諸位我們要現在我們要知道，臨終的時候第八識現前，不要怕第八識。第八識有無量無邊的業力，但是隻要沒有第七意識來主宰它，它不能串成生死輪回的力量。第八識之所以可怕，是它跟第七意識兩個連在一起。如果你沒有自我意識，第八識，有什麽用呢？它是這個分散的業力嘛！但諸位，你千萬不要讓第八識跟自我結合在一起，第八識這種分散的片段業力，當它被第七意識的恒審思量，這種自我意識串起來的時候，那你不是它的對手，你肯定不是它的對手。

所以我們現在不是改變第八識，因為你現在已經不可能在短短的幾十年，去把無始劫所造的業懺幹淨，不可能。但是現在你要做一個很重要的工作，就是破壞第七意識的執我，不能讓這種片段的業力，把它串成一種輪回的力量，這是我們要做的很重要關鍵。那麽要阻止第七意識的活動，就必須放棄主宰。因為第七意識的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八識的業力，就是我空、法空的真如。所以這個是一個很重要的關鍵，放棄對今生的主宰，這個時候你生死的業力就全盤的停下來，全部的停下來，這個輪回的機器就慢慢慢慢停下來。我們過去的懺悔業障，隻會讓輪回的力量部分的消滅，但是你修無我觀，使整個輪回的機器整個停下來。所以『此諸法勝義，亦即是真如』，這個對你生命是一個從根本上改變的一種非常重要的摩尼寶珠——真如。

【104】不安住在理性的根本空，就去修對治空有什麽缺點？

好，我們來看看《觀心法要》怎麽說。前麵的這個理論是從真如的功德，那我們來看看真如的體性，我們把它念一遍：

[《觀心法要》，於一切位，聖凡因果世出世間諸分位也，由真如不變隨緣，故雲於一切位；常如其性，由真如隨緣不變，故一切位，常如其性。所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨，如水與冰同一濕性，豈凝然死定之謂哉！]

好，那麽蕅益大師把這個思想再把它發揮出來，所以這個真如是於一切位，它表現在整個十法界的因果當中，就是四聖、六凡的因果當中，世出世間的因果當中都有真如的本體存在，叫「於一切位」。其實我們凡夫也有真如，隻是我們呢，我們太想主宰人生，所以把真如讓它隱而不顯。那麽第一個，真如在哪裏呢？在整個凡夫的世界，整個聖人的世界都有真如。隻是聖人成功的把它顯現出來，凡夫呢，因為喜歡掌控人生，就讓真如產生了這個遮蔽的作用。那麽真如是什麽體性呢？「常如其性」，它是恒常的在因緣當中，保持它的不變的功德，故一切位常如其性，所以總結：所謂在凡不減，在聖不增。第一個，真如它不像我們的因緣果報，是變來變去的，你一下子做人、一下子做畜生、一下子做餓鬼，給你一種不安全感。真如你得到以後，你就非常的有安全感，它永遠不變化。第二個它也沒有增減，『處生死而不染，證涅槃而非淨』，它沒有垢淨的概念，就像水跟冰，水是真如，冰就是因果。哪裏是外道隻是修無想定，想要去開顯真如呢？一定要靠智慧的引導，去破除這種主宰的自我，才能夠開顯。

那麽這個地方我們解釋一下，真如有兩種概念：一種是理性的真如，一種是功德上的、修德上的真如。唯識學強調的真如是修德，就是你要去修，你要去破壞這種自我的主宰，然後真如才會顯現出來，你修行以後才有的真如，這第一個，從修德；第二個是本具的，就是你不管修不修，你隻要知道有這件事情，何期自性本自清淨就可以了。你知道你人生的因緣果報，本來是沒有的，那麽一念妄動才有因果的，那麽這兩種概念都很重要。諸位，我們要先安住在理性的真如，再去追求功德上的真如。為什麽呢？因為你不安住在理性的根本空，你就去修對治空有什麽缺點，我解釋一下：

因為真如你去觀的時候，第一個：你去觀人生，第一個你接觸到人生的相狀，就唯識相，因為它是我們生命最表層的東西。那麽這個相狀，你一定要從相狀裏麵觀察它因緣所生，當體即空，無我無我所，然後再進入到裏麵的真如。所以我們在麵對相狀的時候，你怎麽辦？

那麽凡夫跟二乘人對人生的相狀，是走極端的。因為他們都認為相狀是實際有。那麽你不知道相狀是本來沒有的，隻是如夢如幻的，你認為相狀是真實有的，就會產生一種極端的態度。比方說凡夫看到相狀的相續，就想做盲目的追求。因為你昨天是長成這個樣子的，你今天也這個樣子，因為你昨天的房子還在，今天也在，所以你假設它永遠在，凡夫在這個相狀的相續當中產生執取。那麽二乘人用無常來觀相狀，產生極度的厭惡。諸位，因緣的假相沒有錯，你也不能太排斥它，因為你剛開始在修，找真如的時候，要離相清淨嘛。但是你找到真如以後，你要從空出假，你要借相修心，要莊嚴這個真如的時候，我們後麵講到菩提心，講到往生的願力，你都要借相狀的，借佛道的相狀，來上求佛道，借眾生的相狀，來啟發你的大悲，這都要借眾生相、佛道的相狀。所以二乘人，他在找真如的過程當中，用極度的相狀的毀滅，使令他偏空了。就是他的人生隻能夠從假入空，他不能從空出假，錯損菩提了。諸位，當你站在一種本來清淨的角度，來麵對人生的時候，你麵對相狀的時候是一個溫和的心態，你知道相狀沒有錯，你隻要不執著它就好了，問題在你自己，因果沒有錯。障礙真如顯現的是我們心中的執取，並不是外境。你今天在找真如的過程是很重要的，你的過程很重要。如果你用很嚴重的厭惡的心，厭離娑婆，可能會讓你達到很好的效果，但是這個地方問題很嚴重，你以後要回入娑婆很困難。如果你想走大乘的路線，你一定要記住雙向思考，《法華經》的一佛乘的思想，當然你在修行的時候，你最好是一個整體的布局，你不能夠說：唉呀，我先達到這個目標以後再說，小乘人就是這樣，小乘人是為達目的不擇手段，他用極度的無常觀、苦諦觀，把三界講得一無是處，觀三界如牢獄，視生死如冤家、但期自度不欲度人，好像所有的過失都是三界引起的，當然成功的激發他的出離心，但是以後慘了，他以後要付出代價，因為他的後半段很難走了，他後半段他要積功累德，真如找出來以後，你還要如是一心中，方便勤莊嚴，你要讓真如不是隻有清淨的空性，你要去莊嚴它，用六度來莊嚴它的時候，你還要怎麽樣呢？回入娑婆度有情！

諸位，你厭離娑婆隻是暫時的厭離，你不能產生永久的厭離的感覺，要不然你以後就很難走了。厭離娑婆是需要的，但是你用什麽態度來厭離，那很重要，你最好不能夠對未來產生後遺症。所以從《法華經》的思想，我們不同意用極端的方式，用毀滅的方式來離開三界，因為你以後回不來，你會產生一個不好的陰影。

我們再講一次，三界沒有錯，錯在我們想要掌控它，現在問題在哪裏？你現在問題出在你自己的心的執取。所以當我們在找真如的時候，你要對治的是你心中的執取，而不是把所有的過失都歸罪給三界的假相。講清楚一點，第八識沒錯啊！你不能夠把第七意識嗬責，你連第八識也否定，第八識它轉識成智，是大圓鏡智，對不對？它是一種清淨的法身。

所以你為什麽要先安住在清淨心，就是說你要觀想，其實這些相狀是如夢如幻的，它沒有錯，是你自己想要去掌控人生，所以你自己去召感輪回的，不是三界的果報有錯，所以我們是叫做「先離相」。所以大乘佛法觀一切法空，不壞因緣的假相，這個很重要。諸位，你隻要用毀滅的方式，來毀滅這個相狀去找到真如，你以後就慘了，你後半段很難走了，你把你的菩提道的後半段，這個路給截斷了，你走上了小乘的道路。

所以大乘佛法是兩條嘛，從假入空，最後你得從空出假，這個假就是假相。所以你安住在清淨心的角度，你知道這個假相，它不會障礙你，是你要執著它，它才對你產生障礙。所以我們必須要站在一種理體的真如，去修空觀，這叫「對治觀」。對治什麽呢？對治第幾意識？用第六意識修觀，對治第幾意識？是了！對治第七意識。第八意識沒錯嘛，是吧？因果哪有錯呢？你不能把所有的假相、因果，三界的因果全部否定，因為你以後還要回入娑婆嘛！你還記得嗎？你當初發的願，是吧？你把第八識的因果都否定了，那你以後回來怎麽辦呢？你這個心態就有障礙了。所以安住在本來無一物的角度來麵對人生，你對假相會比較中道，見相離相，勇敢的麵對它。但是你隻要不主宰它就好。這個是最高明的找到真如的方法，而且以後為你未來的從空出假，做了非常好的布局。

諸位，我勸大家我們在走佛法的時候，你一開始就走對。如果你急功好利，你為了快，你用那種偏激的手段，來處理人生的假相，你以後一定會後悔，一定後悔，而且來不及了。你看法華會上，小乘人用極度的方法遠離三界以後，他回入娑婆，障礙重重，那個法執太重了。阿賴耶識釋放假相沒有錯，錯在第七意識。改變執著，不能改變假相，你隻要放掉它就好，是你自己要去主宰它。