凡間一塵的博客
歡迎光臨本人YouTube頻道（頻道名：林泉晗禪）：https://www.youtube.com/channel/UCPVjv8tLsukFI_ciYYAxN5A
正文
http://baike.baidu.com/item/%E8%A7%89%E6%9E%97%E8%8F%A9%E8%90%A8%E5%81%88
覺林菩薩偈，又名破地獄偈，出自《華嚴經》卷一九“升夜摩天宮品”覺林菩薩偈：“若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造。”
爾時覺林菩薩．承佛威力．遍觀十方．而說頌言：
譬如工畫師．分布諸彩色．虛妄取異相．大種無差別．
大種中無色．色中無大種．亦不離大種．而有色可得．
心中無彩畫．彩畫中無心．然不離於心．有彩畫可得．
彼心恒不住．無量難思議．示現一切色．各各不相知．
譬如工畫師．不能知自心．而由心故畫．諸法性如是．
心如工畫師．能畫諸世間．五蘊悉從生．無法而不造．
如心佛亦爾．如佛眾生然．應知佛與心．體性皆無盡．
若人知心行．普造諸世間．是人則見佛．了佛真實性．
心不住於身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造．
摘自 宣化上人《華嚴經淺釋》
大方廣佛華嚴經夜摩天宮偈讚品——覺林菩薩偈淺釋
在夜摩天宮寶莊嚴殿中，有十位大菩薩，用偈頌來稱揚讚歎釋迦牟尼佛的功德。 下麵是覺林菩薩讚佛偈頌的淺釋。
【偈雲：爾時覺林菩薩，承佛威力，遍觀十方，而說頌言】：
在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。
【偈雲：譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。】
人的心好像畫師一樣，想畫畫的時候，在心中先思量一番，在紙上畫些什麽？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？ [分布諸彩色]，這是依他起性。依一張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。[虛妄取異相]，這是遍計執性。怎樣畫？畫些什麽？其實畫什麽都是虛妄不實的。[大種無差別]，這是圓成實性，根本沒有什麽分別。
這位畫師，想畫山水 ，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽走獸、昆蟲魚蝦等的異相，可是這張白紙沒有什麽分別，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以畫出來的畫也不一樣。
這個大種，叫譬如真如，眾生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裏有真空妙有。眾生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做;不應取而取，應取而不取;不應說而說，應說而不說。好像天降冰雹，粒粒是明體。愚癡人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚癡人遇到真的珍珠，他又想：[這是冰雹，會溶化成水，不可取之。] 這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不分。起惑、造業、受報、輪轉不已。
【偈雲：大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。】
在紙的裏邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色，或者用少一種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中，本來什麽也沒有，是空白的。可是依真生出妄來。本來在真裏沒有妄，所謂[真不起妄]，所以才說[色中無大種。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙蓋住了。好像從真如中生時無明。無明生出煩惱，貪瞋癡都現出來了。畫這畫，雖然說[大種中無色，色中無大種，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種，離開真如自性，一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們真心現出的一種妄想，可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好像煩惱即是菩提，生死即涅槃一樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理，所以才說[亦不離大種，而有色可得。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真，因為有了妄，真也不現。
【偈雲：心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。】
在心中本來沒有什麽彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫;離開畫，也就沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的，但是在畫上並沒有心。
【偈雲：彼心恒不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。】
畫畫的心，常無所住 ，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現一切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。
【偈雲：譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。】
好象善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，隻知道一個輪廓，究竟畫什麽？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性，也象畫畫的心一樣。
【偈雲：心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。】
人的心，好像工畫師，能畫出一切世間的境界—山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。
【偈雲：如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。】
所謂[佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。]這首偈頌是說眾生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好象心和佛是這樣，好像佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。
【偈雲：若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。】
【偈雲：心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。】
所謂[常住真心，性淨明體。]也就是真如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說[心不住於身]。身是有形相，心是無形相，遍一切處。也就是[大種中無色，色中無大種]道理。不離大種 ，而有色可得。也可以說[心中無彩畫]。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說[真中有妄 ，妄不現真。]在真心中有妄心，在妄心中不會現出真心。所以才說[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周遍的法，自在未曾有的境界。
【偈雲：若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。】
假設有人想要明了知道十方三世一切佛，應該觀察法界性，法界就是真如實觀。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。
現在講個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明幹，是洛陽人。雖然出家修行，但無戒行，又不修善。有一天，因病尷死，被無常二鬼，引到地獄門前。他遇到一位和尚（地藏王菩薩）教他一首偈頌：[若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。]令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：[你在生前作些什麽功德？] 答：[我隻念四句偈頌。]閻王又問：[是哪四句？念給我聽聽！] 他念著這四句偈頌的聲音，聽到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。王明幹死後三日又複活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自哪部經？遂在華嚴經此品查出。諸位試想想：單念華嚴經的一首偈頌，就有這樣大的力量;如果能念會此經裏全部的偈頌，當然有不可思議的功德。[1]
覺林菩薩偈故事
編輯唐朝僧人釋僧俊，俗姓王，京師人。他出家後不守戒律，也未曾修善，結果因為患了一點小病就死了，他死後三日又奇跡般的醒來，啼哭懺悔！自己說他將要死的時候，有冥官二人，追他索命來到一個大城門前，他正在焦急間忽然碰到有一個僧人，對他說：‘我是地藏菩薩，你在京城曾經模寫過我的一個身像，雖然不曾禮供，你投舍大寺後，我卻要報答你模寫的功德。’就教給他一行文句：“若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。”（此經晉譯）你如果誦得此偈，就能閉地獄門，開淨土道，能通報命！說完這句話就不見了。
釋僧俊就進入了城中，麵見閻王，閻王問他：‘你生時值法，有何功德？’答：‘惟受持一行四句偈。’閻王說：‘你今誦否？’曰：‘憶持！’就完整的背了上麵那個偈字，這是凡是他聲音所及的地方，受苦之人皆得解脫。閻王趕忙說：‘止止！不要說了’，於是放還人間，因此得以蘇醒。之後他參驗偈文，才知到這是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說的文句，即覺林菩薩偈。自此以後僧人釋僧俊向一切僧人都說這件事，凡是聽聞者都發心信受華嚴。[1]
覺林菩薩偈夢參老和尚《覺林菩薩偈》講述
覺林菩薩在《華嚴經》是十林菩薩的第九位。凡是印《地藏經》的，都把覺林菩薩讚佛的偈頌印上去。這是什麽意思？告訴你，沒有地獄。但是得你覺悟。你不覺，地獄就有，你覺了，地獄沒有。
爾時覺林菩薩。承佛威力。遍觀十方。而說頌言。
覺悟，就是說他的心。從他本來具足的到變成眾生，又從眾生覺悟回到本位，這叫覺林。這十個偈頌是用畫家來形容比方，用畫家的心，用諸顏色來比方。
譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別
大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得
這兩句都是比喻一心。心是隨著外緣變化的。工畫師畫顏色，他的心跟顏色，跟那些畫不相幹。但是心畫出來了，畫出來的畫不是心，那顏色也不是心。他在分配顏色的時候，那是虛妄的，是假的。他的心跟那些顏色不能和合的，不能和合到一起的。那他為什麽用筆，用顏色，畫出個相來？那個相是假的，是虛妄的，誰都知道！
但是「大種無差別」。他那個心跟那個種子，沒有差別。這大種就是心，那些顏色裏頭沒有色相可得。色裏頭畫出那些顏色來，也沒有大種。它離開大種，離開地水火風這四大種，它又有哪個色相可得！沒有色相可得。形容我們這個心跟世間都如是。
若說到心，其他的相都沒有了。有其他的相，那心就隨妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些顏色跟那畫，不能合到一起，他怎麽知道畫出來了呢？能畫的跟所畫的，兩個是不同的。
我們現在這個眾生相，跟真心是兩回事。那怎麽合到一起了？但是畫，縱有顏色有畫筆，那必須得有個心指揮它來畫。拿這個作顯現的意思。說你那個性體，那心跟外邊境界相，一個相，一個心，互相交織的。一切相用畫筆來著顏色，它是無情的。你這個心是有情的，有情的跟無情的，合到一起嗎？不能合到一起。那畫又是怎麽產生的？這讓你來參。重要的是離開心意識來參，心裏頭沒有畫，畫裏頭也沒有心。
心中無彩畫 彩畫中無心 然不離於心 有彩畫可得
心裏頭沒有畫，沒有色彩，什麽也沒有。彩畫裏也沒有心。若離開心，有彩畫可得嗎？不離於心才有彩畫。這畫出顏色或畫出畫來，才能得的到。
我們講〈大乘起信論〉，彩畫是心生滅的，這叫心生滅門。心是真心，叫心真如門。在心真如門、心生滅門，上頭有一個字，「心」。這是心，跟外邊的彩畫彩筆，那是境。心跟境不即，不是一個，不能相合也不離，離開也不行，這叫不即不離。我們經常講不即不離，就是這個意思。
心境，心跟境不相離也不能合；但是出來畫了是事實，這叫彩了。它雖然不是和合的，它不由心的安排，哪個用哪個顏色，這是心安排的。沒有心的安排，能有這些彩色嗎？畫不是心，是手啊！畫畫的是手，手跟心又是兩回事，手跟畫又是兩回事。沒有心指揮手，手怎麽能畫？這個道理讓我們要經常去想。
譬如「惑」，我們迷惑了，不論做什麽事，所做的都是錯事。從這裏返本還源。我們修道，或是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，是你心念嗎？是你口念？心也得想，口裏才能念。心裏不想，想到別處去了！
你能念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛又是誰？阿彌陀佛是誰？《阿彌陀經》說西方世界有一尊佛叫阿彌陀佛，這是聽佛說的。《佛說阿彌陀經》上說十萬億佛土，那可遠了，你的心怎麽能觀想得到？當你念佛的時候，心裏如何想？你心裏頭沒有阿彌陀佛也沒有極樂世界。極樂世界阿彌陀那兒，沒能你的心。不離你的心，不離你的口，你念阿彌陀佛，得到生極樂世界。
這你都可以聯係這樣觀！這個心是生滅的，住不住的。念念遷徙，無窮無盡。那個思想難思議，想象不出來的。它示現一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，諸佛跟我們都是一個心，可是各各不相知。佛心，我們不說了，每個人都有一個心，我們能互相知嗎？誰也不知道誰的心在想什麽？各各不相知。就跟那畫的色相似的，那個彩色相，紅的跟藍的各各相知嗎？它們是無情的，怎麽相知？根本知不了的，這個就要你去參！
就像我們剛才講的，心真如是真，心生滅是妄。真妄怎麽能合到一起的？真絕對不是妄，妄絕對不是真。但是真妄兩個和合了，因為主和合了，才生出三世間，才生出十法界。
這個比喻是讓我們思索，讓我們依著它起修。在《華嚴經》十行法門，你要修行怎麽修行呢？你這樣的來觀，往內觀，觀你的身心。往外觀，外觀一切世間、一切世界。思惟觀一切法，無住無相無作。你所作的業，業業不相知，都是心所作的。
互相不相知，你這個心是真妄和合的。我們說把妄遮斷來顯示這個真的，妄的遮不斷，真的顯現不出來。所以要修行。修行的目的就是經常如是觀，觀一切法的生滅。觀的時候有兩種，一種是析空觀，把它分析分析，分析到沒有了，空了，這叫析空觀。一種是體空觀，知道這個本身，根本就沒有的，當體即空。
我們心裏最經常的障礙，不是斷，就是常。斷是斷滅知見，死了就有了。這都是業不由已的，不是你想怎麽樣就想怎麽樣。你得先把妄斷了。
〈起信論〉上講，不生不滅與生滅和合，這個就是我們的阿賴耶識，真妄和合。我們想遮止一切惡，斷絕這個妄。有時候把阿賴耶識當成是斷是常，即不是斷，也不是常，非斷排常，恒如是轉。說它是真！是妄！它是真妄和合，恒時如是轉。它是一類一類的，常時這樣的相續，不間斷的這樣相續。流轉生死，我們要把它斷了，不再流轉了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知
這是覺林菩薩讚歎偈中，拿這個畫師來比喻心的變化。能變所變的形象，畫的畫，那變化多端了。所畫的畫不是心，而由心故畫。心裏所畫出來的，顯我們這個妄啊！就是我們現在說的這個妄心，你心裏想的很多怪念頭，妄心所想的，由這個心顯現一切法。
這個涵義不是顯現的，而是斷。顯現的是常，就是遮斷。因為我們這個心！它所變現的一些形象，覺林菩薩就用這個畫師來顯現我們這個心。是心畫的嗎？是手畫的嗎？而且還要調色或者用紙，才能畫出形形色色來。這個心，它是不住的。心裏頭包括無量的，形形色色的各種想法。它能表現出來像那畫師似的，化現一切色。我們這個心也能變化種種樣樣的。但是你所變現的東西，互相不相知。也就是說你心所變現的，某一段時間的變現都是不一樣的。以下就解釋工畫師。
譬如工畫師 不能知自心 而由心故畫 諸法性如是
那個畫師自己並不曉得他的心，沒有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，無心故。但是它可能頓現，就像那個畫師畫畫一樣的，他不能知道自己的心。畫是由心畫的。
參悟一切法的時候，你想一個形象，或者想個什麽東西，就是心裏在想。心裏想的不是事實，是假的。想的不見得變成真實的！變成真實的，還是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什麽？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，還得有前頭一個模子，不是自心所造的。一切法都是如是產生的。法不知法，這個法本身不知道，它是無情的。而由畫師畫出來的，一切眾生都不能了達他自己的心。
一切事都是他的心做的，讓我們認識我們這個妄心。我們的心能現起很多境界，在這個境界相，你不去攀緣，不必執著，沒有實體的。但是，讓你達到無住，以無住為本。
心能畫，但是它不能知。所作的畫，畫也不能知心，心也不能知畫。像郎世寧畫的馬，那畫的神了！鄭板橋畫的竹子，把那竹子畫的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心來畫。這個身體不是我們，是我們畫出來的，沒有這個身又怎麽能顯出來？
我們這個緣念的心，人心不同，如其麵然。大家看吧！好幾百人，各各麵孔不一樣的。各各的心不一樣的境。一切境界相是由心變的，離開這個心！沒有境界相可得，境界相無體。但是我們這個心又去緣念這些境界相，攀緣這些境界相。這個心就像工畫師一樣的，畫師不知他的心，但是畫可是由他心生出來的，他的心裏也沒有畫，這要你自己去想。
一切諸法的體都如是。原來是空無所有，拿一張紙、拿點顏色，就畫出個相來，畫這人物、畫這山水、就有了。有的不是實在的，還是個假的，這要思維修了！換句話說，就是參。
為什麽讀《地藏經》之前，要先讀覺林菩薩偈頌？一切境界都是心變現的，無量地獄相是由心變化的。心變化的是沒有的，但是一切眾生受地獄苦，它又是實在的。那個實在是非有的，是心所變化的。誰心裏又變化個地獄啊！那是你的心變化地獄，這種變化可多了。你造哪種業，就變化哪種地獄。所以在《地藏經》前，加上覺林菩薩這個偈頌。
還有另一種說法，有一位大德他墮地獄，到了地獄門前，憶念起：「若人欲了知，三世一切佛」這個偈頌。本來他念想完這個偈頌，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這沒有念出來，地獄就空了。所以在《地藏經》前頭，印上覺林菩薩偈，這是這段故事的原因。你要是怖畏地獄苦，念念覺林菩薩偈頌吧！
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」覺林菩薩這個偈頌，我每天念一遍，大概有二十四年了。因為念《地藏經》，一開始就要念覺林菩薩偈頌，以前講《華嚴經》沒有怎麽注意，現在念《地藏經》時就開始注意了。每天念一遍，經常觀想你這個心，由這個心才造種種的業。每天你的思維，一切行動，離開心嗎？也有離開的。精神錯亂的人，精神錯亂的離開心了，那叫傻子。我們經常說傻子，傻子老實一點，瘋子就不老實了，瘋了嗎！他就作種種的業，要經常的這樣思維。
這是觀心法。覺林菩薩教我們觀心法，觀什麽心？因為它是空的，行菩提道，發菩提心，千萬別產生障礙。一切法，先悟得它是空的。因為空，它沒有障礙了才能建立一切。你要怎麽畫就怎麽畫，如有障礙就不行了。你隻能照葫蘆畫瓢，畫不出別的來，畫瓢可以，畫山水畫人物就畫不出來了。形容你這個心，主要是讓你觀心。
心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造
這個心妙到什麽程度呢？色受想行識都是心所造的，從心所生的，何況世間呢？世間相，什麽都能畫得出來的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏經都是心畫出來的，那是佛心畫出來的，不是我們心畫出來的。無量無邊的地獄，那是我們心畫出來的，心所畫的。世間的山河大地一切事物，全是心畫的。
「無法而不造」，這個山河大地，可不是一個眾生心！無量眾生心，在這個世界上住的，所有眾生集體畫出來的。有時候畫風災，這次大海嘯是誰畫出來的？自己畫出來的，我們並沒有畫它。為什麽？我們沒有受難，隻是知道而已。
這個心像工畫師一樣的，能夠畫世間。世間所有的形象，唯心識所變，都是你的心識變化出來的。天堂地獄、你的家庭，都是你的心變化出來的。在社會上，他的腦子在那裏想，他有財富，想要開個公司，他變出公司，變出職員。這也開擴，那也開擴的，發展了多少家，就是他思想變的。有時變好了，有時變壞了。變好了呢？公司成立了，賺錢了越來越興盛，掙多少個億，全世界都有他的生意。變壞了倒楣了，什麽都沒有了。這是業，業是惑，惑是心。心裏一迷惑，生出來這麽多問題。家庭也如是，一切都如是。
總之，一切法都是你心所造的。就像畫師畫畫一樣，他能畫出各種畫來。但也有畫得好的，也有畫得不好的，畫得好的就是名家了。像我剛才舉了幾個畫好的，好的有什麽現相呢？古來人所有畫竹子的名畫家，你坐在他那畫跟前，你感覺著那個竹子清風吹動似的，有那麽一種感覺。那就是他的心感染到你。郎世寧畫的馬，那馬像活了一樣的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
為什麽一張畫值幾千萬美金！這就說明心造化的不同。有的畫不值錢。為什麽？他畫的心力不夠，心力不夠就不神。畫畫是畫的神態。例如說那畫竹子的，還作首詩，「重重疊疊上瑤台」，那竹子的影子，重重疊疊上到台階了！「幾度呼童掃不開」，就叫童子把它掃了。那影子哪掃得到呢？怎麽掃也掃不開！太陽一出來，影子沒有了。「剛被太陽收拾去」，太陽把它收拾沒有了，一會月亮雙出來了！「卻教明月送將來」，這個裏頭所含的義很深。（編者按：典出北宋蘇軾「花影」詩句。）
這個是說竹子的影子，另一種是說社會上的壞人擾亂你不得安。太陽一出來，陽光一普照完了，壞人都沒有！晚上那個月亮一來，他的影子又來了。太陽把它收拾走了，月亮又把它送回來了。
故宮有間房子，一到天陰的時候，宮女就在裏頭來回走，這是北京一景。天陰了到故宮裏看這影子。建國初期，這間房子拆了，影子也沒了。北京有個倒影廟（編者按：即北京四西城慈慧寺），那座廟的大殿門有著一個洞，你在這洞裏往外看；不論誰在這裏過，腳在上頭走，腦殼在底下動，所以叫倒影廟。
這是什麽？唯心所造的。沒有一件真實的，真的就壞不了了，可壞性不是真實的。能造這個心是假的。所造的一切法呢？哪有真實的，都是假的。那畫家拿著手去畫，這個手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手畫不出來。是手畫嗎？是心畫嗎？說手在畫，心裏在指揮，心裏動念，手裏在畫，那就和合了。那手是有形的，心是無相的，無形無相的，怎麽合到一塊呢？合不在一塊兒。分開了畫不出來了，合也不是，分也不是。我們這種種五蘊，就是這麽樣形成的。
「心如工畫師，能畫諸世間」，拿工畫師形容這個心。我們前頭講，「惑」，因惑而起業。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多業了。拿手畫畫，就是指你造的業。這是迷惑所造的業，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造這個業了。
十方一切法界諸法，虛妄不實的。告訴你，沒有一件實在的東西，讓你這樣觀。這樣觀就觀空了嗎？這叫修道的功行。怎麽行啊？發了菩提心，行道就是修行，怎麽修行？觀一切法是假的、空的。等你達到空了，連你這個能觀的心跟所觀的境，全是空的。空是性，是諸法的體性。畫呢？是隨緣而緣起的。
如心佛亦爾 如佛眾生然 應知佛與心 體性畢無盡
若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛真實性
世間的五蘊，一切境界相。色就是一切法，色相、受，這是心法。色心二法，受想行識，就這二種。一個境界相一個心，全部沒有實在的。眾生如是，佛亦如是。心佛都是這樣，佛如是，一切眾生也如是。心佛與眾生，所有的境界相，都不是真實的。這個是從什麽起的？從體性而起的，體性是無盡，這叫性空。
但是因心緣起，假助緣一切緣。緣能使這個心，成一切五蘊相。要是能明白了這個心，這樣的來修行，你可以照出一切世間的境界相。這樣子你了解心了，就能見佛了。
「是人則見佛，了佛真實性」，這就是佛的真實性。這是什麽呢？性空。佛是怎麽成就的呢？緣起，緣起性空。修行要這樣修行。觀心行、禮佛、拜懺、讀經、能讀的、所讀的。所讀的經文，全是隨緣而起的，隨這個緣能可以漸漸的覺悟。
明白你的心性，這是緣起。明白你的心性，那是性空，一切眾生都是心造的，心是一總相大法門體。我們講〈大乘起信論〉，一個心真如，那就是佛。心真如，心生滅，那就是眾生心了。九法界都如是。「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」心有生滅嗎？心無生滅，隨緣而生一切諸法，緣盡，還歸於真空，這叫真空妙有，妙有真空。一切經論都如是。
修行就是觀你心的起處，達到無念、無作、無相。完了就產生無邊的妙用。如果自己能悟道了，任何環境你都能安然自在。為什麽呢？你放下了，看破了。因為你的心不起念，還有哪個來造這個事呢？起念才造作。佛就如是，沒有造作，能知道你的心裏所做，能達到無念、無作，天下太平了。什麽事都沒有了！這就見佛了，了佛的真實性，這就是佛的真實性。
如果能先觀自己的五蘊，先觀你的肉體。誰指揮你的肉體？找找原因吧！為什麽會痛？找找痛的原因吧！為什麽會生病？四大不調。人吃五穀雜糧會害病的，因為病從口入。病是怎麽來的？不是多吃了，或者不吃了，或者食物裏有毒了，吃了不消化了。
這樣去觀。先從有觀，能把有觀到空。那誰也拿你沒有辦法了！什麽害都不會受了！像真歇了禪師、高峰妙禪師，看他們是怎麽成就的？就是這個涵義。等他一入空觀了，鬼拿他沒有辦法了，閻王爺也拿他沒辦法了。哪找他去？沒有。要這樣子來認識佛，來認識一切眾生。現在一切眾生，本覺在生滅門中，認識一切諸佛，本覺在真如門中，什麽問題都解決了。
這是真正的修行，這叫「一心二門三大」。這樣去觀，還隻是觀。還在十行位的菩薩。講修行的方法，十行就是這麽樣修行的，達到梵行，把一切法都收歸到真理。
我剛才講的「一心二門」，「二門」就是一個染法，一個淨法。心真如就是淨法，心生滅就是染法。染法也是這個心，淨法也是這個心，隨眾生的機，就變成染了。隨順諸佛的行，達到諸佛的境界，就是淨了。染法、淨法，平等平等，為什麽呢？一心。一個心生滅，一個心真如。這是二門。這個心是住於生滅？還是住於清淨？下文就說了。
心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有
這就達到自在了。我們認為這個心在我身上，這是肉團心，這個心沒有作用的。心不住於身，那身在心裏頭住吧！身體住在心裏頭，身亦不住心，二俱無住，心不住於身、身亦不住心。心跟身是兩個？是一個？說一不可以，是錯誤的；說二也不可以。真、妄，真是心，妄是境。
要離開真妄，因為這是相對法。得達到無對，依著心體所起的變化隨緣。身就是變化所產生的，根身器界，這是有相的，實相分。什麽相呢？性體的相。性體本沒有，隨緣起業用，作諸佛事。實在是未曾有。用語言表達，隻能顯示所說的語言表達不出來的，表達出來的都不是。
表達出來是妄，不是真。真？真得默契，心不住於身，身亦不住心。這都從哪來的！身從何處起？心又從何處生？這叫性空隨緣，隨緣而不變。所以說心本來不住身。大家有沒有讀過《楞嚴經》？心不在內，當然不在身體之內，也不在外，那在中間了？心不住中間。
在《楞嚴經》是七處徵心，八番顯見，徵心就是心在哪？心無不在，而無不在。真跟妄，真妄就是你心裏所顯現的境界相，但是它能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
這個偈頌把上頭所說的總結了！你要想知道過去現在未來諸佛，不去觀諸佛，那就觀法界的性體。觀性體，觀法界性，就是一真法界性，一切唯心造。畫師畫的都是妄境。因為不知道他的心哪？觀唯心造，一切法都是心造的。心造的什麽呢？能造成佛，不造妄，不造眾生，光造佛，常時作觀照。
觀照什麽？無念、無著、無作。你觀這世間上一切差別，什麽是真佛？人家說：「佛在靈山莫遠求」，靈山在哪裏？「靈山隻在汝心頭」！你的心就是了，觀你的心就好了。這就觀法界性的真如門，一切世間相，「一念不覺生三細」，有念頭就生起細相來了，不覺了。外頭再加上境界的緣，就長六粗，這叫九相循環。業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業係苦相，就造了種種的業。
一造業還不受報嗎？那就越轉越粗了。一造了業了，就跑不脫了，業係苦。業就把你係住了，業係苦。但是你一觀法界性，這些都是唯心所造的，苦都解脫了。
沒有了。就像你要做夢，被人家捆綁了！一醒了，什麽都沒有！哪有這個事？觀法界的心，真如門，又觀法界的心，所造的生滅門，一個心真如，一個心生滅，都是一心。
我們拜懺的懺本，都是「一心頂禮」。一尊佛，一尊佛，一心頂禮，五十三佛，五十三個一心，還是一心。達到一心，問題就解決了，這叫什麽呢？唯心識觀，在《華嚴經》叫法界觀。但是隨事就不同了，事事無礙了！這個是觀真空絕相，絕一切相，達到成佛了。
但是這個就深了！意思是我們修的時候，不容易做得到。你常時心裏係念，係念什麽呢？先辨真假，找真斷妄。在你心所起念處，心裏起心動念，這全是假的。隻要一起念，觀那個無念，那就是智慧了。所以須菩提問佛，「雲何應住？」佛答了那麽多，就是告訴他，「心無所住」。心還有住嗎？無住，無住就無念，無住、無念，你應達到一心了，達到一心了。這個偈子就是這個意思。假使你想知道過去現在未來諸佛，欲了知過去三世一切諸佛，那你觀觀法界性吧！
這法界性是指觀心真如門。這一心什麽都沒有，清淨的。一切世間法，一切有形有相的，乃至諸佛，染淨諸法，那是唯心造的。法界性什麽都不造，唯是一心，知道一切都是唯心造的。我的心不造了，一念不起，什麽也沒有了，因為我們心裏有生有滅。若心裏達到無生，諸法無生，不自生、不從他生。經常這樣觀，業障自然就消失了，無業可造的，能造業的亡了。
那所造的業還在在嗎？華嚴的懺法，大乘了義的懺法，罪要怎麽懺？教你觀心！罪都是心造的，心都沒有了，誰來造罪？
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈頌念久了，什麽也不求了。無求也無得，求是得不到的，因此常作如是觀。
這不是一輩子、兩輩子就可以成佛。要相續不斷的觀，永遠不退，勇猛不退，得發長遠心。
覺林菩薩偈妙境長老開示
編輯於一九九八年三月二十一日，開示於正覺精舍
「譬如工畫師」，工，就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順一順文。
「分布諸彩色」，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或畫一個山，或畫一個樹，或畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色，去安排這個山、這個水，就這樣子。
「虛妄取異相，大種無差別」，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裏麵就有執著，但是，這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著，「虛妄取異相」，就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的，當然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。
「大種無差別」，大種，就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大，就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以叫做大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裏麵也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方麵來說，是無差別的，但是，在畫出來的東西就是有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣，堅（就是地）用得太多，就變成黃色，水的成份太多，就變成白色，都是地水火風，但是組織的成份不一樣，所以變現出來（畫出來）的山水就不一樣，但是，在大種這一方麵來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的。在譬喻上是這樣說。
若是在佛法的理論上說，就是緣起。以緣起來說，「譬如工畫師」，這個工畫師是誰？就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來譬喻，畫師能「分布諸彩色」，我們這一念心，就是起惑造業，做種種的虛妄分別，造了種種業，就現出種種的果報，所以叫做「分布諸彩色」。畫師用彩色畫出種種畫，就是我們這一念心，有種種的虛妄分別，造出來種種的業，去得種種的果報。這樣講，這二句話是這樣的意思。我感覺，清涼國師講的是好。
「虛妄取異相」，異相，就是差別，譬如我們人的生命體，也是色受想行識組成的，天、地獄、惡鬼、畜生，也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然，有正報，有依報，都包括在內了。「虛妄取異相」，就是我們虛妄的分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是，我們執著它是真實的，我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，又是真實的。現在，覺林菩薩說「虛妄取異相」，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對。
「大種無差別」，大種，譬喻什麽呢？譬喻諸法空相，你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的現象，都是不可得的。但是，我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的「虛妄取異相」。但是，在諸法的真實相上看，我們所分別的異相，都是不可得的，叫做「大種無差別」。清涼國師是這樣解釋這段文。
那裏共有十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈裏麵，前二個偈，清涼國師的意思是真如是觀，後三個偈是唯心是觀，就是，一個真如觀，一個唯識觀，一個真如的緣起，一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。
很有意味是很有意味，但是，在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已啊！你沒有真實在日常生活上去深入的觀察，沒有深入的觀察，有什麽關係呢？有關係！有什麽關係呢？如果你深入觀察，就是隨時有什麽事情發現，你心裏麵「即空即假即中」的智慧，隨時可以用，你隨時能用這樣的智慧，因為你不「虛妄取異相」了，你知道「大種無差別」的道理了，你不去虛妄取異相，因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常的熟悉，就像我們對貪瞠癡是非常的熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞠心就來了，我們為什麽會這樣？就是熟了！無始劫來，老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。
我們如果明白佛法說的道理，你如果不作如是觀，隻是從文字上這樣講一講，它不熟，你也就不能作如是觀，因為不作如是觀，所以，這種理論，「譬如工畫師，分布諸彩色」，心裏麵不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，實在沒有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分別是個毒蛇；一個大蓮花來，實在是心的分別；我做夢，夢見佛，是內心的分別，離開我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講，為別人寫文章，但是，寫文章是給你看的，講是給你聽的，我自己是不用的，（南無阿彌陀佛！）我講，是給你聽的，我自己不用——念阿彌陀佛也是對的，沒有什麽不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，如果念阿彌陀佛的功夫高深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，如果念佛功夫高的人，習氣稍微輕一點，但是很難停下來，不是容易，就是有這個問題。如果你常作如是觀，經行的時候作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然，觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀還有止，一定要配合。如果你隻是止，那就與外道是可以共通的。如果隻是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是聖人了。
我們凡夫與聖人有什麽不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，聖人也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裏起愛起憎。聖人也看見山，但是看見山是如幻如化的，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法如夢如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫與有聖人有何差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察都是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裏麵生活，但是，聖人在心裏麵住最聖舍。
我們中國佛教當然是大乘佛教，維摩詰經裏麵有訶斥阿羅漢，但是，那是站在大菩薩的境界，是超過阿羅漢以上的大聖人，他們訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，用慈悲心、用智慧，說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這樣的意思，如果我們那樣理會，就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年，但是，你還執著都是真實的，你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫，他是聖人，雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿，但是，阿羅漢是聖人。所以，瑜伽師地論說，阿羅漢住最聖舍，他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，他的心裏麵住最聖舍。舍是什麽意思？平常說是「無著」，舍就是不執著的意思，隻是換一個字，就是「舍」，舍就是棄舍的舍，心與一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不舍的意思。我們心裏麵遇見一切法的時候，就是要取著，如何知道是取著？因為你已經生愛、生憎，就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界與沒有遇見這個境界，心情是一樣的，當然隻是「了」，他的心裏麵也是有「了別」，但是心裏麵並沒有執著，所以，他的心還是保持清淨。我們有取有舍，就是不清淨了。
所以，這個偈頌，「譬如工畫師，分布諸彩色」，啊呀，我的心裏麵有許多虛妄分別啊！分別出來種種境界啊！「虛妄取異相」，聖人訶斥我們凡夫，你不要搞錯了，你不要執著，你不要執著真是有那麽回事，不是真的，「大種無差別」，一切法都是空相，我們所分別的境界，在諸法空相上看，是一無所有啊！是一無所有的。這是十個偈頌裏麵的第一個偈頌。如果我現在講這十個偈頌，是好過昨天，因為今天早晨我起來的時候，我又重新看了一下，比以前好一點。但是，今天，我不是講這個題目，是講「持戒與念佛法門的殊勝」。（中間未完成。）得到菩提的智慧，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，得到聖人的智慧了。聖人的智慧，就通達什麽是佛法。八正道裏麵，第一個是正見，什麽叫做正見？就是你證悟一切法空無我無我所的智慧，你才是有正見。我們一般說那個人沒有正知正見，何謂正知正見？界限在那裏？佛菩薩的話、在教義上，這個界限非常清楚，要到初果聖人才得到正見。沒有到初果，在凡位的暖頂忍世第一，外凡、內凡，到內凡的時候有相似的正見，在我們今天的佛教徒來說，誰是內凡？誰是暖頂忍世第一？都很難說。[1-3]
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
