虛雲老和尚開示

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(出處: 佛教網)

虛雲老和尚開示
 

閏三月二十四日開示  

這幾天有幾位同參道友，發心要把我說的話記錄下來，我看這是無益之事。佛的經典，祖師的語錄，其數無量，都沒有人去看，把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什麽用呢？佛教傳入中國至今，流傳經、律、論和注疏語錄等典章為數不少，最早集成全藏，始於宋太祖開寶四年（971），命張從信往四川雇工開雕，至太宗太平興國八年（983），凡曆十三年而告成，號為蜀版《大藏經》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此後宋朝續刻大藏經四次，最末一次，係理宗紹定四年（1231），於磧砂之延聖院開雕藏經，至元季方告成，世稱為磧砂版。此藏見者尤少；惟陝西西安開元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完壁。於是朱慶瀾等發起影印，並於民國二十一年（1932），在上海組織影印宋版藏經會，籌劃款項，積極進行。先派人赴陝西點查冊數，計共六千三百十卷，所殘缺者僅一百餘卷，以北京鬆坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補之，不足，又托我將鼓山湧泉寺磧砂藏內《大般若經》、《涅槃經》和《寶積經》補足之。於是這埋沒數百年之魂寶，遂又流通於全國矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點。明代紫柏老人，發起刻方冊佛經。嘉興版方冊經書流通後，閱者稱便。最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經書給老百姓做紙用，他們便發心，遇到這些經書就盡力購買，寄來雲居。我山現有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊經書，已經足夠翻閱的了。本來一法通時法法通，不在乎多看經典的。看藏經，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經，是走馬觀花的看。若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》，隻要熟讀正文，不必看注解。讀到能背，便能以前文解後文，以後文解前文。此經由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四聖六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細的說盡了。所以熟讀《楞嚴經》很有利益。凡當參學，要有三樣好，第一要有一對好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別聖凡；好耳朵就是順風耳，什麽話一聽到都知道他裏麵說的什麽門堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好醜醜所見所聞的，全都裝進袋裏，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞的從袋裏拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準備拿來作吹牛皮用的，不要不會裝會，猖狂胡說。昨夜舉溈山老人的話：“出言須涉於典章，談論乃旁於稽古”，所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來隻供空談，實在慚愧。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴經》可以多看，開卷有益。

 

     

閏三月二十六日開示

 

佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經雲：“信為道源功德母。”信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麽呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪嗔癡慢，這種空談，決無利益。心惟是什麽呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內行外行，要內外相應。內行斷我法二執，外行萬善細行。證者，實證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發狂。世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個禪師法師，什麽人都有一些典章注解，如《心經》、《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人隻是要鼻孔，雖然注了什麽經，而行持反不如一個俗人，說食不飽，動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯，這樣對自己有受用，並且以身做到，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說“若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪回苦”。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙視此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：“此間有道人否？”僧曰：“出家兒哪個不是道人！”祖曰：“阿哪個是道人？”僧無對。別僧曰：“此去山中十裏許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人麽？”祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧，祖問曰：“在此作什麽？”師曰：“觀心。”祖曰：“觀是何人，心是何物？”師無對，便起作禮，曰：“大德高棲何所？”祖曰：“貧道不決所止，或東或西。”師曰：“還識道信禪師否？”祖曰：“何以問他？”師曰：“向德滋久，冀一禮偈！”祖曰：“道信禪師，貧道是也！”師曰：“因何降此？”祖曰：“特來相訪，莫更有宴息之處否？”師指後麵曰：“別有小庵。”遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：“猶有這個在！”祖曰：“這個是什麽？”師無語。過一回，祖卻於師宴坐石上書一“佛”字，師睹之驚然。祖曰：“猶有這個在！”師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，本如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。”師曰：“心即具足，何者是佛，何者是心？”祖曰：“非心不問佛，問佛非不心。”師曰：“既不許作觀行，於境起心時，如何對治？”祖曰：“境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無複對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，隻住此山，向後當有五人達者紹汝玄化。”牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養，見四祖後百鳥不來，這是什麽道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木岩前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應，著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎？我也慚愧。  

 

虛雲老和尚開示
四月初五日開示  
《楞嚴經》雲：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”理者是理性。即人人本心，本來平等之性。天台宗的六即，是圓教菩薩的行位。一理即，是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也；凡夫唯於理性與佛均，故雲理即。二名字即，聞說一實菩提之道，於名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三觀行即，心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入別教所立之十信位，發類似真無漏之觀行。五分證即，始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住，此後九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。六究竟即，破第四十二品元品無明，發究竟圓滿之覺智，即妙覺也。理即雖說眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，於理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個人，我也是一個人，何以他那麽尊貴，人人敬仰，我們則業識茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。
《金光明經》上說：“於大講堂眾會之中，有七寶塔，從地湧出。爾時世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣。阿難！過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今舍身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大願，即自放身，臥餓虎前，而以幹竹，刺頭出血，於高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，汙王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留餘骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃後，悲號涕位，悉皆脫身服禦瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即於此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。”你看這是佛的行為和我們不同之處，舍身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，隻看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，願跟他學，聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節令，和尚上堂說法，班首小參、秉拂、講開示，好的天天望他講，不好的不願聽，自己心裏就生障礙。其實他講得好，我又學不到、行不到，他好與不好，與我何幹，講人長短的習氣難除。上客堂裏閑舂殼子，說哪裏過冬，哪裏過夏，哪裏茶飯如何如何，哪裏的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。名利兩字的關口也難過。常州天寧寺一年發兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人儭錢十二文，他扣下二文，隻發十文；拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，隻發五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什麽行呢？事要漸除，就是要除掉這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動，就犯了祖師規矩。聽善知識說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會。道就是理，理者心也，心是什麽，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長不短。如《金剛經》所雲：“若見諸相非相，即見如來。”透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什麽事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虛妄”，煩惱是非從何處來呢？要想修行，過不去的也要過去，會取法性如如，各人打起精神來。

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《楞嚴經》指出：“末法時代，邪師說法，如恒河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。”經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千餘年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鷺鷥鳥，見之有何意義；解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂有智不在年高，無智空長百歲也。
末世邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墮。隻見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。末世求道，真不容易。
溈山老人說：“遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。”故雲：“生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。”孔子亦曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”他好跟他學，不會帶壞你，不相幹的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。
佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不見不聞的，以其無善根福德因緣，故雖生值佛世，尚不見不聞；與佛同時在世，相隔很遠，不見佛不聞佛的人更多。故無善根之人，雖生佛世也無用處，而且就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也會招墮。如提婆達多是佛的兄弟，善星比丘為佛侍者二十年，不修行還墮地獄。城東老母與佛同年同月同日同時生，與佛無緣，不願見佛，可知見佛聞法之難了。現今佛不在世，善知識代佛弘法，親近之也能了生脫死，但善根淺薄的，會善知識也難，縱有緣見麵聞法，不明所說之義，也無益處。

虛雲老和尚開示

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典故

《付法藏經》雲：“阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈雲：‘若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。’阿難聞已，慘然而歎，‘世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起？違反聖數，自生妄想，此非佛語，不可修行。
……汝今諦聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。’
爾時比丘，即向其師說阿難語，
師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。
阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈。……即入三昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沉沒，生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅槃。