元音老人：菩薩道的六度萬行法

元音老人：菩薩道的六度萬行法

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大乘佛教的四弘誓願就是：眾生無邊誓願度；煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學；佛道無上誓願成。要發這四弘誓願，時時刻刻、兢兢業業的督促自己用功。不隻是為自了。六度萬行就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

    第一個就是布施。為什麽要修布施呢？就是要斷掉我們的吝嗇心，執著心。我們都執著吝嗇得很，不肯舍。肯舍心量就大了。

    第二是持戒，是指戒心不動。如果你心常常在動，妄念叢生就不行。

    第三是忍辱，並不是說我們要發火了，硬壓製自己把這股火氣捺下去。不是！那樣肝火旺會生病的。那怎麽辦呢？要觀空，一切都不可得，連“我”也沒有。既無我，哪有辱呢？沒有我誰來受這個汙辱？如此觀察，即如《金剛經》所說：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。無人、我，辱從何來？既無辱又何須忍呢？不忍之忍，是為大忍。因為一切都沒有，一切色相都是因緣合成。“因緣所生法，我說即是空”。因為一切事物本身沒有，都是因緣相聚之後才有的。所以就不要再著相了，不著相，那麽你心就空了，心空了辱也就沒有了。

    第四是要精進。修法、學佛就是要精進。如何精進呢？就是勤除自己的妄習。所以淨土宗一天要念幾萬遍佛號。就是為掃除我們的妄想、妄念。因為我們妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在腦筋裏轉，沒有停的時候。隻有坐下來念佛的時候才看見妄念。這個念頭起了，那個念頭來了。當你忙忙碌碌的時候，看不見妄念，還以為沒有妄念。實際是妄念不停，你沒有看見。這就猶如一杯渾水，渾的時候，你看不見泥沙，待泥沙沉澱下去，上麵水清了，才能看見泥沙。所以，當我們妄念、妄心清靜下來，才能看見妄念在不停的動。我們打坐，念佛看見妄念是好事。因為心逐漸清靜了。有人說他打坐時看見妄念不好，還是不打坐好。不打坐看不見妄念，看不見妄念他以為就沒有。不是！妄念永遠不會息，不會停。所以我們做功夫要精進不懈，朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯。時時刻刻觀照，念頭一起就看見它，不跟它跑。我們果真能這樣精進不懈地做功夫，不過三、五年，就能打開來，見到自己的本性。有人修行許多年也不行，這是什麽緣故？就是時時刻刻還在動念頭，沒有看住它，沒有精進。假如時時刻刻看住它，隻要三、五年就一定會把念頭歇下來，一定會把身、心、世界化空，再經不斷地在事境中鍛煉，勤除習氣，最後定能打成一片。肯定的！所以我們說修心中心法的人，要時時刻刻打坐。並不是打坐兩小時後，下坐就放野馬，任妄念蠢動，而須綿密觀照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什麽？打是打妄念，要看見念頭起處不跟它走，坐就是見本性。要時時刻刻見本性才行。這個性能如影隨形，要離也離不開。傅大士說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。”夜夜睡覺是抱著佛，早上也是抱著佛一起起來。說明自性離不開啊！隻要我們真肯用功，精進不懈，三、五年保你們成就。假如不是這麽精進，有修無修的，高興的時候打一坐，不高興的時候，就不坐了。或者打坐時胡思亂想，一麵念佛持咒，一麵腦筋裏妄念不停地轉，那有何用？！我們打坐，必須死心塌地的放下一切，如大死人一樣，隻“心念耳聞”地綿密持咒，才有入處。心念，不是嘴巴念，而是大腦思想在念。耳朵要聽清楚你念咒念佛的聲音。要盯住這個聲音。憨山大師說：“我們念佛持咒時，要象推重車上山，極力追頂”。推重車上山，不是輕車下山！推輕車下山，你不用費力氣，“呼——”就滾下去了。車子裝上很重的東西要往山上推，你不用力氣能推上去嗎？推不上去呀！所以念佛持咒，要象推重車上山一樣用力頂。光是兩個小時打坐不算數，下坐要時時觀照，念起不隨，三、五年保你見性。如果你們這樣用功不成就，你來罵我！這句話也不是我說的，是大祖師們講的。是經過實踐證明的。

    第五是禪定。因精進不懈之故而得禪定。禪定是指對一切境界不迷惑，心不動搖，看見好的不愛，不是看見好的，心就“呼呼”亂動，想得到它，據為己有。看見不好的，逆己的事情就煩惱。心真空了，就常攝在定，遇事不惑了。說到定並不是坐在那裏死了不動，更不是不能擔任大事，而須照常的講話，照樣的工作，照樣的走路。隻是雖做一切而心不動搖。等於鏡子照東西一樣。鏡子裏麵顯現各種影相，但鏡子不動。鏡子沒有說這個好我要，那個不好我不要。鏡子它不分別，隻是照物，什麽東西來了就照什麽。東西是長的就現長相，是短的就現短相，是方的就現方相，是紅的就現紅色，是蘭的就現蘭色，它不取不舍，毫無分別，這就叫“現量境”。這個現量境，就是我們的本來麵目！大家修行，都為了要見性，要見本來麵目。這尊貴的性——本來麵目究竟在什麽地方呢？它不在別處，就在當人麵前放光。我們隻“啪”！一切放下，雖一念不生，而非如木石無知，而是了了分明。這了了分明的靈知，就是大家的本來麵目啊！！我們於明見此性後，須時時刻刻保護這個本來麵目，在榮譽或毀謗麵前不動心，不理睬它，保護這個現量心。等保護純熟了、圓滿了，就不要保了，任它隨緣自在，就成就大道了。所以，佛法講起來並不難，隻要我們肯做，肯放下一切，不懈地與自己鬥爭下去，必定能成就。

    第六個就是智慧。就是指由禪定而開發的大智慧，明白一切事物的前因後果，明白一切眾生生來死去的由來。講到生死，我們本來不生不滅，沒有生死，為什麽現在生死偏偏不斷地現前呢？這都是識心妄動的緣故。假如我們能對境不生心動念，不趣境，就無生死，所以生死是虛幻的。現在許多修佛法的人，執著死時要有個去處，還要預知去處。其實我們真悟道了，是沒有去處的，因為我們未曾死，隻隨遇而安，隨緣度生，逍遙自在，遊戲三昧，用何去處！有人說：“你假如開悟了，應該知道死後到什麽地方去，叫預知去處。假如不知去處，那就是沒有悟道”。這句話聽起來好像非常正確，其實還須好好商量。因為真正悟道了，佛性是遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。要到什麽地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方去，豈不是未曾悟道嗎？