凡間一塵的博客
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《楞伽經》（一）03
慧律法師主講
就像你今天，諸位，你去看病的時候，你是熱病呢，還是冷病，還是身體各部分的病。應病與藥，
[各人的病不同，你吃你的藥，我吃我的藥，彼此並無妨礙，隻要病好就行，而這「病好」即是契理，「各人病不同」即是契機；因此契機、契理並行不悖。]
這個「悖」跟違背的「背」意思是一樣的。契機、契理，諸位，如果契機但是不契理，都是閑言語，對不對？
[是故佛隨機而有種種善說；]
這個「善」其實是四個字：是故佛隨機而有種種的善巧比喻而說，為什麽善巧比喻？弘法的人要講經說法，或者是在家居士，你們想要把這個佛法講給人家聽，要善於比喻，而且要比喻得很得體，不要東拉西扯，對不對？兩個不搭軋的比喻，人家也沒辦法開智慧，也不曉得你在比喻，牛頭不對馬尾。所以要契機還要契理，而且要善巧的比喻。諸位！佛在經典裏麵講：善於說法者則善於比喻。唉呀！這一句我看了佛法，釋迦牟尼佛這樣說，我真的很敬佩！意思就是說：你很會講經說法的，你就很會比喻！
[大根人則為說大法，小根人則為說小法。]
諸位！要判斷大根人，注意判斷，大根人有包容心，善根深厚心，你從他的態度跟眼神你就判斷得出來，就是法跟我們相應，唉呀！這個人胸量真的是很大！這個人可以講大法，而且善根成熟，這可以講頓悟法。小根人剛剛接觸佛法，對這個行善方麵，行善，又想要得到一點功德，這個就表示一些小根器的人，我做一點善事，我怕別人不知道，那麽師父就告訴他：唉呀！你了不起啊！讚歎你的布施！我要把你的名字記起來。（他）聽了歡喜，這個是小根器的人。大根器的人，他的布施，「喔！師父你不要講我的名字，我就是要布施！收起來，師父統統不要提到我的名字！我的布施是無相的，佛弟子本來就是要護持正法！」這個，諸位，這個是大根器的人！（師豎大拇指）還不是這樣比的喔，大根器的人，還要用一點手勢，還要拉回來再比出去，就是首屈一指的。這個境界夠。是不是？
講堂很多人布施，「唉呀！師父，這個應該做的！」我覺得很多的護法，這個理念都很正確，非常的正確！尤其我們的講堂，現在這些法師對師父非常十足的恭敬，非常的恭敬！這個徒弟法入心，法入心，為什麽？心中有佛有法有僧，見到師父，講話就用跪的，不會用站的。
你去泰國看一看，我們有一次去拜訪泰國，這個泰國的尊師重道到什麽程度呢？我跟一位大和尚在講話，他們的在家居士進來，那個師父坐得很矮很低，所有的徒弟從裏麵走進來，統統一半的身體彎下來，那個頭不敢比師父更高，絕對沒有那個徒弟的頭比師父更高的，沒有的。要跟師父講話統統用跪的，沒有一個說我站起來敢跟師父講話的。我去泰國看到這一幕，哇！感觸很大！不是像台灣：喂！師父，我在這裏（師擬招手呼喊貌）！你在泰國你穩死的，犯了大忌，你知道嗎？所以在台灣，民情風俗也不一樣，在泰國沒有人這樣。進來，你的頭不能比師父更高，但是在台灣不一樣，是不是啊？如果師父坐在蒲團上，那你就在地上爬，不然你怎麽站都比我高，是不是？所以啊，禮貌要看情形、看時空不一樣。我們知道你很恭敬三寶，那表示你會成道，諸位！恭敬三寶到最後，四個字：福德無量。這個人的福不得了，你心有三寶，福德無量，一切福田不離方寸，敬佛、敬法、敬僧，你尊敬自己的靈魂，這個人福德因緣，福報將來不得了。在理上心中有三寶，在事相他也是一樣，不壞事相的三寶。
所以契機契理，同時對大根人則為說大法，小根人則為說小法。
[而本經則是為上上根熟眾生所說的如來自證境界；]
這個「自」後麵加一個：內，自內證。為什麽？內就是表示不離這顆心，內證就是除了心，沒有東西可以證，為什麽叫以心印心？所以佛法是心法，是內證的功夫。證到內證的功夫，諸位，這個人就很有理性：「你有權利持不同的意見，我會絕對的包容你的」。
[佛之自證境界則是無複妄想，]
就是沒有妄想，
[萬法一如；]
諸位！「如」是什麽意思？如就是萬法畢竟空寂，如就是悟第一義諦，萬法都是同一個第一義諦，萬法畢竟不可得，悟無所得，就是萬法一如。諸位！什麽叫萬法？一個顆粒微塵也是如，畢竟空，一棵樹也是畢竟空，求其體性不可得。我相，求其體性不可得；人相，求其體性不可得；動物，求其體性不可得；植物，求其體性不可得；礦物，求其體性不可得。
諸位！把筆放下來，看這裏，法界，現在講法性本空，好！法性本空分兩種性，有情的性，還有無情的性。無情：植物、礦物，這個稱為法性本空。如果是有情，就講佛性本空，空是存在，不可觸摸，它是無形相的，所以我們講空，但是存在大智慧。站在破相的角度來講，它無相，所以叫做畢竟空寂。諸位！在有情來講叫做佛性，在無情來講叫做法性；在有情的佛性來講，叫做畢竟空寂，在無情的角度來講，叫做法性畢竟空寂。有情畢竟空寂，無情畢竟空寂，有情佛性本空，無情法性本空，法性空、佛性空，本來就不二空，不二空。所以，悟道的人，看一切相，都是心所影現出來的，就是六祖講的：本來無一物。這樣一眼看出去，一個顆粒微塵，乃至一棟建築物，一隻狗、一隻貓，任何的相當體即空，是站在這個角度。所以法性本空，就包括佛性空，然後法性也空，一切所有的動物、植物、礦物其性本空，是這個意思。
所以萬法一如，就回歸當下，萬法一如後麵就是回歸當下。那麽萬法不可得，就是沒有能所：沒有能緣的意識心，意識心是幻化的，刹那生刹那滅的執著；也沒有所攀緣的境界，諸位，諸法本空，哪有？諸位，你看一顆石頭，有的愛石成癡，愛那個石頭，成為一個白癡，諸位，有那顆石頭嗎？這個石頭用重機械壓、碎掉，變成粉末狀，像麵粉一樣地碎，有那顆石頭的相嗎？沒有。這棵樹你把它水抽幹了，把它曬幹了，再把這棵樹磨成粉末狀，你有沒有看到這棵樹的什麽形狀？是大樹還是小樹？是藍的、是綠的、是黃的？你知道這棵樹的形狀是什麽嗎？不知道。這個就是說，當把它烘幹，磨成粉末狀，跟宇宙的灰塵是一模一樣的。所以叫做萬法一如，這個萬法本空，萬法不可得，可以用在一個顆粒微塵，可以用在一棵樹，可以用在一座山，可以用在我相、人相、眾生相、壽者相。
所以在座諸位！你有病，你就會執著，心裏你有病你就會執著。你有病，你就覺得你很狂、你很了不得；你有病，你就告訴頭頭、告訴別人：隻有我修行，別人沒有修行。那是你有病！萬法一如，是法平等無有高下。心裏有病的人就會著；心裏有病的人就會狂；心裏有病的人就會傲；心裏有病的人就會貪。佛的心沒有生病，不執著、不分別，不會狂、不會傲，也不貪嗔癡，也不嫉妒，所以佛就是什麽事沒。什麽是佛？什麽都沒有就是佛。什麽是凡夫？什麽都有，什麽都煩惱，就是凡夫。什麽統統空無自性，什麽統統放得下，什麽統統沒有，就是佛。看你什麽時候可以體悟到「萬法一如」。
[於法性，]
就是法界性空。
[法相，]法相還是空。所以在座諸位，於法性，法性空，於法相，法相空。
[毫不偏頗，]
歸到最究終極，其實是平等的，那麽這本經是講法性跟法相的發揮都沒有偏，都是平等的發揮。
[因此性與相在本經所占的分量是一樣多的，這是以內容而言；至於其方法則是藉相了性；]
注意喔！借相了性是什麽？就是所有的相都叫你回歸當下，所有的相都空無自性，當你在因地的時候、緣起的時候、在果地的時候，任何一個時空，契入無生，一切相不可得，性就顯現出來。諸位！相就是無常，無常本空就是真常，真常就是我們的真如本性，不離當下。相當下就是空，就是真如，就是我們的本性，所以相就是無常，無常當體即空，就是大乘所講的真常性；但是，真常它也是空無自性，隻是性是存在。所以，遍計所執性無自性，緣起自性無自性，圓成實性無自性，諸位！無自性是在破那個相，破那個有，破那個執，所以叫做空無自性。
法則是借相了性，諸位！「相」的旁邊就寫：相趨至空無自性，趨向於空無自性。所有的相分析起來，到最後都空無自性，沒有實體可得。你講那個人，沒有那個人；你講一棵樹，你分析起來，沒有那一棵樹；你講一座山，分析起來，沒有一座山。
好了！我們現在就來看，古來高僧大德說：見山是山。諸位！凡夫俗子見山是山，見水是水，這個時候是什麽？用一層執著的觀念，所知見的觀念，看到這一座山，我們有阿裏山，聖母峰，是不是？見山是山，見水是水，這是凡夫俗子所看的。這裏有一點，學佛以後，了解緣起性空：見山不是山，見水也不是水——水是氫氧，二個氫一個氧所化成的，混合而成的，二氫一氧所化成的——見山體性本空，見水還是空。功夫再深的，像佛的境界：見山還是山，見水不妨還說是水，因為不壞假相，當體即空，所以，佛見山還是山，要不然，難道，凡夫講：世尊！那是一座山。釋迦牟尼佛一定講：是的，那確實是一座山。不過兩個人講山那個心境不一樣，完全不一樣。你講山是執著那個有其自性的山，佛講前麵一座山叫做阿裏山，佛講悟道的那個山，了悟空無自性的山，我是隨著眾生方便，你講那是一座山，我也跟著你講那是一座山。所以在座諸位！凡夫跟聖人講的名相都一樣，但是，境界完全不一樣。
因此性與相在本經所占的分量是一樣多的，這是以內容而言；
[至於其方法則是借相了性，及由相入性；]
借相了性，由相入性，相相本空，法界如是，法爾如是，法法如是，沒有一相不空。及由相入性，相，回歸當下，當體就是空，就入性。所以說你不能期盼明天才來開悟，期盼明天開悟的人，明天又有明天，明年又有明年，何時了？諸位！真的會修行的：回歸當下，相本身就空，我不需要等到明天，我現在就開悟，相不可得，我的心完全不執著。這一念就是本來的麵目，沒有其他，不用再找，沒有過去、現在、未來，沒有明天、沒有明年，不需要明天，也不需要明年。期盼明天開悟的人，你這一輩子別想開悟，沒有機會。如果你回歸當下，當下就是空，你就是開悟的聖人，就是這樣子。
[而其終極目的則在於達到性相一如的境界。若以圖表示之，則如：1.內容：性—相（性相不偏）。]
中間畫一條線就是性的發揮跟相的發揮，就像我們用英文講的，五十percent，五十percent，fifty、fifty，就是五十、五十，就是性相不偏。在心性上的發揮還有相的發揮，都是fifty、fifty，五十、五十。
[２．方法：相→性（借相了性，由相入性）。]
諸位，這適合一般的眾生，借相了性，要不然，你借著種種的這個相，像佛教要借名相，要沒有名相，你怎麽能夠了悟你本來的麵目？對不對？借相了性，由相入性，諸位！這個還是有一個次第跟等級。
[３．目的：性＝相（性相一如，如水與波）。]
回歸當下，性當下就是相，相當體即空就是性，性＝相（性相一如，如水與波）。在座諸位！什麽叫做水與波？
把筆放下來，現在呢，你去看看這個大海，請問你：大海起了大波浪；我們看大海的時候是平靜的，對不對？大波浪一起來的時候，一層樓高、兩層樓高，甚至大海嘯，十層樓高；假設說。請問，大海水的濕性，跟那麽高的浪的濕性，有沒有一樣啊？一樣的。在座諸位！我們今天六道輪回的可憐的眾生，雖然，我們那麽的執著，那麽苦苦地追求，愛河千尺浪，苦海萬重波；歌仔戲常常這樣演，愛河千尺浪，苦海萬重波，就是你對這個男女的愛情很執著的時候，你的識浪不會停止，動蕩不安，我愛你、你愛我，愛得兩個統統去死，就是這個，愛河千尺浪，苦海萬重波，就是這樣。那請問你，平靜的大海的水的性質，跟起波浪的性質是不是一樣？一樣的。成佛以後，我們的心性沒有什麽增減，當我們一念妄動，變成識心的時候，識就是浪，大浪一直來，簡單講，你的心一直不平靜，就是境風吹識浪，境界的風一吹起來，無明的識浪一直起來，你的心一直波動，一直波動，一直煩惱，一直執著，想要去死；有的人過得很快樂，很執著，諸位，這些所謂的分別心、意識心，是虛妄對境界的執著，而當體即空，不知道，眾生不知道。所以在座諸位，我們大海的濕性，跟波浪的濕性是一樣的。
好！我們現在識心分別這麽的強烈、這麽的執著、這麽的無明，無明本空就是本性，執著本空就是本性，分別心本空就是本性，識心分別本來不存在的、幻化的，還是本空，還是我們的本性，所以，究竟處凡夫其實是佛的心性，佛的心性就是凡夫，問題是在有沒有修行。所以，你要讓這個浪慢慢地停止平息，沒有那麽簡單的。比如說，你今天來聽師父講經說法，你會很高興、很法喜，因為這一念，你好像是聖人；回到家以後，兩天，當當......再變凡夫，然後又去佛前懺悔：我聽經聞法，聽了這麽法喜，為什麽我掌控不了這個情緒、又做凡夫？又，我們再來師父這裏再聽經聞法，又看「性相一如，萬法回歸當下」，我又好像體會了，回去以後，為了一點小孩子的教育，跟老公又吵架。所以眾生叫做重複的調整，重複的調整，就像調這個音樂一樣，Do
有一次，我到一個道場，去跟一個老比丘尼講，我說：老尼師！你煮這個蔬菜，不要用那麽多油啊。她修行三十幾年，每天誦《法華經》，馬上像四川一樣，變臉，修三十幾年，我說：喔，老尼師，煮飯不要用那麽油嘛。這個油，人家有的胃腸受不了。她立刻四川：就變臉，一幌就三十幾年，從她身上看不到「如如不動，不取於相」，你就知道，修行不是誦經就可以了，修行也不是打打法器就可以了，修行是真槍實彈的，那種功夫，如如不動，不取於相，那是真的功夫，真槍實彈的東西，對不對？所以，大悟的人，什麽都看得開，什麽都看得破，心不隨境界所轉，你就不會（心有波動）。
在家居士要修行那很困難，他有小朋友的情執，他有男女愛情的情執，還有朋友的情執，對不對？如果修了十年、二十年，然後，這裏麵有十個人，都是同參道友，這十個人突然遠離，七個人在這邊，這三個人就會覺得很孤獨，我們到底是哪裏做錯了，他不跟我好，一直跟別人好，為什麽不跟我好？到最後，跑到剩下他自己一個人，獨立沒有朋友，九個人不跟他講話，剩下一個，他就想說我快去死掉了，為什麽剩下我一個？我做人這麽失敗嗎？我跑到隔壁十二樓跳下來好了。修行修了十幾年，他受不了那個孤獨，孤獨，知道嗎？人的心態那個得失，很可怕的，修行沒有那麽簡單的！沒那麽簡單！
有一個男孩子，我叫他好好地念佛，我跟他講：你今天你的出家因緣不在這個地方，不要這樣子，你的臉有一點發黑，我不是瞧不起你的臉色，而是說，一個年輕人這種氣色是不應該的，你應當回去好好地調身體。將來如果你把身體調好，你再來住住看，看看你有沒有出家的因緣，你的因緣目前不在這裏。他跟師父說：好，很好！離開前也頂禮師父。第二天，從十樓跳下來，死掉，他在這裏表現完全正常，也很恭敬師父，第二天，跑去十樓跳下來，當場就死亡。你看，你就知道，我聽了很難過，是不是因為我拒絕他出家，而這樣跳樓？但是我拒絕出家拒絕很多人，都沒聽說跳樓，對不對？大家都收怎麽得了？是不是？隔壁的流浪漢也說，師父你收留我，我沒有飯吃。對不對？在這裏要過濾，我必需顧慮到這二十幾個法師結夏安居的安危、的清淨，你不能一個人壞了整鍋整個僧團，所以來這裏，一定要過濾的。第二天，年輕人才二十幾歲，跑回去跳樓，嗯，也不知道該說什麽，死了，當場就死了。這好幾年前的事情，聽了也很難過，不知道該說什麽。好了，第8頁，
[所以然者，一切法總括來講就是性與相二者；]
簡單講，就是事跟理。
[於法性及法相若見有衝突，或見一、或見異、或見不一、或見不異，都是墮入經中所謂的四句之過。]
諸位！諸法本不可說，法性本空，空裏麵沒有一、異、不一、不異的東西，這些語言，一講總是失真；這些語言，對究竟真理來講，都是安插不上。用人類拙劣的語言，實在沒有辦法去形容圓滿的清淨自性，沒辦法。
[因此，性與相之爭，在此《楞伽經》是沒有的，若有者，即是愚夫妄想，自心妄現。]
這是什麽意思？愚夫妄想，就是把絕對的真如，化作一種觀念來執著，硬說自己是對的，別人是不對，這就落入能所的妄想，或者落入一，或者落入異，或者落入不一，或者落入不異。這個都是把絕對的真如，把證量的境界，用妄想來執著。
自心妄現，什麽叫做自心妄現？而這妄想來自於你內在裏麵那一顆妄現的心，沒有，不從外來。六祖講：諍與道相違。是什麽意思？就是你內心裏麵有妄現，愚夫就會有種種妄想，有種種妄想，他就會有語言的爭論。哪裏說，開悟悟道的人，見到真如的人，會有東西可以爭論呢？諸法本來就空。所以，如果你開悟了，你記得，一定要絕對的包容，原諒那一些、寬恕那一些要跟你爭論的無知的眾生，因為他心中有妄想、有妄現，有種種語言執著的角度，而你沒有。所以，在座諸位！凡夫要跟聖人、大悟見性的人吵架，是吵不起來的，他（聖人）不會跟你吵架的，他看你有沒有這個根器，能不能接受教化，要接受教化，他就用一點時間來教化你；看這個人的根器實在是不行，那麽，合掌令歡喜，改天看看有沒有這個因緣再度度你。諸位！大修行人心中沒有恨的，隻有因緣，他不會去恨眾生的，我跟這個眾生有緣還是沒有緣，他不會去恨眾生的無知。恨眾生的無知，自己也變成無知，是不是？所以，在聖人的心中，是不會跟任何一個妄想心重的凡夫，一直爭論有沒有、好不好，沒有意義的。要去爭論那麽沒有意義的話題，不如叫幾盤披薩來吃，真的！我們101就常常叫披薩來吃的。（師笑）吃了以後，就不會爭吵，因為嘴邊在動。
[又，關於上表中的第三項「性＝相」，有人可能會套個口頭禪說是「性相圓融」，其實到此真如究竟境界第一義諦大空已無所謂圓融不圓融，而是性相一如；]
這個「如」就是不可得，「如」就是不可思議，在《華嚴經》裏麵講：「如」不可得、不可思、不可議，無可言說。在這個無可言說講什麽圓融呢？對不對？性相一如，這是實證的。
[以諸法本如，]
諸位！諸法本如這個「如」字，就是諸法本來就沒有語言，本來就沒有文字，諸法本如就是入於究竟寂滅，沒有種種相對的觀念，沒有的。以諸法本如，究竟義來講，當你悟到緣起無自性，諸法趨向於緣起無自性，就是諸法本自空寂。
[本來是一個，]
本來一個，是什麽？就是絕對空、畢竟空、無法不空。
[如水與波，]
水的濕性與波的濕性是一樣的，雖然我們是凡夫，波浪一直起來，妄識一直分別，但是有一天他體悟到所有的執著都沒有意義，所有的分別也沒有意義，都沒有意義，這樣過著悲慘的生活，就是分別心、執著心、無明的心。我們現在要把生命變成一種奇跡，我們要把生命變成一種享受跟真正的奇跡，那麽就好好地來學佛，無論你是什麽行業的，都是這樣子，來好好地學佛。
[說什麽圓不圓、融不融？又，諸法如《楞嚴經》中說的；]
哎呀！太好了！我們剛好把《楞嚴經》講完，現在引用《楞嚴經》，看起來，耳熟能詳，太好啦！
[「本如來藏妙真如性」，]
諸位！本來就是如來藏妙真如性，沒有一法不是妙真如性，五陰、六入、十二處、十八界、七大，全部都是本如來藏妙真如性。
[不是你要不要圓它、融它——法如是故；]
諸位！這個「法」的後麵要加一個「爾」字，法爾，好！如果再解釋一下，法界性就是空性，它不需要造作，它本來就空，這個問題就出在這個地方。我們不理解法界性，它的性質，法界的本性這性質，法法本來就空，就是佛發現到的道理。六識空、六根空，六塵還是空，一十八界，無一法不空。
法如是，就是法爾如是，本自不可得，
[非造作故，]
不是我讓它空。所以，有的人修學佛法說「我要觀空」，在座諸位！這個就是造作，把心的妄想逼得讓它，逼向空處，不曉得妄想本自空寂，那麽你把那個空性的心，逼得煩惱，逼得讓它空，這個又多了一層，那個空，就變成不空，也是煩惱的一種。所以在座諸位！悟道的人不修觀，悟道的人也不修止，有觀就有能觀所觀，有止就有能止所止，聖諦亦不為，也沒有什麽佛道可修成。到這個時候，就是本如來藏妙真如性，性相一如。以諸法本如，本來就是一個，一個就是絕對。接下來，第九頁，
[Ｂ、細目——具體行法]
[以上所談是楞伽法門的大綱，其細目則是欲使行人頓了四門、頓離四門；]
諸位！佛為什麽要先建立四門的名相？再叫你離四門？為什麽？因為眾生無量劫來執著習慣了，你沒有一種東西給他討論，你一下子叫他什麽都放下，他不曉得從哪裏放起。
諸位，如果我們這個大殿不設立佛像，這裏佛像統統沒有，文殊講堂剛成立的時候，來到這兒，我沒有看到一個人在這裏下跪頂禮，一個都沒看過，就隻有一片水泥牆，要拜什麽？就是一堵牆壁而已，叫我拜什麽？所以，在座諸位，所有立的法的相，你看我們的佛像，哇！無比的莊嚴，這尊佛像，從緬甸進口的，再來，這尊佛像是我每天念觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩......你知道嗎？那個緬甸的玉佛一來到這裏的時候，我說你統統不要給我打開，那個臉先給我看看，哇！太好了！這個每天擺起來，看了就舒服，看了就舒服！所以，很多人來到我們文殊講堂，你看，哇！你們這個佛像，玉佛真的是莊嚴！是的。可是，這個是沒辦法的，我也沒有說，叫他怎麽做，我說麵相盡量莊嚴，結果雕刻得實在是滿意，哇！看，每天都好看！從設立這個佛像以來，人家看到這個就拜了，善根就種下去了。在座諸位！眾生一定要由相引入性，對不對？你沒有這個善巧方便的相，誰來拜？是不是？當然是如此。所以相跟性是不離的。
因此，為什麽要立這個四門、最後才離開這個四門？因為眾生一定要由相來引入這個性。
[及到如來自覺聖智，趣入第一義諦，性相一如。]
趣就是趣入，聖就是聖智，聖人的智慧。自覺聖智又稱自覺聖趣。
[茲分別說之如下：]
[（Ａ）了四門]
[上麵所提到的四門是：五法、三自性、八識、二種無我。]
[①五法：相、名、妄想、正智、如如。眾生以見種種「相」，]
看到一棵樹，說那是一棵樹；看到那座山，是那就是一座山；看到一隻老虎，那就是老虎；看到一隻貓，說這是小貓，對不對？所有的名相，都給他安排一個怎麽樣？因為，認以為實。
[而依此種種相起種種「名」，]
問題這個相執著，「名」仍然執著。在座諸位，相的執著是無以附加的，比如說你看到一個很美的珠寶，或者是一個表，唉呀！你到這個百貨公司看，唉呀！這個表真是好！這個珠寶要能戴在我身上多好！你回去以後，你做夢都會想到那個珠寶，那個相，吸引人，然後，它的名字叫做珠寶，安排這珠寶。諸位，買來了以後，如果有一天這珠寶被小偷竊走了，他的心就會快死掉一樣的。為什麽？一損失就幾百萬，這個珠寶是來自於什麽？什麽南非、什麽血鑽石，他對這個珠寶有如生命一樣的，所以，相一執著，名字就安排，那個是珠寶。
好！有一個人，去中國大陸，買了一個古董，是泡茶的古董，而這個內行的人，是泡茶內行的人，他知道這個古董是真的，買回來以後呢，怎麽樣？泡茶，泡茶......泡了很久，幾年了，這個茶壺自然出了香味，他老婆對茶沒興趣，有一天看到這個茶壺呢，很黑，就很好心把茶壺的黑全部都洗掉，她的老公看到這一幕，差一點昏倒，要泡幾年才有這樣子的茶垢，他的老婆一個晚上全部把它洗幹淨。她老公也不曉得要講什麽，是要打死她呢？還是要放她一馬？實在氣到發抖！對不對？後來，很不幸，他的那個女兒，沒幾歲，玩一玩，玩一玩......砰，那個茶壺撞破了，小孩的爸爸叫了一聲：啊？！定在那邊，兩個眼睛搞了好大，他的生命快結束了，快要結束了，為什麽？那個茶壺是他的生命，茶壺是他的生命。
台灣也有人搜集那個石頭，各種奇形怪狀的石頭，我告訴你，這個不稀奇，美國有人去搜集什麽？搜集那個搓地板、洗地板的一種機器。還有，美國有一個像發神經一樣，電視報導出來，去搜集那種啤酒瓶，全世界的啤酒瓶，就是鋁箔裝的啤酒瓶，一瓶、一瓶擺著，哇！到他家去，包括客廳、臥室、廚房......好像發瘋一樣的，他就是喜歡全世界的啤酒瓶。包括人家去南非，不是南非，南極，去探險，南極探險，那個探險家喝了以後，啤酒瓶丟在地上，全世界隻有四罐，然後，他也撿回來，當作是寶。世間對這個相上的執著是無以附加的，你沒辦法想像的，台灣有人搜集石頭，所以這個就變成他的生命，要是沒有佛法，就會依靠那種會生滅、會敗壞的東西來過日子。起種種的名，
[然後更依此種種假名，作種種的「妄想」；]
諸位！這個妄想就是加上執著，有執著才產生妄想，不執著產生什麽妄想呢？是不是？就是加上一種......這個妄想包括兩種力道：一個是執著，一個是分別。然後呢，進入一種強大的習氣。從小到大包括我們所有的教育，你跟他講：這是茶杯，這是桌子。從小教小朋友，小朋友一定講：這是茶杯。你跟小朋友講：這是桌子。他說：爸爸，你錯了！這不是桌子，是杯子！他馬上就講你錯了。你跟他講：杯子空無自性，桌子空無自性。杯子是人定的，桌子也是人定的。那麽就會產生種種的名相的妄想。在座諸位！名相不能產生妄想，而是那份強大的認同度，堅固的執著才產生妄想。所以不是相的問題，是內在沒辦法透視那個相的不實在性、空無自性，他不能體會，所以死執的那個相誤認為真的。
所以，在座諸位！那麽這樣你就知道啦，我們就是......「這輩子嫁給你，我很幸運！我的下輩子還要再嫁給你。」你看，那個妄想還延續到下輩子呢！是不是？所以，在座諸位！我們今天夫妻來結合在一起，有建立這個家庭，你如果妄想說有永遠的這個幸福家庭，這個是不可能的，有一天不是老公先死，就是老婆先死。所以，學佛就是你要先有心理準備，死的時候、這種事情發生的時候，你的心就不會那麽痛，你一定要有心理準備，學佛就叫你心理有準備！你一定要先接受，事先接受那種無常、變故、刹那之間，否則你會哭得很慘。每天聽到佛的開示：一切法無常，一切法無我，生滅變異，對不對？生生滅滅，那麽妄想就慢慢......的減少，慢慢的減少，我們的正智就會浮現出來。
[若知此等相、名、妄想皆是虛偽無實在的，]
就是六祖講的：萬法無有真，離假一切真。為什麽？萬法的相、名、妄想都是虛偽無實的，無實就是空無自性。
[如翳眼所見空中華，]
翳眼比喻心中的無明。這個心中的無明沒開智慧的時候，在座諸位，你去台北市、高雄市，所有的橋下那邊指一指：那個是什麽？他一定跟你講：那個是路燈。你再走過去後問：那是什麽？那是陸橋。打死不會改變這種觀念，因為那就是事實，一個人走過那個陸橋這是事實。他哪裏知道你的心是隨著行人而妄動，認為那個人有來有去，（其實）那個人是空無自性的。
在座諸位！《六祖壇經》有沒有看過？有兩個人在爭論：是風動，還是幡動？對不對？另外一個法師說：唉呀！是風動，風沒動，幡怎麽動呢？那另外一個說：風無形相的，你哪裏看到風？是幡在動。然後六祖就出現了，就像如電影般的出現，六祖就說：不是風動，也不是幡動，是仁者心動。就是你動的時候，你就曉得你有主客二觀。當風在動，風空無自性；幡在動，幡也空無自性，因緣和合，你認為動的東西，其實不在外境，是仁者心在動，因為你妄執所以有動。簡單講你有主觀的意識，你承認客觀環境的存在性，如果沒有主觀的意識、意識心，客觀環境的存在沒有任何的意義。是不是？你認為對象很迷人嗎？不是對象很迷人，是因為你看不透她，虛妄的執著，所以你非她不行，還是你內在裏麵的妄執。你承認她是極品，對不對？可是別人看是垃圾。因此，這個世間每一個人的角度、看法都不一樣，虛偽無實；無實就是空無自性。
如翳眼所見的空中華，空中本來沒有華，眼睛有毛病叫空中有華。在座諸位！眾相本來就空，山河大地、我相、人相、眾生相、昆蟲鳥語，眾相本來就空。如果你透過無明，你就會認同客觀環境的存在，就以為那是事實的，所以你每天過的就是上下起伏，得失、善惡的心，你從來沒有斷絕，妄想一直起來，一直起來。就不是六祖講的：前念妄想不生，後念智慧不滅。你過的日子不是這樣，你前念妄想生，中間這妄想還是生，後念妄想還是生；過去心有所得、現在心有所得、未來心還是有所得。有所得就是妄執、妄分別。所以六祖講：悟無心者入佛的正見；入無心者，入於聖人的智慧；入無心者入諸佛之心。為什麽一直統統講無？因為空中本來就沒有華，山河大地、日月星辰，本來這些都是幻相、緣起的東西，你因為透過無明執著以為實，所以在座諸位，唯佛一個人證得到阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺。為什麽叫正等正覺？因為他的悟道是究竟平等，諸法本空。
[即入「正智」；]
「正智」就是佛的正確的智慧。所以佛的正確智慧看這個世間是很理性的、是很客觀的，也很科學的。
[複唯心直進，以此正智返熏七識，]
把識轉變成性，識就是煩惱，轉煩惱成菩提，轉執著變成無所住，轉分別變成平等心，轉無明變成大圓鏡智。所以佛，佛經一智，修學佛道隻有一個重要的：就是能夠轉動它，就是不要跟著妄念走。你發現現在執著愈來愈深，轉一下，那個執著本身並不可得。好財色名食睡，你轉動一下你的智慧，財可得嗎？不可得；色可得嗎？不可得，它是一堆骨頭做成的；名可得嗎？也不可得，自古以來，出名的唐太宗、秦始皇，現在人在哪裏呢？對不對？返熏七識，
[返照本性，]
注意那個「返」，返字就是不要跟著妄念跑，妄念是執著境以為實，你不要跟著妄念一直跑，冷靜一下！你那個妄念其實本不可得，執著其實不可得。放得下執著就是返照本性；放得下分別心，就是返照本性。
[即得登於「如如」之境。]
如如就是無法不如，每一法都證到畢竟空寂的究竟寂滅，所以如如之境，如如境界當然就是佛囉，就是涅槃、就是清淨。
[因此，相、]看到相就安排一個[名、]安排一個[妄想，]執著於相，變成一個妄想。
[三者就是世俗諦、]世俗諦就是生滅諦，也就是染法，簡單講，你在世間的假相打轉，在世間的名相打轉，在世間的妄想裏麵打轉，你就是生死門、
[生滅門、亦是染法；]那麽[正智、如如即是真諦、]真諦就是[涅槃、]不生不滅，[也就是清淨法。]
所以在座諸位，萬法盡在轉念之間，「若能轉念即同如來」，看你是要被煩惱轉，還是要被智慧轉。諸位！什麽叫做轉大法輪？轉佛陀的智慧大法輪，壓扁所有的煩惱。法輪，輪子壓過去，所有的我執、煩惱，統統壓扁，那麽就看你的心中的正智功夫。所以保持如如不動，不取於相，修行最快的就是萬法不著，萬法不著，萬法放得下，如如不動，不取於相，最快速的修行法。
但是問題來了，這種如如不動還不是用勉強的。因為我們的內心深處從來沒有過過如來的一天，從來沒有過過徹底放下的那一天，百般、萬般不計較。所以夫妻之間會過得很辛苦，是因為觀念，兩個夫妻本來都很好，隻是為了一點小事一直吵架、一直吵架，而且你吵的那個並沒有任何的意義，吵得有時候變成離婚。所以在心理學家說，很多的離婚都沒有意義，都隻是為了一件小事情而已，容納不下對方的觀念，就說「好吧，我們兩個就離婚嘛」，把離婚說得很容易，都沒有想到那三個孩子、四個孩子的心態是什麽。在座諸位，離婚，對小朋友來講，心靈都是一種傷害。
