慧律法師《2003年義工大會開示—決定往生》

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慧律法師佛學講座：

修學佛道的人，你要一定要記住：無諍，還有很重要的：心要柔和，要盡量地寬恕眾生。忍辱，這個忍辱一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。

2003年義工大會開示

決定往生

2003年9月14日

慧律法師

講於文殊講堂

有在趕時間的請舉手，你要急著回去的，有沒有？沒有，是吧！沒有急著回去，因為我們見麵的時間太短，我已經很久沒有出來跟大家見麵了。

首先感謝十幾年來的義工，你們這麽發心為講堂、為佛教（無償付出）。你們所有的辛苦都由自己獲得，沒有任何的犧牲，犧牲就是獲得，一切都不離自己的心性。所有的造作、因果，一律會歸自己的清淨自性，別人帶不走的。

從以前到現在，每次都講感謝、感恩，每次都這樣子。今天要來一點特別的，就是對法上的開示。那些俗套已經用了十幾年了，重複地講還是感謝，重複地講還是感恩。我們今天來做義工，如果沒有了生脫死、超越三界，我們這份工作就完全沒有任何的意義。隻是世間的福報而已，那叫做“做做善事”。如果能夠配合修行了生脫死，那我們現在每一個舉動都有很深的意義。

了生死有兩條路，第一個是自內證, 叫做大徹大悟，斷惑證真的聖者叫做自內證。他悟到了畢竟空，斷了見思惑、塵沙惑、根本無明，決定了生死。大部分的眾生沒有辦法。所以有人念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可是對教義跟教理呢？大部分都是依樣畫葫蘆，對文字上的認識隻限於皮毛，對佛陀的深奧的義理卻是不懂。：

比如說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂”。就這幾句話來講就好。我看那個注解，一些法師或者是居士的注解，統統這樣寫的：“從太陽西下對過去那個直線有一個世界（叫做）極樂世界”。經典也這樣寫，注解也是這樣寫。這樣講，對不對呢？叫方便說。不能說錯！可是這個完全不明了淨土的思想，不明了佛陀的深奧的義理，他（佛陀）的用心在哪裏？這個西方不是指一個地方，不是指方向。如果是指方向的話，每天的地球在運轉，（這個太陽，）繞著太陽這樣轉動，每一天的西方都不一樣。稍微有一點天文學的觀念的人，就很清楚“從是西方過十萬億佛土”，那個是佛方便說。

真正的用意在哪兒呢？真正的用意是說：我們人是日出而做，日入而息。我們白天做自己的工作，忙忙碌碌，到了晚上太陽西下的時候，我們要休息吃晚餐，夜深人靜我們要養息。西方的意思：是一切眾生的歸處，一切煩惱的安息的地方。白天煩煩惱惱、勞勞碌碌、汲汲營營地追求，到了晚上找一個安息清涼（的地方），夜裏好過一個清涼的夜晚、安詳的夜晚。西方是指一切眾生都要像會歸大海，進入安息、清涼、安詳、清淨的一個世界。無量無邊的眾生都要進入極樂世界，極樂世界就是一切眾生的依歸，西方就是代表這個意思。我沒有任何的用意批評那一些作者、注解，他們方便說；而就我對淨土的體悟，我認為西方是表法的。它是一切的眾生養息的地方，給你一個最快樂的地方。

我們看經典也很容易誤解：“從是西方過十萬億佛土”。眾生，包括這些注解的，他們對淨土的體悟怎麽樣，我不了解。現在要就我個人的體悟，閱讀淨土的思想來告訴諸位，“過十萬億佛土”是什麽意思？我看了注解，注解是說，從這個娑婆世界往西，經過十萬億三千大千世界，有一個世界名叫做極樂世界。這樣講，對不對？沒有人能回答。（好，如果說……）他是這樣解釋的：如果說（依）娑婆世界推論，每一個三千大千世界，這樣推論過去，娑婆世界是生滅的世界，生滅的世界（，娑婆世界是生滅的世界，生滅的世界）。生滅的世界推論兩個諸佛國度，三個諸佛國度，這樣一直推論過去，一直推論過去，還是生滅的世界，這個就是用眾生的生滅心在詮釋淨土。

法不是這樣子的。這“十萬億”是什麽意思呢？“十萬億是指距離”，這個是經典上說，也是眾生對經典的注解。就我個人的體悟：這十萬億是指十惡業，種種無量無邊的煩惱。這句話的意思是什麽？這句話的意思是說：如果你造了十惡業，內心充滿著煩惱，你將永遠沒有辦法到達淨土，你距離淨土極樂世界就愈來愈遙遠、愈來愈遙遠。我認為心才是最大的距離。這十萬億佛國土，從娑婆世界這樣一直推論過去，這裏（娑婆世界）是生滅，如果用這樣的推論，那麽極樂世界還是生滅。可是極樂世界是清淨的，諸佛國土的願力所影現出來的世界。

有一個地方一定要好好地徹底地改過。極樂世界不是物質世間，一定要很清楚地告訴自己。你今天眼睛所見的，耳朵所聞的，這是六根、六塵生生滅滅的，用這種意識心推論極樂世界是絕對錯誤的。那個不是物質的世間，那個是阿彌陀佛大慈悲的願力，用心的念力所變現出來的一個無量莊嚴的世界。記住！是阿彌陀佛的心，清淨的心，清淨的大願所影現、影現出來的一個世間。你絕對沒有辦法用任何的物質世間去推論、去想象的一個世間。阿彌陀佛發了這個大願力，清淨的大慈悲心影現出來的一個極樂世界，你必須要全力投入、扣住它。當你在念佛的時候，你要記住：佛法是心法，你要很誠心誠意地扣住阿彌陀佛的願力。

不要在意你現在很窮，這個不重要；不要在意你六根有缺陷，這個不重要；不要在意你本身的下賤卑微，乃至於你五逆十惡重罪造盡了，這個都不重要。阿彌陀佛的大悲願力影現出來的一個極樂世界不是物質世間，我們要用心的念力扣住阿彌陀佛的願力，任何一個人，臨命終一刹那之間就往生。為什麽？從以前到現在往生的人，都說在一刹那之間，即得往生極樂世界。很清楚的，極樂世界就根本沒有距離，極樂世界就在一念之間，一念之間它就是極樂世界，它沒有距離。最大的距離就是什麽？就是造十不善業。最大的距離就是執著、煩惱、攻擊、傷害、誣蔑、毀謗，充滿著煩惱，每天過這個日子，你怎麽進入淨土呢？怎麽可能！與佛的大悲願力不符合。

再來，為什麽師父一直說：每一個人決定往生極樂世界，毫無疑問。為什麽講得這麽有十足的把握，隻要你肯，隻要你肯回光返照，一念相應（就決定往生）。這樣講還是很模糊。我們一直覺得世間有五逆十惡，我們自己犯到殺、盜、淫，一直自卑感。記住！在《楞伽經》裏麵講得很清楚：佛陀以大悲平等心，流入無量的法界世界，救度一切眾生，沒有分別。簡單講，你今天造的五逆十惡，殺、盜、淫、妄，是你自己障礙自己。你的觀念一直覺得我罪很重，我無藥可救，佛沒有這樣的觀念。

好，如果這樣講還不是很清楚，注意聽比喻：你去看看那個瀑布，看看那個瀑布，那個瀑布這樣，這個水瀉下來的時候，眾生看的時候，眾生看的時候是怎麽樣？眾生看那個瀑布是怎麽樣？水一直流動。對不對？水一直流動，是不是？你看不到真相，其實水沒有在動，那是因為眾生的幻覺。如果我們用攝影機攝影起來，水全部都停止的。高速、有能力、有大智慧的看這個世間是全部停止的。為什麽？本性無善無惡、無是無非、無來無去，他就是見到世間的真實相。

譬如說：你拿了一支刀子這樣砍人，這樣砍人（師父學砍人的動作），砍下去了說犯殺生戒：“哎呀，我犯殺生戒了”。在佛、證悟的人沒有這種觀念。你隻是一把刀子、一個色身，緣起！你隻是成法、破法，統統叫做佛法。《華嚴經》裏麵講：成法、破法統統叫做緣起，統統叫做性空。沒有真正的一個殺人放火的這種東西，但是因為眾生的業識所感、業力所感，所以他因果清清楚楚。我們就認為“我造了無量無邊的惡業”，所以在眾生位：他要求懺悔。如果證悟到無生，你懺什麽悔呢？所以記住！今天每一位眾生除了自己障礙自己以外，諸佛菩薩從來沒有說他不救你的，沒有的。

今天假設一個殺人放火的流氓管訓（刑滿釋放犯）回來了，他有心求懺悔，說：“今天開義工大會，慧律法師，我也想來聽聽你的開示。不過我過去有殺人、有放火，師父，你原不原諒我？要不要讓我進來文殊講堂聽聽師父的開示？”你說呢？要不要給他進來？當然給他進來嘛，你都要讓他進來了何況佛陀？這樣聽得懂嗎？你都會想要……我們以一個凡夫的心，都想要去把那個極惡的眾生，把他救起來了，不會計較他過去以前所造的惡業，何況說釋迦牟尼佛，何況說大願的阿彌陀佛。

因此在座諸位，無論你造任何的惡業，五逆十惡重罪，隻要你一念懺悔，回光返照，今生今世“南無阿彌陀佛”這一句佛號抓得穩、持得穩，決定往生極樂世界，毫無疑問的。為什麽？佛以大悲流入法界，無障無礙，每一分每一秒他都想要救你，除了你自己障礙自己，那沒有辦法。

師父隻是把《阿彌陀經》隨便抽一段、兩段來告訴大家，現在都是依照眾生的意識形態在注解經典，諸位，參考就可以。而我現在所講的，是我個人對淨土的體悟。簡單講：“過十萬億佛土”、“極樂世界”，它是一個理想，修行人最理想的地方。出家、在家都是修行人，為什麽要往生極樂世界？極樂世界就是適合想要修行的人要去的地方。因為那個地方沒有三惡道，沒有三惡道，沒有三惡道你在極樂世界你怎麽轉統統不墮三惡道，不受苦。你想要聽經聞法，極樂世界隨時隨地都有人開示。所以極樂世界就是我們修行人一定要去的地方，而且是最好的環境——阿彌陀佛提供了一個最好的環境給我們去修行。

因此我們一定要了解：經典是語言，語言是詮釋義理。你不要死在語言裏麵，不要死在文字裏麵，你一定要融會貫通經典的義理，你一定要融會貫通經典的義理！所以語言文字詮釋義理，表相是要讓你悟入實相。因此任何一個人，都不能隻看表相。看表相不能了解（深入的奧義，）深奧的義理在哪裏？因此不能隻弄表相的東西，不了解義理，一味地（模仿、揣測），文字就是這樣講，我模仿、我揣測，那完蛋了。為什麽要有善知識呢？就憑你看了五年，十年的經典，我就跟你講過一句：就憑你自己看了五年，十年的經典都不夠師父講一句話。你相信嗎？你怎麽弄你都弄不清楚那裏麵的含意是什麽，你也不能悟。

有一個黑人，來台灣留學，這個黑人國語懂得不多，可是他覺得很可以了。有一天晚上，他就跑去看電影。可是因為從來沒看過台灣的電影，票不曉得怎麽買。這個黑人自己覺得很聰明：哎呀！簡單嘛！我就好好地看，看人家怎麽買那個票。第一張，他看。“學生票一張”！（師父學買票的動作）學生票一張（這個黑人看出）學生票一張比那個全票還便宜。第二個人錢放進去就：“軍警票一張”，軍警票一張剩下半價。他說：這個很好的，學生、軍警票都這麽便宜。換到他，他內心想：買這個票太簡單了。他錢放進去，他就告訴老板娘：“黑人票一張”。老板娘是外省的：“你老娘賣了三十多年的電影票，沒聽說過黑人票一張”（師父學大陸的地方方言）。你老娘賣了三十多年的電影票，沒聽說過黑人票一張。這個黑人就自己覺得很聰明，這個就叫模仿，模仿。死在表相上，模仿！（師父微笑，然後合掌念：）阿彌陀佛。

那麽我們就了解：什麽叫無知？不知道自己有多無知的人叫做無知。眾生就是這樣子，容易寬恕別人，卻不知道自己的錯在哪裏。我們今天就是這樣子，永遠沒有辦法看到自己的問題。

就像這個黑人不知道自己的問題到底錯在哪裏？如果說這個黑人修養不好的話，還繼續責備房東老太太，是不是？那不是更可笑。眾生就是這樣子：自己的問題，不知道自己出在哪兒？也從來沒有冷靜過，一味地責備別人，所以他過著與淨土無緣的日子。

師父已經講過了：十萬億佛國土，心是最大的距離，煩惱是最大的距離，十惡業是最大的距離。如果你完全沒有十惡，完全沒有煩惱，你懂得調整自己，回歸自性，歸無所得，了解萬法統統是生滅的，三界無安猶如火宅。你很清楚：有大智慧，一念之間念佛，你決定往生淨土；（別說）十萬億佛國土，就是一百萬億（佛國土），一刹那之間就可以往生，因為就在一念之間，就在一念之間。

眾生是過什麽日子呢？眾生所過的日子就是放錯了，把心放錯了。

有一次……（那時候還沒有建講堂），我到一個信徒家。這信徒家的二伯父、二伯母吵架吵得很厲害。那個佛弟子說：“師父，不好意思，今天你來，讓你看到這一幕，真不好意思”。我說：“沒關係”。他說：“師父，你慈悲，是不是給他開示幾句，他們現在兩個人吵得不可開交，不得了”。我問他：“他們兩個接受嗎？”他說：“是有一點善根，是有一點佛學興趣，可是不深入”。從來沒見過麵，也不曉得怎麽樣去教化他。突然桌上有一張白色的紙張，有一張白色的紙張，有一支簽字筆。我就說：“你們兩個請就座。”看師父來不好意思再繼續吵下去，我說：“你們兩個坐啊，沒有什麽不能解決的”。他說：“師父，開示。”還滿有善根還請師父開示，兩個人吵得不可開交，師父去還暫時平息一下，還請師父開示。我看到一張白紙，還有一支簽字筆，我就跟他講，我就在白紙的中心點，用簽字筆畫一個黑點。我說：“來，你是老公，你先看看你看到的是什麽？”他說：“師父，我看到的是黑點，一張白紙裏麵的黑點”。我說：“來，你是老婆，你這一張紙看看裏麵有什麽？”她說：“我看到的是一個大黑點，師父”。我說：“換你拿這一張，你問我。你問我，拿這一張。”“師父，那你看到什麽？”“我看到一片白紙，好大的白紙，隻有小小的黑點。”哇！這個老公很有慧根：“師父，我悟到了，體悟了你的用意。你的意思是不是不要把生命放在某一個黑色的焦點上”。黑色就是表示缺點，眾生的缺陷。我們生命就是死在這個黑點。隻要一看到眾生的缺點，就死執不放。每天一直在討論太太的缺點，太太一直攻擊先生的缺點，從來沒有看到那個黑點以外的一大片的白紙，統統沒有看到，統統沒有看到隻有師父看到。我看的不是那個黑點，那個隻是小點，外麵的白紙一大片，我為什麽不看，為什麽要看那一點點的黑點呢？

我們把焦點弄錯了，我們把生命觀搞砸了。我們神魂顛倒，我們憂憂鬱鬱、煩煩惱惱、是是非非，我們就是不肯在淨土裏麵下一點工夫。就一定要在這樣一直拚命地猛攻猛討論，好像要討論一個什麽東西，他不曉得這個是生滅法的東西。一個大聖人，他怎麽會理你這種東西。一個大修行人，他是連聽都不要聽，看也不要看這種東西，因為它一定是生滅的東西，不可得。他不會用他的精力、體力、念力，去給你搞那個黑點的，他會看那黑點以外的一張白紙。

有一次，一個吸毒的人，又犯了慣竊，專門去偷人家那個機車（摩托車）。有一次偷人家機車的時候，被人家發現了。他跟人家起衝突，又打傷了對方，被人家告了抓起來。在監獄裏麵又是煙毒，毒癮迸發，又是被判重刑。因為他重傷害，關（了起來。到刑滿後釋放）出來了。他找了好幾個月找不到工作，沒有人要他。他的家人唾棄，家人唾棄不要他，不要他；他的親戚朋友瞧不起他。他不敢到鄰居家去，因為大家都知道他是小偷，他不敢去。他內心無比的障礙一直解不開。有一天，講堂的一個信徒就告訴他媽媽，說：“照這樣下去，這個孩子沒有救了。”（這個刑滿釋放的人）每天過那種消沉、頹廢、沮喪，自己一直說：“無藥可救了，我無藥可救了，我生存在這個世間是多餘的。”他（這個刑滿釋放的人）一直想要結束他的生命。（這個刑滿釋放的人）就來了！（因為）他的媽媽就聽講堂的師姐（的勸告，師姐）勸告她說：“你去見師父，見見一麵。”（他媽媽轉話給這個刑滿釋放的人，他）就來了。來了，我剛好在客廳，101的人就打內線上來，說：“要見師父”。因為那個時候剛剛建，那時候沒有這麽嚴格規定。以前三點半都有（接客，不是，）見客，見客。（這個刑滿釋放的人）就上來了，這個人碰到師父（就）哭，敘述他的過去，然後（他說他曾經自己）告訴自己：他是沒有用的人，他一直想了斷自己的生命。然後我就先聽他說，（他說）了好多就是自暴自棄、麵對死亡，找不到工作，沒有辦法了（的話），弄……我先聽他講了半個鍾頭，師父都沒有回答。他說：“師父，你怎麽都不講話？”我說：“我現在問你一個問題。”他說：“好啊”。“你要老實告訴我”。“好。”“你看到什麽？”（師父四指並攏彎曲，食指與拇指相接成一個小圓）我問他：“師父手比成這樣，你看到什麽？”他說：我看到師父的手握著一個弧狀的小圈圈。

我說：“那裏麵有什麽？”“裏麵一個小小的虛空。”我說：“你隻看到這個嗎？”“是啊，我隻看到這樣的虛空。”我說：“旁邊的虛空你沒看到嗎？”他說：“哇，對，旁邊更大，（小圈旁邊的）虛空更大”。我說：“對了。”眾生也是這樣子的。我手比這樣（師父四指並攏彎曲，食指與拇指相接成一個小圓），你就看到一點點小虛空，是不是？他不曉得這小虛空外麵有無量無邊的虛空、無量無邊的世界。今天你有不好的過去，可以轉變一下，修正一下自己的觀念。我說：“你入門都談不上，我也不敢叫你皈依。”我說：“這裏有錄音帶。”剛好我客廳有錄音帶《智慧與人生》，我就說：“你就先回去聽聽看吧，聽聽看吧。”

所以所有的眾生煩惱，就是因為焦點放錯誤，焦點放錯了。為什麽會痛苦不堪？他就死執這個角度，一定要討論出一個東西出來。對不對？放下，外在的世界還有很大，你還有更美好的前途，慢慢來，慢慢來不要急，不要急。學佛也不要一蹴登天，沒有辦法的，一步一步進步，一步一步進步。就像你當義工當了十幾年，如果不進步就真的是白費了，要在心地上下一點工夫。

再來，你們很努力地做義工，發大心服務這些法會的眾生。佛在世的時候，也是有眾生一直希望供養佛。

在《阿含經》裏麵有一段這樣子的經典，說：有一次一個護法居士載了一車子的花、一車子的水果，很大、很大的、很大片的水果，很多、很多的花來供佛。佛剛好在精舍，他把水果、花都運到佛前。旁邊的比丘看到就說：“這個護法居士了不起，他載了這麽多花，這麽多的水果來供養佛。”佛陀馬上就製止他（旁邊說話的比丘）說：“止，止！”止就是停止，停止。“止，止！莫作是說，莫作是語，此非真供養佛陀。如法如律，如佛所說，當如法觀照，是名真供養如來。”（釋迦牟尼佛的意思就是說。）這個比丘就是說：這個護法居士運了很多的花、水果來，這個比丘就說他拿了很多東西來供養佛。釋迦牟尼佛說：這個不是供養佛！要如法，如法如律，如佛陀的戒律，如佛所說如是觀照無常，要好好地觀照這個無常法。

記住！一切法都是從無常法開展出來的。你不了解緣起的無常生滅的世間，你將永遠沒有辦法開悟。你今天為什麽爭執不休？因為你沒有覺悟生滅無常，你死亡馬上要麵臨了。你今天為什麽取舍不斷？因為你沒有覺悟到生生滅滅，所以你能所取舍不斷造生死業。你今天為什麽會我執？因為你沒有觀照無常。色是無常，受想行識統統是無常。要記住！整個宇宙，整個人生統統叫做生滅無常，一切法無我。

所以《阿含經》裏麵講：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。諸行無常，一切的人生宇宙，它統統是生滅無常，沒有什麽好討論的，也根本沒有什麽好執著的。這些語言、音聲，都是幻化出來的。這些講堂，乃至於整個國土都是緣起的、性空的。沒有實在性的東西，整個人生、整個宇宙都是這樣。所以我們科學一直坐著太空船一直飛、一直飛……飛到北極星也好，飛到銀河係也好，飛到超星群係也好，記住！你隻要記住這個統統叫做生滅。不管你科學怎麽發達，它統統叫做生滅，統統叫做不可得。因此，你掌握了人生跟宇宙的真理，要從哪裏下手？要從觀照無常，觀照生滅，了知生滅，生滅法、無常法。

再來就要講……注意聽了。緣起法就是無常法，無常法就是緣起法。緣起就是無自性，無自性就是不可得，無自性就是無我，無自性就是如夢幻泡影。生生滅滅轉變，包括我們的念頭就是無常，無常就是如同芭蕉的脆弱。所以我們不能有強烈的國土觀念，不能有強烈的色身的觀念，根身、器界、種子，都是刹那生滅脆弱不堪，脆弱不堪！因為我們用業力在過日子，所以我們執持這個世間，以為是實實在在的有一個永恒。今天盼望明天，爸爸、媽媽盼望兒子，兒子長大了生兒育女，阿公、阿嬤又盼望這個孫子的將來。每天都在期盼、希望、失望，最後絕望，到最後無奈地交出他的生命。

我們為什麽要等到臨命終，才覺悟到這個世間是這麽的無常，這麽的脆弱。你還有時間在這個世間搞這個是非，搞這個你我、人我，搞這個恩恩怨怨，我們有時間嗎？沒有的。扣掉你睡覺的時間，扣掉你吃飯的時間，扣掉你看電視的時間，在座諸位，你每一天用功多少個小時？冷靜想想看，很可怕的。一息不來就是隔世，就是下輩子，就是下輩子！諸位！要趕快花開見佛。什麽叫花開見佛？智慧大開就見佛，大智慧開了就見佛。所有法都是由緣起開展出來的，都是從性空學開展出來的，三法印也是這樣子，所以諸行無常是生滅法。生滅滅已，這一句話很重要，生滅滅已這個生滅，把它滅掉，就是放下，徹底地放下。寂滅為樂，心保持那個寂靜的心，快樂就來了，快樂就來了。萬法都是心的影像，你執著的就是影像，沒有實體。

譬如說，你看那個VCD，看這個VCD，聖人一看如夢幻泡影，VCD沒有動沒有靜。是不是？我們看到這個VCD的時候，一看的時候，好像是真的有那麽一回事情。可是聖人一看都是止靜，靜止的。這個世間眾生看就是這樣子，好像生生滅滅，來去行住坐臥有那麽一回事情。（可是）聖人一看的時候，一切法寂靜，當體即空。入於寂滅的法門，沒有這回事情。無來無去、無生無滅、無垢無淨、無增無減，沒有這回事情。你所擁有的東西，那都是刹那生滅、短暫的錯覺。你不可能擁有任何東西的，在這個世間，你也沒有失去過任何東西，你也從來沒有擁有過任何東西。因為你：生，本來就沒帶過任何東西來；死，你也帶不去任何東西去。對於現在你增加、減少，其實隻是幻覺而已，幻覺而已。所以整個人生宇宙的真理，回歸就是生滅無常。所以我們修行，因為我們的業力太強、煩惱太重。

因此《阿含經》裏麵講，我們要生兩種心，由此二心能生一切淨法。要生兩種心：

第一個生大懺悔心。《華嚴經》裏麵說：十地菩薩都要修懺悔法門，懺悔法門！我們可以誦八十八佛。但是八十八佛，我們也不必用像出家人念的。

有一個師姑看人家唱八十八佛，出家人唱八十八佛，然後回去也自己唱，聽得怪怪的。她怎麽唱呢？（學出家人唱）“南無普光佛，南無普明佛，南無……”外麵的狗一直叫，汪，汪……（笑）。在家自己修不需要這樣念。“南無普光佛”，（正常讀）拜一拜，“南無普明佛”，就這樣拜一拜，這樣就可以了。你念（唱）那個能聽嗎？念那個能聽嗎？這個梵唄要是沒有一點基礎，唱起來別人聽了是會窒息的。

有一次我到台中，那時候讀大學。因為我有相當一點點的佛學的底子，也參加過法會。她唱香讚就是這樣唱的，（師父學唱）“香雲蓋，（我們唱“香雲蓋”） 香雲蓋菩薩……”（師父學唱）。我說：“師姑，師姑，你唱這個香雲蓋是什麽意思嗎？你知道是什麽意思嗎？”她說：“我不知道。”我說：“香雲蓋就是雲來集妙吉祥的意思。”我說：“你唱這個諸佛菩薩都跑光光。連我都聽不下去，你為什麽不用念的呢？”她說：“可以用念的嗎？那出家人為什麽用唱的？”她還問一個很疑問的問題。我說：“出家人是道場，他學過梵唄，對不對？你是在家居士不需要這樣唱。”她說：“噢，這樣子。”（笑）沒辦法。

好了，生大懺悔心，千年暗室在一念懺悔。你以前造了無量無邊的惡業，就像你進入一個黑暗的房間裏麵。你隻要一念回光返照，好好地求懺悔，大懺悔，所有的罪全部滅盡了。自己覺得沒有罪的人，這個罪很重的。自己常常感覺到自己有罪，我們應當好好地向佛菩薩求懺悔，除了你證悟到無生，要不然你就是要懺悔。不管是有意犯的、無意犯的，有心的、無心的，或者是這隻嘴巴無意地溜出來了，（都）要好好地懺悔，身口意有心、無心都要求懺悔，要好好地求懺悔，懺悔包括改過。

再來，第二個要生慚愧心。《華嚴經》裏麵講：有慚有愧，即是菩提。慚愧二心，是菩薩藏。哇，這個講得好。我閱讀到《華嚴經》，閱讀到這一段讚歎佛的智慧。慚愧心就是：你有沒有對得起這一顆佛性，對得起自己的清淨本性。你自己回光返照，對得起嗎？還是對不起？如果你對不起清淨的本性，違背了因果，你要好好地求懺悔，生慚愧心。你有沒有愧對佛教，你有沒有愧對這個團體？你扮演一個老婆的角色，有沒有愧對你的老公？你做為一個老公，你有沒有愧對你的老婆？有沒有愧對兒女？要時常這樣子起慚愧心，起懺悔心、起慚愧心，慚愧二藏是菩薩藏，菩薩才能修這慚愧二藏。換句話說：有慚愧心的人就叫做菩薩。無慚無愧的人就接近畜生，接近畜生。從來不懂得反省自己，從來沒有回光返照。

所以《阿含經》裏麵說：懺悔心、慚愧心是二白老虎。白色老虎，白色老虎是稀有動物，這個老虎猛、力。有懺悔心、慚愧心的人，他一定不會愧對自己的佛性，不會愧對眾生，更不會愧對佛教，全力以赴地精進，在無相的心當中好好地精進。因此二白老虎，有力的老虎，二白老虎表示稀有、珍貴，表示勇猛，它可以獵殺一切的動物，獸中之王，是虎、是獅，它可以獵殺一切動物，表示它可以殺掉一切煩惱，殺掉一切煩惱。一個人生大懺悔心，生慚愧心的人，可以殺掉一切煩惱。這個人沒有懺悔心、沒有慚愧心，這個人沒有救了，這個人沒有救了，沒有救了！

再來，剩下一點點。

我們是佛的弟子，應當時時刻刻以整個佛教的興盛為考量。再講一遍：我們是佛陀的弟子，無論是出家、無論是在家，都是佛陀的弟子，我們現在所考量的、發心的，要以整個佛教的興盛做為考量的關鍵思維模式。講這樣子還不是很清楚，再講更明白一點，所謂更明白一點，就是：出家人攻擊出家人是佛門的不幸；在家人毀謗三寶是佛門的不幸；居士、念佛團跟念佛會互相攻擊是佛門的不幸；這個出家人自立門戶，清理門戶、山頭主義、門戶之見、自讚毀他是佛門的不幸。出家互相攻擊，出家攻擊在家，在家攻擊出家，統統是佛門的不幸。

釋迦牟尼佛在《譬喻經》裏麵講了一段很好的一個公案，很好的一個比喻。諸位，要注意聽！

佛陀說：從前有一隻鳥，大鳥！它共一個身體但是卻生出兩個頭，有兩個頭，共一個身體、共一雙翅膀、共一雙爪子，但是它卻有兩個頭。這隻大鳥有兩個頭，這兩個頭各有思想、各懷鬼胎。每次吃東西的時候，飛到了樹上吃水果，吃水果拚命地吃，兩個就拚命地吃。結果吃的時候，我就啄你，你多吃一顆我就啄你，你多吃一顆我也啄你。左邊的這個鳥頭啄它右邊，右邊的攻擊左邊，互相攻擊。這兩頭鳥心裏就這樣想，我趕快跟它分開，要不然的話，我沒得吃，都是它吃的。可是兩個，一個往東飛，一個往西飛。嗚，掉到地上來了，飛不起來。因為它共一個身體共一雙翅膀，可是思想、看法完全不一樣。一飛，飛不起來，要各自活動，活動不起來。

後來右（東）邊的這個鳥頭比較聰明，西（左）邊的這個鳥頭（，鳥的脖子頭）這個比較笨。東邊的這個鳥頭覺得我很聰明，就告訴它（左（西）另一個頭）說：“我帶你去一個長滿水果的一棵樹，好不好？”西邊的鳥頭說：“好啊，那很好吃喔。”結果它就飛、飛……，帶、帶……帶它，兩個共一個身體就飛到一棵樹，結果這個樹長滿了水果。東邊的這個鳥頭就說了：“哎呀，這個很好吃，你吃吃看。”西邊的這個鳥頭就吃了：“滿好吃的”。東邊的這個鳥頭不敢吃。它就內心裏麵想：哼、哼、哼，等一下我毒死你。（結果）那個水果是有毒的，結果西邊的鳥頭一直吃，吃了以後毒性發作了，死掉了。死掉以後怎麽樣？（因為）共一個身體啊，掉下來了，所以從樹上掉下來了。害死了西邊的鳥頭，就是害死了東邊的鳥頭，就害死自己。

佛陀講的這個比喻是說：佛教是生命共同體，我們是生命共同體。記住! 你今天傷害師父，就是傷害整個佛教，聽得懂嗎？今天這個蓮社傷害那一個蓮社，就是傷害佛教；今天一個法師沒有好好地冷靜回光返照修行，一味地攻擊、傷害護法居士大德也是傷害佛教，也是傷害佛教。傷害佛教就像這一隻兩頭鳥就會死亡。這個比喻大家聽得懂嗎？我們現在都是文殊講堂這一隻大鳥，可是今天有兩百個人開會，我們這隻鳥有兩百個頭。記住!不要互相啄來啄去，要不然這隻大鳥也會掉下來。在座諸位，不要互相傷害，為了佛教犧牲自己要忍一忍，知道嗎？為了佛教要犧牲自己要忍一忍。鼓掌大聲一點嘛！

好了，所以我們要生命共同體。記著！我們就像這隻共同的鳥，共同的鳥。很有智慧的人就會想到這個很好的比喻，這個因緣, 了解我們要互相地扶持、互相地嗬護、互相的讚歎、互相的鼓勵，犧牲自己都要讓佛教興盛。比較低能的人就不一樣了，他會來問師父他不懂得比喻，他隻聽到一隻鳥，他就說：請問師父，這一隻鳥可以不可以拿來烤來吃，來賞月。你看，愚癡就是這個樣子，他聽不懂我在講什麽。

好了，所以佛弟子應當以整個佛教的興盛為考量，退讓是一件好事，它可以完成佛道。我們講《傳心法要》的時候，講到那一段“南泉斬貓”。這一段很精彩，我不得不再重新講一遍：

南泉禪師是個大徹大悟的人，大徹大悟的聖者。有一天他（南泉禪師）座下兩個小和尚為了一件事情吵得你死我活，統統誰都不讓誰。甲小和尚、乙小和尚兩個吵得不得了，不可開交。南泉禪師到的時候還在吵，南泉禪師因為他是大徹悟的，旁邊剛好跑來一隻貓，這一隻貓跑過來，他就抓住那隻貓，說!“你們兩個說什麽叫做即心即佛？什麽是禪？道得即放”，道就是你說得出來我就放這一隻貓，“道不得即砍。”說不出來我就把這一隻貓砍死。“說！”禪不能起心動念，如果沒有悟道的人，他來不及反應的。他來不及反應的，他不可以讓你起心動念的，一定要馬上回答的。這兩個小和尚因為沒有開悟，師父一直說：“說，說！”來不及了！南泉禪師拿起刀子來，一下子就把那隻貓砍死了，砍成兩段。（你可不要學這樣子，你沒有那種工夫。你不要回去也抓一條狗，“說! 什麽是即心即佛”，我包你下地獄的。聖人不是你這樣學的，你不要搞錯了。）好了，南泉禪師刀子拿起來：“說！什麽是即心即佛？什麽是禪？”那兩個小和尚一下子愣住了，沒有辦法回答。一下子砍斷了，貓分成兩段。

諸位，你知道是什麽含義嗎？很簡單，隻要你開悟，統統知道他在搞什麽？意思就是諍論就會把整個清淨的佛性分成兩半，猶如一條死貓不起作用。這一隻貓就是譬如本性，這一隻貓就像本性。這個本性本來是靈靈覺覺的、活活潑潑地亂跳，可以覺悟、可以吃飯、可以跑，做一個寵物，就像譬如我們的佛性。我們的佛性就像這隻貓靈靈覺覺的、蹦蹦跳跳的，你隻要一諍論就起煩惱，（起）煩惱，佛性就消失。佛性消失以後怎麽樣？就像一隻死貓。我們現在就是死貓，活貓的請舉手。沒有，沒有開悟。活貓!隻有我舉手。你沒有，是不是？所以說，那一隻貓就是表示佛性。我們今天爭論不休、爭吵不休，你在吵什麽？你為你的命運爭吵嗎？抗拒嗎？

釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裏麵講，眾生是循業發現。你根據你的因緣、善業、惡業、福報、非福業、不動業，一直發現你前世所造的種種的因緣，莫怨天，莫尤人，一切都沒有冤枉的。你根據你前世的因緣果報一直顯現，一直顯現出來，一直顯現出來。

好了，所以我們不能一直在爭論、爭吵，過這種痛苦的日子，這個是不智之舉，也是沒有徹悟的人才會一直過這種煩惱的日子。稍微有一點心地工夫的人，沒有那麽笨的，要用智慧過快樂一點的日子。

這貓斬下去以後，斬下去以後，趙州和尚突然進來了。趙州和尚也是大徹大悟的人，也是大徹大悟的人。趙州和尚走進來了，旁邊的法師就告訴趙州和尚，就說：剛剛就是兩個小和尚在爭吵，師父抓了一隻貓說：道得即心即佛？什麽是禪？道不出來就砍了，結果就把那一隻貓砍了。趙州和尚一聽，他已是開悟的人，他趕快把他腳的鞋子拿起來，把他腳的鞋子拿起來，腳的鞋子拿起來放在頭頂上，腳的鞋子很肮髒，一個鞋子拿起來，放在頭頂上走出去，走出去。南泉禪師說：趙州和尚，你要是早來的話，這隻貓就不必死了。

請問：什麽意思？眼睛瞪得大大的。怎麽知道他為什麽要把鞋子放在頭頂上？那麽髒為什麽要放在頭頂上？不知道？是不是？不知道。開悟的請舉手，還是我來解答。好，很簡單。我們的清靜本性，它沒有對立的東西。趙州和尚把鞋子，踩在最底下的鞋子，踩在腳下的鞋子，最肮髒的，腳是最下賤的地方，放在頭頂，頭頂是最尊貴的地方，腳上的鞋子，拿來放在頭頂上最尊貴的地方，就是最肮髒的地方、最下賤的地方，拿到頭頂最尊貴的地方，走了出去，就是說：清淨的自性根本就是無諍，無諍的世界沒有所謂的頭，也沒有所謂的尾，沒有所謂的尊貴，也沒有所謂的下賤，沒有所謂的男，也無所謂的女，一切相不可得。一切相不可得，爭什麽吵個什麽東西呢？趙州和尚就是這個意思，還聽得懂嗎？

我們曉得那個大徹大悟的人的心境跟我們完全不一樣，完全不一樣。不是你想的這樣子：奇怪，他為什麽要把鞋子放在頭頂。你回去不要跟你老婆說……有的男孩子學了一點佛很臭屁，回去就把鍾放著（他的頭頂）跟他老婆說：說! 什麽是禪？他老婆說：你精神病，你精神病！她會罵你精神病，因為你搞不懂什麽是禪，什麽是佛性。

好了，我們來做義工最重要的就是要懂得法，知道嗎？要懂得法要充滿著喜悅。這些是非、恩怨，無關於我們的生死，我們一定要很冷靜的。如果我們有錯，要趕緊懺悔還來得及。如果你一直堅持你的錯誤，一直到臨命終，你會成為一個後悔的人。今天你有因緣，不管你幾歲，活到幾歲，有因緣聽到正法，有因緣聽到極樂世界。記住! 一定要好好地念佛，好好地用本性過日子。廣欽老和尚那一句話要拿出來用：“無來無去，沒有什麽事。”“無來無去，沒有什麽事。”每天都這樣子背，會不會？回到家裏如果在吵架，就：“無來無去，沒有什麽事。”跟老公吵架告訴自己：“無來無去，沒有什麽事。”然後進去廁所裏麵就發泄一下，（師父學打人的動作）因為忍不住了，對不對？老公跟她吵架吵了老半天，老公麵前：“無來無去，沒有什麽事。”老公一出門以後，（咬牙用手指點，表示很憤恨的樣子）我是吃素，要不然你就該死了 （眾笑）。都是這樣子。

好了，一個鍾頭再二十分鍾，我們也差不多。差不多五點二十分。有覺性的人，聽到今天師父這樣開示，覺得有救了，有救了。回去趕快求懺悔，趕快生慚愧心，趕快念佛。佛一定會救我們的，從來不放棄眾生的。聽得懂的人就法喜充滿了。

今天我沒有什麽供養給這些義工，就把師父靜養的這段期間，身體愈來愈健康，承蒙法無師的慈悲，然後去放生，承蒙大家出資，出錢、出力去放生，一直回向給師父。太多的眾生都這麽樣說：“師父，我撥了十年的陽壽，我在佛前撥了十年的陽壽，要師父你活更久一點。”這下子我死不了了，太多了。不得了了，一個十年的話怎麽得了，一個一年就不得了了。我們現在這裏兩百個義工的話，一個人撥一歲給我，活到兩百多歲了。那個時候上台來講經就……（師父學大喘氣說話的樣子）兩百多歲，那個時候講經就這樣子講了，（作無力無聲狀）要記住！你要念阿彌陀佛，知不知道？”（笑）那個時候，就不像現在這種力氣了。

所以我感謝法無師的慈悲，也感謝在座諸位的護法居士、義工們對佛教貢獻這麽大。今天大家看到師父身體慢慢健康大家充滿法喜、喜悅。佛教需要靠大家，靠你我，也必須靠師父，所以大家要支持我。You support me.OK？Thank you very much.謝謝，謝謝。

好了，看看法無師有什麽要交代的嗎？晚上要拜《大悲懺》。

好，沒有的話就怎麽樣？下課，OK，下課！

（本講座已圓滿）

回向偈

上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，

悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。