慧律法師文：禪非坐非不坐

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禪非坐非不坐

                                                                   慧律法師著

             

                                                                 

世間沒有中庸，無相才是真正的中庸；心無所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。

有信徒問我：“心要安住在那裏？”我告訴他：“無所住就是安住，想要安住在那裏都不對。”他又問：“無所住是甚麽？”“無所住就是清淨心的工夫，它無法透過語言來表達。”無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。

如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麽，這個假設本身就是錯誤的。如果我們隻是用取舍的心在期待甚麽，或是妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的，反而會引來痛苦。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下就是，那是你現在就可以掌握的。

禪宗說：“不離當下”。當下是什麽？就是解脫的現在。因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性，觀照一切法畢竟空寂，當下就是清淨的本性。否則，永遠不能解脫。

今天想盡辦法解脫，然後又痛苦、掙紮，明天還是一樣，如果今天心性不明，明天依然不能解脫，因為用的是錯誤的心，今天不悟，明天還是不悟！如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認為我的未來不是夢，那是不可能的。如果不悟，那不是“如果還有明天”，而是“我倆沒有明天”，未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。

所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土、阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的，那麽佛法講“無生”，不自生、不他生，不來不去，那怎麽能得生淨土呢？

因此當知：心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒辦法。（文：慧律法師）

打開報紙、翻開雜誌，禪、禪修、禪坐這類話題無時無刻不被爭相討論著。許多流通處甚至藉此機會開起禪坐班，並且推廣禪坐的種種好處。然而是否將雙腿盤起，坐在那兒如木石般不動就是禪了呢？如果不是，那麽禪的意境究竟為何？

簡單來說，禪所展現的是動中有靜，靜中有動，動靜一如，心二十四小時都非常祥和，沒有任何壓力的狀態。當他人給予侮辱或讚美時，皆能保持平靜的心情，並不會因而感到憤恨不平或欣喜萬分。

禪不在坐中求，坐隻是禪的一個方便法門。對於初接觸佛法，有心修行的人，是可以先學學打坐，這對平息那顆妄念紛飛、躍動不已的心是有所幫助，但這不代表已進入禪境。

情感與理性的矛盾，可以說是每個人修行過程中最大的阻礙，唯當感情和理性達到平衡點，就符合禪的意境。可是一般人，在生活之中，往往不是過於感性，就是偏重理性。因為感性之中含有非常主觀的意識，而這些主觀意識，往往源自於過去所培養出來的見解看法，或是累積自個人的學曆、經驗乃至於權力所產生的成見，這些都使得人們在處理感情問題時，充滿了自己的主觀意識，無法認清真相，才導致彼此之間爭論不休。

我們常說禪代表“佛心”，因此沒有禪，就無法於一切境界中自在解脫。而將自己束縛在某一種自以為是的範疇裏，又不能包容他人，別人過得灑脫自在，你卻陷入苦痛膠著之中，而無法自拔。

所以，禪的體現是在現實，非隻是“坐”而已，如果“坐禪”時能暫時忘卻煩惱，“下坐”又依然痛苦，那麽，還不如平常就訓練自己“放下”的功夫，養成放下的習慣，如此，禪就非隻是“坐”，而是行、住、坐、臥都能用得上的東西了。（文：慧律法師）