凡間一塵的博客
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慧律法師佛學講座：
修學佛道的人，你要一定要記住：無諍，還有很重要的：心要柔和，要盡量地寬恕眾生、忍辱。這個忍辱一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
2013年大台中供佛齋僧大法會
供佛•齋僧•說法
102-9-1
高鐵烏日站•大台中國際會展中心
102（26屆）年大台中供佛齋僧大會
摩訶般若與涅槃妙心（二）
台灣高雄·文殊講堂
慧律法師
（女司儀：現場一定有很多人，都是因為曾經聽聞長老的甘露法語而進入佛門的，此時此刻我們能夠在這邊一睹長老的風采，在這邊共聚一堂，再度來聆聽長老具足慈悲與智慧的開示，內心一定是充滿著期待，充滿著感恩的。現在就讓我們以最至誠懇切的心，來迎請長老。（眾鼓掌））
恭迎長老升座
（引禮法師：大眾請起立。
女司儀：大家請起立。
（至迎請慧律法師處）迎請長老的引禮法師：對麵站。迎請者至誠頂禮主法（講）和尚三～拜～（迎請居士頂禮三拜）
迎請居士：阿彌陀佛。）
引禮法師：問訊。（迎請居士問訊）分班，末後～先～行～。（迎請隊伍轉身，後隊變前隊。長老此時站起。二引禮師問訊。）
女司儀：我們在迎請隊伍中有八位大學教授，一位特別從台北趕來，另外七位是陳新發顧問逢甲大學的同事，而長老是逢甲大學的校友，（此時慧律法師的隊伍及慧律法師已開始出發行進（眾合掌）。）他們雖然不認識長老，但是都聽聞過長老的錄音帶，也都是佛教徒，所以他們對逢甲出高僧與有榮焉，（此時，眾誦：“南無本師釋迦牟尼佛”聲起。）今天歡喜來參與、來護持，至誠迎請長老，同沾法益，也讚歎他們。（慧律法師行至前，列隊對麵站的人員問訊，其他人合掌站立。迎回的隊伍依次是迎請時後麵的人員、二引禮師、捧“戒定真香”桌者、迎請居士、慧律法師、持傘蓋者、迎請時前麵的人員（帶白手套）。迎回隊伍在台前兩邊分開站立。慧律法師對台上對佛像三問訊。此時，眾誦佛號：南無本師釋迦牟尼佛、釋迦～牟～尼～佛～。慧律法師禮到就座）
女司儀：恭請長老升座。大眾請至誠向主講者上慧下律長老行三問訊禮。（眾問訊）一問訊、再問訊、三問訊。（列隊者回到座位站立。）
女司儀：剛剛已經跟各位簡介長老，大家非常的期待，非常的敬愛，長老的大悲願行在台灣佛教界，甚至全世界對佛法、對佛教的貢獻是無量無邊的，現在長老將在此大轉法輪，猶如佛陀在世，大家一心聆聽，並以熱烈掌聲來恭請長老，慈悲為我們開示。（眾鼓掌。慧律法師合掌低頭示意感謝。）大家請坐下來。（大眾始坐））
各位請合掌。南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！（眾隨師父三誦佛號。眾放掌。）
各位尊敬的諸山長老，各位尊敬的比丘、比丘尼，還有慈悲的護法居士大德，以及我們發大心來服務大家的義工，大家阿彌陀佛！（眾合掌：阿彌陀佛。眾放掌。）
那麽，去年我第一次來台中演講，承蒙各位尊敬的法師慈悲，在早上應供完，還繼續留下來，慈悲的莊嚴這個弘法大會，還有在家居士也鼎力的支持，熱烈的支持，我深感感動，還有感恩。那麽，這個是主辦單位第二次的邀請，讓我再一次地向大家學習的機會，今天我們有緣來此相聚，那麽，殊勝的因緣。前一天還台風，台風，但是我對諸佛菩薩、龍天護法，非常有信心，這台風一碰到齋僧，它就會轉彎。（眾鼓掌）共同的善業能夠轉動共同的惡業。那麽，我們今天天氣算是不錯，早上下了一陣雨，但是下午到現在為止都一直非常好。大家大悲的願力，共同集殊勝的因緣。那麽這個主辦單位很辛苦的，千頭萬緒，布置、租場地，花費了很多的金錢，倍極辛苦，出錢出力，所以我們給主辦單位，還有我們的司儀，熱烈的感恩跟鼓勵（眾鼓掌）！
那麽去年我們講的這個重點，就是照見五蘊皆空，那麽，照見五蘊皆空，這個是智慧的開始，換句話說，觀無常是智慧的開始，證到至圓至頓究竟圓滿的覺性，也就是自覺聖智是修行的終點。當然，起點、終點，其實是方便說。如果見性，並沒有新跟舊。因為亙古以來，它早就存在，隻是你沒有發現而已。真理隻能發現不能創造，創造出來的東西是生滅，一定會敗壞。究竟的真理本自具足，你發現它，刹那之間即見永恒。那麽，我們修學佛道，有很長遠的次第，但是在座諸位都發勇猛菩提心，我相信大家不管碰到多難，多艱澀的，我們還是會安坐。所以，修學佛道如果碰到困難的，就打退堂鼓，他十年、二十年，他內心的關卡還是突不破，還是突不破。
我們這次演講的題目叫做：
摩訶般若與涅槃妙心（二）
摩訶般若是用，大智慧。涅槃妙心是體，是體性，依體起用，攝用歸體。體用不二，性相一如。這是佛教的最高境界。很多人認真念佛，很好，很多人也認真的拜佛，誦經，這個也值得讚歎。借重種種法會的因緣，度了無量無邊的眾生，師父隨喜，也讚歎。但有某一些人他會忽略了，譬如說：我要念佛，我要念佛，我要精進，要用功，這個都對。但是他把最重要的切掉，不聽經，不聞法，他認為時間不夠用，我好好地念佛就好，好好地誦經就好。就不聽經，不聞法，他不知道這個摩訶般若它有多重要，釋迦牟尼佛講經四十九年，談經三百餘會，釋迦牟尼佛講這個摩訶般若——般若法門，講了二十二年，也就是說，釋迦牟尼佛講經四十九年，除以二就是二十四點五年，二十四點五年跟二十二年，接近。簡單來講，就是釋迦牟尼佛一輩子，用半輩子的時間講般若的思想，般若的思想，釋迦牟尼佛半輩子都講教你如何開智慧，般若的思想你看這個有多麽的重要！但是很多人不曉得為什麽把這個最重要的切掉，最重要的切掉。摩訶般若就是我們自性的家，我們白天去上班的時候，很累！為了這個家庭掙一點錢，我們很累，晚上回到家休息一下，洗個澡，然後有個溫暖的家，但是這個是短暫的家，這個不是真的家。因為有一天你會斷氣，會死亡，你這個家是暫時的，釋迦牟尼佛教導我們要找到一個永恒的家，這個永恒的家就是每一個人的心性，你懂得歇即菩提的道理，懂得摩訶般若的智慧，你就找到真正的家，這個是真正休歇處,休歇處。身體的休歇處，是我們甜蜜的家；妄想的休歇處是涅槃妙性，那個是永恒的家——永遠的清涼、永遠的知足、永遠的慈悲、永遠的喜舍、永遠的無諍、永遠的平等，那是真正我們的家。
所以我們要了解釋迦牟尼佛一輩子（的）重點，統統要教你開大智慧。你開了大智慧，你念佛沒有煩惱，即心就是佛，念而無念，無念而念——禪宗講：即心即佛，你找到了涅槃妙性的體。為依體起用有摩訶般若，什麽事都能看得開，什麽事都能看得破，什麽事都能夠尊重別人。寧動千江水，莫擾道人心。所以，欲開大智慧，你就必須要契入真如、無相、不生不滅的涅槃妙智，唯證相應，這個是如來的法身。所以，我們從發大心，這個是修行舞台的開始，證得到涅槃妙智、妙性，得如來的法身，這個是修行的終點，當然，這是方便說。大悟見性的時候，時空完全停止，時間跟空間是妄想的產物，是人類意識心刻畫出來的，我們說每一個動點，其實事每一個刹那，而佛在經典裏麵講，刹那即非刹那，並沒有真實的刹那。何以故？刹那本自空寂，沒有所謂的刹那，這是究竟處。但是對初學佛法來講，這個太難了。那麽，我們台灣秉承著大乘佛教，八大宗派都應當互相尊重，以佛陀的思想為中心，不分彼此，好好地各自修行。如果想要求法，那就一定要求如來最真、最正、最究竟、無上的大法。
今天我們來到這個地方，很不容易的，主辦單位花了多少的時間籌備，然後，五、六千位法師來應供，然後，下午大家慈悲，來莊嚴道場，留下來。重點是什麽？重點就是要法的受用，法的受用。換句話說：我們來弘法，目的是什麽？就是內化，變成你自己的般若智慧的能量，師父所說的法內化，變成你自己的般若智慧的能量。你擁有了般若智慧的能量，你就不會被拖著走，你就有正見，內心裏麵就不會顛倒，也不會掛礙，你的生命就做得了主。所以，學佛的目的是什麽？學佛的目的在開采內心深處的主人——就是我們的本性。
那麽，有了摩訶般若，切入到涅槃妙性，這個就由佛陀給他一個名詞，叫做“智慧眼”，又名“正法眼藏”，智慧眼。我們沒有眼睛，看不到前方，我們心中沒有智慧，沒有辦法分辨對錯，邪見，正見，沒有這個能力。如果我們擁有了佛的大圓滿覺性，摩訶般若，我們生命自己做主，也就不會被拖著鼻子走。
因此，什麽是無上究竟的正法？我們現在依據經典來剖析，都和摩訶般若有關係的：
經典這麽說：“舍利弗，法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”解釋一下，經典這麽說：佛對舍利弗：法名寂滅，真正的法是內心要受用，你找到那一顆寂滅的自性清淨心，叫做大寂滅法，就是佛法，真正的佛法。簡單講，就是如如不動，不取於相。但是這個講簡單，要怎麽樣能夠如如不動，不取於相呢？這個講起來，沒有那麽容易。一般眾生來講，我什麽都不去想，叫做如如不動，那個叫無記，那個叫做無記空，沒有智慧、正見的空，叫做無記空。也就是：我什麽都不想，類似無想的外道。佛法不是，佛法是破除根本無明，生相的無明，回歸到心靈最極清淨的原態，本自其然，本來就是如此的，那種大寂滅，這個就是真正的佛法。佛說：若行生滅，是求生滅，非求法也。什麽是生滅呢？離不開假相，離不開見聞覺知，見聞覺知就是我們的六根，這個六根攀緣了六境（六塵），他就有種種的相，落下來這個影子，內心裏麵就有種種的量，因此避免不了愛恨情仇，愛恨情仇就不是大寂滅的心。那大寂滅的心是什麽呢？證得究竟的真如。所以，若行生滅，是求生滅，非求法也。你今天來坐在底下的法師和居士，今天一定要徹底地了解，釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有說過一個字。這正是告訴我們：真正的真如，是離一切生滅的、離一切相的、離一切見聞覺知。因為有見聞覺知，他就有量，就有相，這是求生滅，生滅他就有量，就有種種的相，真正求法者，契入大寂滅涅槃妙性。所以這一句再解釋一下：“舍利弗，法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。”換句話說，在座諸位，你今天要從內心裏麵，徹底地轉化你的三毒、邪見，轉化，一直提升，一直提升，這個就是真正聽法的人。如果我們來這裏聽聽法，法師講法師的，我們回家後，種子、習氣依然如此，愛恨情仇也一樣，你還是著於生滅。那麽，今天來講，算不錯，結一個菩提善緣，結一個弘法的因緣，做未來的因，也不錯，總比沒有來結善緣的好，但是沒辦法解脫。
接下來。“舍利弗，真求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。（《維摩詰經·不思議品第六》）”真正求法者，“於二六時中，應無所求，是真求法者。（《維摩詰經·不思議品》第六：是故舍利弗,若求法者,於一切法應無所求。）”內外一如，一切法不可得故。舍利弗，這一段解釋一下，舍利弗，真求法者，如果你真的是來這裏求法，想要求得正法的人，不著佛求。為什麽不著佛求？在座諸位，佛在哪裏？太多人希望感應得阿彌陀佛，看看能不能站在虛空啊！諸位啊！記得！阿彌陀佛站在虛空，那假使你真的看得到，用眼或者是用智慧，用心的定，真的看得到，那佛不是在外麵，那是你至誠懇切，深信切願，具足正、助二行，修了無量的福德、善根，你的至誠心顯露出來的。（？）因為萬法唯心現量，離心沒有真正的佛法，就算阿彌陀佛，觀世音菩薩，顯現在你的麵前，諸位，不著就是正知正見，著就壞了。所以現在這個末法，求奇跡的多，求感應的多，都誇大其詞，搞得大家內心裏麵般若智慧都失去了，每天都期盼在臨命終的那一刻，念佛的人就是我念了南無阿彌陀佛，接下來就是等死，也不知道說：我臨命終有沒有把握了生死，不知道。為什麽呢？念得沒把握啊！沒有把握啊！平常在經教也不通，心性也不明，就念的那個叫做沒有把握的佛。所以，舍利弗，真求法者，不著佛求，因為自性就是佛，我們的自覺聖智就是佛。本不生，本不滅，我們的清淨自性它就是佛。也不著法求，諸位，法法本空啊！若著法求，即立知見，知見立知，就是無明本；知見無見，斯即涅槃。不著法求，三藏十二部經典，那個法是善巧，一種方便，一種語言，一種文字，讓我們方便契入，就像釋迦摩尼佛在經典裏講的，佛陀如果不善巧說法的話，那麽就無人能征得初果、二果、三果、四果，十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等覺、妙覺，所以佛一定要方便說。方便說，要悟了才能達到究竟。所以說，舍利弗，真求法者，不著佛求、不著法求。從真如心顯露出來的那個法，就是真正的摩訶般若的法。如果我們從無明的心顯露出來的貪、嗔、癡，業力所感召出來的正、依二報，所顯露出來的，那個是無明的法，心生則種種法生，心滅則種種法滅，那個心是指無明。但是悟道的話，念念般若，念念佛，念念生，念念就是無生，因此不著法求，何以故？自覺聖智本來就是具足三藏十二部經典，所以，佛——具足聖智就是佛，法——從自覺聖智顯露出來的摩訶般若，那個就是真正的法，所以不可著法求，何以故？悟一切法畢竟空寂不可得，就是真正的求法者，不著眾求，眾就是生，也不著生求。六祖講：如果有人想要了生死，每天，都寄望在善知識的身上，希望了生死，無有是處。你要了生死，必須從你內心的眾（眾叫做和合），清淨、和合、純無漏的那顆心就是眾。所以，由理上來講，我們的自覺聖智就是佛。所以，不必著佛求，我們內心裏麵所顯露出來的那個摩訶般若，就是正法，真正的法，因為契入證量的解脫境界，那個是真正的法，法離文字，諸佛妙理，無關文字。既然離開文字，離開語言，離開妄想，這個就是真正擁有正法的人。不著眾求，眾就是生，在這裏附帶講一下，這個“生”有“事”有“理”，證到空性，畢竟空性的人，他的心是大和合的，是柔軟的，他不會去傷害任何的眾生，他的內心是寂滅的，所以和合眾叫做“僧”；但是話講回來，不可以執理廢事，也不可以執事廢理。今天論事相，必須依次第，五戒、十善，僧俗有別，你不能說，我對佛法有所體悟，自己說：我是僧。你並沒有經過三壇大戒，理上來講，和合的心就是僧，無諍的心就是僧，純無漏的那顆般若智慧的心就是僧，但是從事相上來講，你沒有經過三壇大戒，你不能稱為是僧，要不然這樣就壞了，每個人都講，我本自具足，我就是僧，這樣講不通的。這樣怎麽分得開僧和俗呢？所以不可以執理廢事，也不可以執事廢理。
真正的法，接下來，“法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）” 解釋一下：什麽是佛陀真正的法呢？就是心不染著，意思就是：我們的心就像一塊白布一樣，沒有任何的汙染，原來的、原始的狀態的覺性，不染著我執、不染著法執、不染著顛倒見。再詳細一點，不染著貪嗔癡那顆本來的心，不染著一知、一見、一法，不染著一相，不染著一義，不染著一境，心無染著，不染一知、一見，一法、一相、一義（義就是意義的義），不染一義，不染一境，但莫汙染，別無聖解。也就是說，我們所有的修行，都要恢複那顆本來的覺性，那麽這個覺性，不是拚命地去造作，或者是拚命地去推測，萬法唯心現量，證量的解脫境界，隻有結果，沒有如果。結果就是回歸當下，沒有任何的討論空間，如人飲水冷暖自知。但是，今天的說法，總要有一個方便，所以，要怎麽樣契入我們那一顆真如般若的涅槃妙性呢？但莫汙染，別無聖解，也就是說，聖人之所以偉大，是見相離一切相，即一切相，離一切染。見一切相，離一切相。即一切相，離一切染，染汙的染，處處都是本來的麵目。若染著一知、一見、一法、一相、一義、一境，不是真正求法的人。法名空寂，大寂滅是真求法者。你的心有沒有保持如如不動，不取於相？那麽你回歸當下，你現在就受用，終生受用，生生世世的法身慧命就一直存在。所以，真正的法，真正求法者，心是沒有染汙的——不染一知、一見、一法、一相、一義、一境。若染於法，乃至涅槃——如果染於法，認為佛有所說法，這個就是染汙，佛所有的說法都是方便。乃至著於涅槃，也就是說，我今天求涅槃得生死業，涅槃不可求，我們的心性本自涅槃，涅槃本來就不入，涅槃本來就不出。所以，講我入涅槃，我出涅槃，這個都不是佛的正見。涅槃本自涅槃，無有一法名涅槃，不出不入，名為涅槃；不來不去，名為涅槃；無有增減，名為涅槃；有什麽法可以入？有入它就有出，有增它就有減。諸位，佛法，乃至於染於佛陀的正法，就是邪法，乃至染於我求涅槃，你這個心也是汙染，真正求法者，法不可得，涅槃畢竟空寂，不可得。不求法，不求涅槃，是名真正的求法者。所以法名無染，是則染著，非求法者。也就是說，換一句話說，你動任何的念頭，去求任何一法，就是染汙。因為法法本自真如，真如不可求，唯證相應。
接下來，“法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”行處，行就是造作，法本自空寂，沒有任何的造作，任何的體、相、用，因、緣、果，事跟理，當處造作，當處寂滅，法無行處，行就是造作。真正的求法者，任何的造作，心都是如如不動，契入大寂滅涅槃妙性。就是今天，在座諸位，你今天來聽經聞法，法轉換成你內心內化的一種般若的能量，你所散播出來的就是寂滅法，就是佛的那顆心。所以說，法無行處，造作就是“行”，生滅心就是“行”，心著於相就是有所造作，心著於生滅就是有所造作。所以說，今天你布施了很多金錢，要著了。著了就是說：我布施了很多的錢，這個就不是真正懂得法的人。今天你念佛念了好幾萬聲，那麽你到處吹噓，說：我念佛念了三萬聲，這個仍然是不懂法的人。法名寂滅，豈有造作呢？今天你說你持了多少的咒語，那是不曉得是方便法，咒語要跟大圓覺自性，寂滅的涅槃妙性相應，那個持咒的威力就很大。依體起用，用——有的人喜歡持咒嘛！攝用歸體。在座諸位，你今天你念佛，依體起用，對不對？我本自空寂，我方便念佛，方便念佛，沒有能念，也沒有所念，我不造作故，雖念佛沒有能念所念，很容易就契入理一心不亂，很容易就契入理一心不亂。所以說，法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。真正的佛法，是沒有任何的造作。大悟的時候，時空完全靜止。時空是妄想的產物，我們內心（意識心）刻畫了時間跟空間，我們用生滅心一直在造作，而說我們在求法，那是錯的。生滅心是意識心，意識心是有造作的。有造作的，它會累積種種的相和量，不離見聞覺知，沒有辦法離開見聞覺知。不離見聞覺知，就沒有超越的思想。那麽，不離見聞覺知就是眾生相。眾生所有的講話，所有的話題不離見聞覺知。也就是：世間人，包括所有的電視、報章雜誌，離不開見聞覺知。六根攀緣六塵，離不開這個。電視打開，一定是衣食住行、吃喝玩樂、出國、在家……任何一種法，都沒有任何一種超越的思想，但說見聞覺知之事，也就是一切眾生，都沒有辦法離開這些見聞覺知，乃至於說，著於知、著於見、著一法、著一相，而說自己在修行，是與本心本性不相應的，是不相應的。那麽，在眾生還沒有契入這個大圓滿的、大覺悟的這個心的時候，他會用種種的方便，種種的假相，持咒也好，念佛也好，獻曼達也好，打佛七也好，打禪七也好，為的是什麽？為的是一心不亂，為了開采本來的麵目，才這麽辛苦。對不對？所以法無處所，法也無行處，真正的法沒有任何的造作！沒有任何的生滅，心有這個相、有這個念、有這個著，有這個相，它就是行於生滅。所以，真求法者，是無造作，是無生滅。若行於法，行於法就是：我認為我在修習佛法，這個就是生滅的東西，法本自空寂，哪來的造作呢？所以若行於法，如果你在造作某種東西，而說你在修學佛道的話，這是不懂法。法法本自空寂，沒有任何的造作，修止觀是為了什麽？到最後也是沒有能止，沒有所止。體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，止觀到最後沒有能止，沒有所止，沒有能觀，沒有所觀，無觀，這個叫做摩訶大觀。這個就是摩訶大觀！什麽叫做大手印？無印就是大手印。什麽是最大的相？無相就是最大的相。絕對的空寂就是最大的相，最大的莊嚴相就是無相。所以法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。
（◎獻曼達：獻曼達是密乘的重要加行。所謂曼達，乃是壇城的異譯，但在獻曼達時的壇城，則是自己觀想出一個“供養壇城”，然後對上師本尊壇城作供養。
供養壇城一般用“三十七支曼達”，然寧瑪派則另有“三身曼達”。
獻兩種曼達，都應先誦“百字明”，邊誦邊將曼達盤擦淨。誦時先順時針方向旋轉而擦，觀想將自己的垢障除去；再逆時針方向旋轉而擦，觀想收入諸佛功德加持，各三轉。
1．鐵圍山 2．海
獻時，於虛空中觀想五聚皈依境。上師居中，本尊居上師前，諸佛居上師右，諸菩薩居上師左，諸法居上師後。然後於曼達盤中安排須彌山、四大部洲、日月、八小洲、輪王諸寶、諸天女等等，共三十七品。各詳於儀軌之中。
至於寧瑪派的“三身曼達”，由上至下分三層，分別為法身、報身與化身。法身供養，為法爾光明；報身供養，為五智、五甘露等；化身供養，為四無量心、菩提心等功德。供時先供下層。
在形相上，行“三身曼達”似除分三層外，與“三十七支曼達”大同小異，實質上觀想則完全不同。密乘修行重觀想而不重事相，是故亦可謂此二法大異其趣，僅供養上師諸佛的目的相同而已。——《密宗名相》（談錫永著）來源於《藏傳佛教辭典》網站
◎加行：梵語 prayoga。舊譯方便。即加功用行之意。乃針對正行之預備行。據成唯識論卷九、大乘法苑義林章卷二末之說，接近見道的四善根之位，特稱加行，然亦廣通資糧位，瑜伽師地論卷三十一之白品與黑品中，各舉出相應、串習、無倒、不緩、應時、解了、無厭足、不舍軛、正等九種加行之法，即為其意。加行又指密教接受灌頂、授戒、宗脈相承等儀式之前，所須預修之特定行法，有所謂四度加行，即指正式授予傳法灌頂（正行）之前所傳授之十八道、金剛界、胎藏界、護摩等四法，為密教行者修行之第一階段，迄今猶頗受重視。其中，依次有加行、正行之分別。所謂加行得，即以種種功力修行而證得者，乃相對於先天即能見道之「生得」而言；由此所起之善，稱為加行善。又加行道，即指修行者達到涅槃四道中之第一道，亦即修戒、定、慧之階位。〔俱舍論卷二十五、顯揚聖教論卷十八、大乘法相名目卷五下〕[1]p1570——佛光電子大辭典）
接下來，“法無取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”意思就是說，我們證得到那個本自空寂的那個真如自性的時候，我們的心跟虛空是一樣的。在座諸位，今天虛空你把它挖一塊，虛空不增不減，你把它舍一塊，虛空也不增不減。我們的真如自性也是這樣子，你任何的造作，統統沒有增減。在座諸位，想象一下，所有的星球：地球、太陽係、銀河係、超星群係，乃至一切的銀河係，所有的造作不能離開虛空。我們今天也是，所有的造作，不能離開如來藏性，不能離開真如自性。離開真如自性叫做外道，所以為什麽我常講的？八大宗派共一顆佛心，南傳、北傳、藏傳，共釋迦牟尼佛，有什麽好爭的呢？所以，法無取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。如果你的心不契入寂滅，認為眾生有取，或者法有舍，有取有舍，那麽這個取和舍就是生滅。所以禪宗裏麵講：令心無所增減，是真修行人。因此，法無處所，法也沒有取舍。法無取舍，若取舍法，是取舍，非求法也。這個就是著於生滅，所以我們真正的法就是如來藏，本自一心，本自真如。取是不對的，因為本自具足；舍也不對的，因為就像虛空。取虛空沒有意義，虛空本自如，舍虛空也沒有任何的意義。所以，法本身是在你的妄想，它才會有增減。妄想是製造業力的工廠，製造業力的工廠就是妄想；而業力就是生死輪回的根本。妄想來自於哪裏呢？來自於無明，所以：念念無明就念念妄想，念念妄想就念念造業，念念造業就製造生死，製造生死就避免不了輪回，就避免不了輪回。
接下來，“法無處所，若著處所，是著處，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”處所就是人、事、時、地、物的地，地點。開會有一個處所，可是佛陀講，那個處所當下就是空寂。好，我現在講一個例子。今天在座諸位有幾千位法師，我沒算過不知道，有上萬的居士，假設說。我們今天在台中這個地點來聚會，緣起法，不能說沒有，沒有就是斷滅，可是，諸位冷靜一下，當下沒一個法師跟居士都是一堆白骨，這個白骨再觀一下，觀照一下，都是灰塵，骨灰，骨灰也沒有任何的語言，沒有任何的文字，沒有任何的妄想，好，把這個展貿中心拆開來，也是緣起，你想想看，我們這麽熱鬧的大法會，當下就是空相，不見一法生，也不見一法滅，諸法本自不生，何來的滅呢？所以，法無處所，著於處所，即著生滅。所以，般若智慧就是最好的處所。選道場選來選去，沒有比般若智慧更好的道場。住蘭若（阿蘭若：梵語 aranya，巴利語 arañña 之音譯。又作阿練茹、阿練若、阿蘭那、阿蘭攘、阿蘭拏。略稱蘭若、練若。譯為山林、荒野。指適合於出家人修行與居住之僻靜場所。又譯為遠離處、寂靜處、最閑處、無諍處。即距離聚落一俱盧舍而適於修行之空閑處。其住處或居住者，即稱阿蘭若迦（梵 āranyaka）。 據慧苑音義卷上載，阿蘭若有三種：(一)達磨阿蘭若（梵 dharma-aranya），乃求菩提之道場。(二)摩登伽阿蘭若（梵 mātavga-aranya），即墳場，或距村落一俱盧舍，即大牛之吼聲不能聽聞之處。(三)檀陀伽阿蘭若（梵 dandaka-aranya），即無人煙之沙磧。至後代，一般之寺院精舍亦稱阿蘭若，多位於遠離繁囂城市，而又便於出家、在家人出入之僻靜郊野。此外，比丘為修行而常居於阿蘭若，稱阿蘭若行，屬於十二頭陀行之一。〔大毘婆沙論卷一三六、有部毘奈耶卷二十四、薩婆多毘尼毘婆沙卷五、大日經疏卷三、俱舍論光記卷十三、大乘義章卷十五、玄應音義卷二十三〕[1]p3697——佛光電子大辭典）比較清淨，很好，這是事相上，而真正的蘭若，佛陀講的，是這一顆大寂滅心，是真正的大蘭若。（眾鼓掌）安住於自己的大寂滅處，即住真正的蘭若。何以故？不著處所，所以說：法無處所，若著處所，是著處，非求法也。所以真正求法者，不管你走到哪一個道場，走到哪一個宗派，內心裏麵要給一個尊重，因為處處是寂滅，見性的人處處真，處處真，處處都是本來人。相相真，相相真，相相都是本來人。所以叫做法無處所。若著於處所，即著生滅。若著處所，是著生滅。是著生滅的處所，就不是真正的求法者。所以在座諸位，你今天來到台中，這個齋僧大會聽聞佛法，心寂滅否？有跟眾生百般計較嗎？有跟眾生百般的困擾嗎？你有沒有去幹預別人的修行？有沒有不尊重別人？所以，師父說：我們隻要做一個小動作：尊重，那麽，所有的佛教就會和諧；做一個小動作，尊重每一個法師的修行方式，尊重八大宗派，尊重南傳、北傳、藏傳，給一個最基本的修養：尊重，整個佛教它就會和諧。佛教內鬥，消耗能量。佛教和諧，力道就會大。這是一定的道理。
接下來。“法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”法名無相，真正的法：真如。而真如它是無相的，而無相，沒有長短方圓，不是長的，我們的清淨自性不是長的，不是短的，不是方形的，也不是圓形的；也沒有顏色，沒有青黃赤白；也沒有上，也沒有下，上下、東南西北，是人的意識心定出來的，時空本來就靜止，本來就不存在，對大悟的人來講，人、事、時、地、物都不可得。所以真正的法，當下就是無相。無相就是空相。若隨相識，識就是意識心的識，如果隨著相而起分別心的識，是則求相，非求法也。說“法名無相”，如果你不懂得這層道理，見相著相，不懂得即相離一切相，不懂得這一層道理。法名無相，若隨相識，著相的相，意識的識，如果隨著相而起識心分別，是則求相，非求法也。所以為什麽佛陀在《金剛經》裏麵講：不可以三十二相見如來。為什麽？真正的如來無相。為什麽不可以三十二相見如來？如來無相。每一個人，真如自性也是這樣子。自覺聖智也是無相，沒有長短方圓，沒有青黃赤白，沒有東南西北，沒有下，沒有上。若隨相識，如果隨著相而起分別的意識心——生滅的意識心。生滅的意識心是生死的根本。所以在《楞嚴經》，佛陀叫阿難要舍識用根，要舍生滅的意識心，生滅的意識心就是著相，生滅的意識心就是六根攀緣六塵中間所起的分別心、執著的心、生滅的心，那個就是識心分別。而識心分別，能所不斷，它本自空無自性，所以，識心分別是緣起，是空無自性，空無自性就不是真如。因此，法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。意思就是說：我們今天所有的法師或者是居士，你真正的求法，就是不能有識心分別，而起高低情緒的變化。所以，真正修學佛道的人，不見眾生過，若見眾生過，自非卻是左。因此，見眾生過就是識心分別。
接下來，真正的如來的法，法是不可住的。不可住一知、一見、一塵、一境、一相、一法、一義，統統不可住。“法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”哪一種人才懂得如來的真正的法？法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。為什麽法不可住？因為萬法空無自性，法法本空。不是你執著就可以帶得走的。我們要很清楚，所以，我們一定要懂得身心俱舍。金錢、名利完全舍，這是真正的修行人。如果那個墳墓，埋葬了一個很有錢的人，那個很有錢的人，一定會很感歎：啊！為什麽我在世的時候，來不及布施咧？現在躺在棺材裏麵，埋在地底下，才想要做功德，來不及了，行善要及時，修行要當下，不能拖延，不能像飛機說delay（delay[英][d?'le?] [美][d??le：n.延遲，拖延；耽擱；被耽擱或推遲的時間。vt.延期，推遲；耽擱。vi.延緩，延期。），對不對？這班機delay了，我就坐下一班的飛機。在座諸位，你明天要死亡，你能delay嗎？沒辦法的。所以，墳墓埋下去的那一刹那，你才感覺到：噢！我這輩子福跟慧修得不夠，來不及了。奉勸法師還有居士，什麽是真正求法者？身心俱舍，萬法俱舍，是真正求法的人，這就是真正求法的人。接下來。既然法不可住，不可住著一知、一見、一塵、一境、一相、一法、一義，畢竟空寂不可得，那麽，現在我……什麽是一個真正持戒的人呢？持戒的人，在《大乘本生心地觀經》講的這句話，還真是得體：真持戒人，持犯一如，心無增減。真正布施的人，是無相布施，真正持戒的人，是真如無相持戒，持犯一如。他持自己的戒，自己的三業絕對不犯重戒。一絲一毫的戒，絕對不去犯。但是，也不會去看不起那一些對戒律比較疏忽的人，比如說，看到某個比丘、比丘尼不如法，或者居士，他的心一樣如如不動。為什麽？持，空無自性；犯，空無自性——這個是指大悟見性的人。並不是說，我們放任他去犯戒；而是說，真正持戒的人，用一顆慈悲的心，給眾生再一次的因緣，改過、遷善。他不會說這個人犯戒，一下子打入冷宮跟地獄。嫉惡如仇，這不是真正持戒的人。真正持戒的人，自己持的很好，但是會給眾生機會，會給眾生機會的。為什麽？給眾生機會，你的心就不會動念，就不會動念。所以，給眾生機會，也就是給自己機會囉！證得空性的人不分彼此，對自己很嚴格，但是對眾生能夠寬恕，給他時間，給他因緣，慢慢地改進。
接下來，法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是著生滅見。著生滅叫做見聞覺知，非求法也。“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）” 也就是說，我們見一切相，了解相相本空的道理，聞，耳根聞一切音聲，讚歎的音聲也好，心如如不動，毀謗的音聲也好，心如如不動。覺，這個是指鼻、舌、身。知，是指第六意識。見聞覺知，這個是指六根，有了見聞覺知，就有六根之相。一切眾生都著於見聞覺知，著於六根所顯現的相，所顯現的量，因此，一般的眾生心是定不下來的，他所談的話題，不是出國，要不然就是什麽是好吃，要不然就是我的老公怎麽樣，我的老婆怎麽樣。在座諸位法師，這個叫做：法不可見聞覺知。如果一直在講這些衣食住行，吃喝玩樂，就是離不開見聞覺知的相跟量，永遠沒有辦法超越這個生死。所以，悟道的人，見什麽，什麽都不著，心安住在如如不動，耳聞什麽，心如如不動；鼻舌身對塵，如如不動。第六意識對一切境界，轉識成智變成妙觀察智。這一句再念一遍：法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。所以，佛陀說：一切眾生但說見聞覺知之事，無有超越的思想。也就是說，佛陀講：一切的眾生，包括你打開電視，包括你打開，open the newspaper or watch the TV，無論你看電視，所講的統統沒有什麽超越的思想，就是見聞覺知，凡夫俗子，每天都是生活在吃喝玩樂，生活在衣食住行，離開了這些，他不曉得要講什麽？他不曉得萬法本自空寂，不可得，因此智慧不開。智慧不開就念念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……觀世音菩薩保佑我，保佑我，可是呢？他講話會傷人，叫阿彌陀佛保護他，叫觀世音菩薩保佑他，可是那隻嘴巴像箭一樣的傷人，他不保佑自己，不懂得保護自己。
有一個居士告訴我，他問師父：師父，我念消災延壽藥師佛能消災嗎？我說：不行。那師父，我念南無大悲觀世音菩薩能消災嗎？我說：不行。那要怎麽樣才能消災呢？我說：從今天起，身、口、意完全清淨，那一隻嘴巴，從今天，從此時，從此刻，不要去傷害任何一個眾生，內心的思想要完全純真、純正，從今天起，你能這樣做，立刻就消災，立刻就消災。（眾鼓掌）諸位，不傷害眾生怎麽會不消災呢？加上我們念觀世音菩薩，念消災延壽藥師佛，觀世音菩薩，消災延壽藥師佛是保佑好人。這樣來念佛，是不是力道就比較大呢？講話會傷人，你念什麽佛都沒有用的，不能消災的。
接下來。“法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。（《維摩詰經·不思議品第六》）”法名無為，真正的法，當下就是絕對的真空法性，本不生，本不滅，而這個法本來就是無為。有的居士來問：師父，那什麽是無為？我說：就是有為囉！徒：我現在問的是無為？師：我現在告訴你無為啊！當下的造作本自空寂，就是無為。師父，我問無為，那什麽是無為呢？師：就是有為。徒：那師父什麽是有為呢？什麽是有為法？師：就是無為啊！當下平等不二，當下絕對就是真如。真如離有為，真如也離無為啊！講有為，講無為，這個是生滅意識心所產生的對立的生滅的觀念，有為是對無為講的，無為是對有為講的。所以真正的無為，什麽是真正求法者呢？懂得一切法本自空寂的無為，是真正求法者。若行有為，是求有為，非求法也。意思就是，如果你著於生滅——生滅知、生滅見、生滅的相、生滅的法、生滅的義、生滅的境，你如果著於一法、一塵、一相、一知、一見，這個就若行有為，是求生滅的有為。所以，法名無為，法當下就是絕對真如的不生不滅。若行有為，如果你著於生滅，一直求，那麽是求有為，非求法也。所以，若求法者，二六時中，應無所求。萬法空無自性，本來就是不可得。
接下來。今天的主題，今天的主題就是摩訶般若，欲開摩訶般若見涅槃妙性，必須見自本心，見自心清淨的菩提。所以，六祖說了：念念般若，於一切境，應無所住，而生其心。心即開悟，自見本性，直了成佛。但用此心，直了成佛。八大宗派，包括小乘：俱舍跟成實，十大宗派好了，所有的目標都是要成就佛道，佛陀說：諸乘亦非乘。佛陀講的：人乘，天乘，小乘、中乘、大乘、最上乘，那統統叫做方便，於圓頓當中方便安立次第，於次第當中回歸當下，於當下即見永恒，沒有當下也沒有永恒，這都是方便說。
當我們念念啟動本自涅槃妙性的般若智慧，念念般若，念念就是佛，你就是佛，於一切境界，應無所住，而生其心。這八個字講起來很簡單，聽起來很簡單，要真正說起來很長，很是複雜，很難！聽起來你好像懂，但事實不懂，應無所住，而生其心。太多人問這個問題，師父，無所住，我心到底住在哪裏呢？所有的信件、e-mail過來，太多人問這個問題。這個就是不見真心的人，講住跟無住都是不對，因為他沒有體證到萬法的唯心現量境界，所以，一直在住跟無住的角度，一直在名相上打轉。所以他才會講說：師父，那無所住，我到底心要住在哪裏呢？所以，對悟道的人來講，講無所住，他當下頓契無生。意思就是：於法應當無所執著，而生真如的清淨心。事實上，這個是雙重的強調，講一句就夠，但是問題眾生根器不夠啊！應無所住，應當於一切法，於一切境無所執著。為什麽無所執著呢？相相本空，相相本來就空無自性，著一法、一境、一相、一知、一見都不對，佛為凡夫的眾生才講應無所住。真正的悟道無所謂住，和無所謂的無所住。無所住就是住，無所住就是安住在真如的無所住，真如本自空寂，所以說它無所住，無所住的當下，就是不可得，空寂的大寂滅忍，就是真如之住。真如就是無所住，無所住就是安住在真如。對眾生不得不這樣講，而生其心，而生清淨心。這句話的意思是說：應當無所執著，於一切相，於一切法，於一切境，應當無所執著而生清淨心。在座諸位，這法是對凡夫講的，真正悟道還講這麽麻煩嗎？無所住就是安住在真如，清淨心本來就是不可說囉，對不對？清淨心本來不可說，所以，沒有東西可以講。前念妄想不生，後念智慧不滅，就是本不生，本不滅。師父，什麽是不生不滅？前念妄想不生，後念智慧不滅，這個叫做不生不滅。悟道，如果你體悟到聖道，妄想盡處，就是涅盤槃處，妄想盡處，就是涅槃處。在座諸位，由妄想去講涅槃，你怎麽講都不到位，妄想本身是生滅心，妄想本身是生滅心，由生滅的意識心，去推測、去說如來的聖境，到底是生滅還是不生滅，統統叫做生滅。用妄想心、意識心、生滅心，去推測如來的真正的不生不滅的心，講生滅，講不生滅，統統是生滅。用一顆真如、不生滅、聖人的心，講生滅，講不生不滅，統統是真實的不生不滅，何以故？他了眾相本空，生滅跟不生滅是方便說，所以為什麽叫做萬法，真正的法唯證相應、不可說？隻有證得到真如，真的本不生，本不滅的那種絕對的真如，才了悟真正的不生滅，在眾生位來講的話，永遠沒有辦法，他用輪回的心，用生滅的見求於如來，永遠不可得。用邏輯的由A推論到B，B推論到C，用logic去推論，那個是妄想。所以，無論全世界包括哈佛大學的博士，包括科學家scientist，包括生物學家biologicist，包括artist藝術學家，不可能了解如來的究竟義，不可能！因為他用的是生滅心。有一個畫家來到我的前麵，人家介紹說：慧律法師，這個畫家了不起，他什麽都能畫。我說：真的嗎？他說：真的，世界級的。那我們隨喜讚歎。慧律法師您要叫他畫什麽，他就有辦法。（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）我說：來！畫畫我的清淨自性。我又不曾畫過這個呀！（眾鼓掌）你畫畫看啊！言語所不能及，思想所不能及，筆墨所不能及，來，你能畫佛像，你能畫佛性嗎？畫不出來。換我畫給你看，我用說的，還是沒辦法。我們不是說人家不好，而是說，世間所有的，不管你書讀得多，拿到全世界的doctor博士，都沒有辦法契入如來的真實境界，就forever永遠沒有辦法，那是唯證相應的，那是真功夫的東西。所以，道相應，說法令解脫；如果不相應，合掌令歡喜。道也不是說每一個人都有辦法去講的，對不對？沒有辦法的。彈琴是覓知音，說法是為知己，你的心跟師父相應，我才說法給你聽，對不對？要是不相應，他去廁所就從後門溜走了，怎麽可能再回頭來？不可能再來了。Umbrella雨傘（諧音：俺不來啦），對不對？（眾鼓掌）你們都沒有中途離席，很厲害！諸位法師居士，大家都沒有半途離席。（眾鼓掌）在座諸位，你是我心目中的天使。謝謝。（眾鼓掌）
求道之人要下兩種決定心，這兩種決定心缺少一個，你都不可能成佛：一、要發大菩提心，要自利，要利他，要覺行圓滿，要對人類有所貢獻，要對佛教有所貢獻，要對全世界有所貢獻，這個第一個，要發自利利他大菩提心，這是第一個，沒有這個心，你沒辦法成佛。第二個，發什麽心呢？發不退轉的心，今天我不管碰到多大的病苦、逆境，多大的侮辱，諸事不順、眾生的毀謗，無論碰到多大的苦，乃至麵對死亡，我發阿耨多羅三藐三菩提的心，怎麽樣？阿鞞跋致永遠不退轉，修行人不能怕苦，也不能怕死啊！怕苦的人會退轉，怕死的人會退轉。所以要發這兩種心：一、發大菩提心，打死不退轉。二、發不退轉的心，即證八地菩薩、七地菩薩，不退轉的心。發這兩種心就決定成佛。（眾鼓掌）我們要學習六祖。你在你的道場，如果有人謾罵你，或者是你做錯事情，或者是男眾的比丘，上人隨便講兩句，就打包好行李，說：此處不留人，自有留人處。在座諸位，那個講兩句，就離開他師父的人，講兩句就覺得很委屈的，躲在寮房裏麵哭泣的，白天哭不夠，晚上串寮一直講到他的委屈，多麽的委屈，這個人沒有救了，沒有辦法成佛，決定沒辦法。怕苦，怕受委屈。隨便講兩句，你想想看：祖師大德去西方取經，那種苦你受得了嗎？寧向西天一步死，不向東土一步生。這是唐玄奘去取經的一句名言。我今天去取經，寧向西天一步死，絕對不回頭，不向東土一步生。那種玄奘大師到西域取經，翻譯成中文，要不然梵文你怎麽看的懂啊？那種精神，你比得上玄奘大師一根汗毛嗎？今天一個比丘或者比丘尼，或在家居士，受了一點小小的委屈，在寮房哭得如喪考妣，這要怎麽修行呢？這怎麽有辦法修行呢？對不對？所以，真正的求法者，要把我們的韌性拿出來，把那個勇敢拿出來。
在座諸位，三種愚癡不可取：一、愚癡不可取，二、愚忠不可取，三、愚勇不可取。愚癡不可取，愚癡的人沒有辦法明辨是非、判別正跟邪，盲修瞎練，胡搞瞎搞，搞了一輩子，二、三十年以後發現：糟糕！糟了一個糕！我走錯路了，來不及了。人生沒有幾個三十年的，對不對？等到你親近這個道場，親近這個邪知邪見的，沒有正見的，搞了三十年沒辦法解脫，到了年歲很大的時候，發現我走錯路了，糟了一個糕，有的還不止糟了一個糕，糟了兩、三個糕。來不及了，六十歲了，對不對？一晃，三十歲。再一晃，六十了。像我今年六十了。我記得童年的時候，還在爬樹、玩泥巴，現在，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，想當初多麽年輕，而今老態畢現，（眾笑）令人不勝感慨！（眾鼓掌）時間過得這麽快，一晃，就是一甲子，一甲子。所以，我的徒弟老要為我慶生，我都說：不可。你做生日，每年閻羅王都會來點名，你不做生日，閻羅王還不曉得我幾歲。你一做生日，閻羅王就知道我六十一了，明年就六十一了，再做生日就六十二了，你不做生日，還不曉得幾歲哩。讓閻羅王找不到人。咦？慧律法師跑到哪兒了？我沒說我幾歲啊！所以，我遵從廣化律師那種作風。廣化律師你問他：師父，您是幾月幾日生日？這個持律的就是不一樣，那個持戒清淨的律師就是完全不一樣。我問他：師父，您幾月幾號生日？他不告訴你也不好意思，告訴你也不好意思，廣化律師絕對不讓人家特別為他做生日，他就說：觀世音菩薩聖誕那一天，就是我的生日。為什麽？他不讓你知道。那天要上供啊，師父，我們為您祈福祈壽。對不對？要做一些壽龜（米、麵製龜形食品）廣化律師說：啥！做一些紅壽龜就會增壽？他不搞這個。所以，我去台中南普陀佛學院學了廣化律師這個風範，我去年六十大壽，徒弟說要搞大一點的，對不對？不要覺得慧律法師您很寒酸。我說：不一樣哦！這不是沒有錢辦桌請客，這個要顧慮到眾生的觀感，我們是出家的法師，對不對？貧道貧道，哪有富道的？（眾鼓掌）所以，我就堅持不做六十大壽，可是又要對信徒有個交代，說：好吧！那沒辦法了，就給眾生來頂個禮，我們用一些小小的點心，幾塊錢的點心，小小的，大家來拜一拜，來供養，這個錢趕快拿去印《楞嚴經》、《楞伽經》，救救苦難的眾生，也好，生日就是有這個好處，收一點紅包，不是我在花的。師父，您提到錢都不會難為情？又不是我在花的，因為不是我在花錢的，趕快拿去印經典。就說：咦！替眾生種一點福報、福德。這個有一個好處，以後我的徒弟，他的生日，他絕對不敢辦桌。你給我辦看看。上人都沒有辦，就是那麽簡單的寥寥，那麽簡單的，對不對？徒弟他不敢辦。所以，做一個風範，給後代的人看，（眾鼓掌）。求道之人，長老要有一個風範嘛！乍稱長老，有些不習慣。因為，為什麽呢？我以前人家都稱法師法師，我都很慚愧了，實在以法為師，以法師人稱為法師嘛！突然之間，電視上打出字號：慧律長老，我跑去照鏡子，看起來也不是很老，（眾笑）也不是滿臉皺紋，被稱作長老？長老就意味著愈長愈老。（眾鼓掌）
那麽，求道之人，首先要下定決心，下定決心，就像六祖到五祖黃梅那個地方，五祖問他：爾來何所求？你來到這個黃梅，你要求什麽咧？求什麽？六祖回答：唯求作佛，不求餘物。噢！這六祖是我們的模範。唯求作佛，不求餘物。在座諸位，如果你們今天來，也是這八個字：唯求作佛，不求餘物。你要給自己鼓掌。（眾鼓掌）你就是發這個心來的。
接下來，若自心“常生智慧，不離自性，即是”大“福田。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”一切福田，不離方寸。在座諸位，今天來的義工，犧牲小我，來完成大法會的義工，要特別注意這句話，我們今天放下自己的工作來這裏，發心護持三寶、正法、齋僧，你一定要了解，心要開智慧，智慧在哪裏開？不離自性，不離不生不滅的清淨自性。這個清淨自性就是大福田。這一切福田，不離方寸。方寸就是我們的心。諸位，人不是牛，牛是吃草的。諸位，吃苦吃一輩子，沒有目標，這是很悲哀的一件事情。人不是牛，這句話是要反映出：人是有智慧的。
在座諸位義工，慈悲的義工，你們這樣發心，如果來這裏拚命地做，拚命地做，卻在最重要的下午這個弘法卻跑回去睡午覺，噢！那這個就麻煩了，智慧很難開了，對不對？今天我們做了（義工），修了無量的福德，接下來，要修無量的智慧，修無量的智慧，要啟動我們的般若智慧，就是要聽經，要聞法。為什麽咧？佛法無人解，雖慧不能了。佛法沒有人說，就是世間再聰明的人都不可能，因為它不是語言，它不是文字，它讀不來，它意會不到，推論不來，不是邏輯，所有的邏輯都是妄想，所有的推測都是妄想，所有的猜測都是妄想。什麽都不想也不對，那是無記，無記空——沒有智慧的空。想也不對，因為凡夫沒有證得真如自性，想也不對，它就很難。想也不對，不想還是不對，不想還是不對。所有的問題都不是問題，所有的問題都是他內心妄想本身的問題，妄想跟自己的無明在對話，證得畢竟空性的東西，不怕人家發問的。何以故？萬法不離清淨自性嘛！所有的學生讀的是意識的累積觀念，跟證得空相、聖人的心、第一義心是不一樣的，是不一樣的；所有的發問，那個問的本身，是起自無明，因為他沒開般若智慧，沒有開般若智慧。有一次，北大的學生問：請問師父，虛空是開放的，是愈來愈寬廣，或者這個宇宙愈來愈縮小？我說：這個統統叫做妄想，統統妄想！時空本來就不存在的東西，這因心成體，因為你有主觀的意識，才承認客觀的物像存在。物象隨著主觀的存在，主觀跟客觀的存在，它才有所謂萬法。對不對？那是一種妄想，那是一種妄想。所以，我們現在知道，人不是牛，人不是牛。牛是吃草的，吃了一輩子的苦，牛不能解脫。在座諸位法師跟居士，我們是有智慧的，對不對？
（（五）祖一日喚諸門人總來：“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”）
自性若迷，福何可救？布施求福，布施求福。諸位，你今天布施金錢來齋僧，或者是護持三寶，三寶很感動。但是諸位，福不能了生死的。不是你布施金錢，你就有辦法了生死的，隻布施金錢，不開智慧，是佛也救不了你，因為你得到人天的福報。六祖講：自性若迷，福何可救？我們的清淨自性迷了，你布施再多金錢也救不了你啊！所以，各位法師，你有這個責任，你有這個責任，所有的居士，來到我們的道場親近三寶，布施的都是他們血汗的錢，他流血、流汗的錢。法師一定要慈悲，一定要把所有的護法居士，有緣的或者是慢慢等待因緣的，一定要慢慢引導，入於正法。有一個比丘尼說：慧律法師，我又不會說法。我說：你不用說，播放我的給信徒聽就行了。她說：說的也是。（眾鼓掌）等你來說太慢了，我都得花四十年的功夫，你一下子是沒辦法的。我從大一到現在四十年了，沒關係，信徒來，你就慢慢把他引導，有正知正見。
最上乘人，言下須見，思量即不中用。思量就是思想，就是推論，就是妄想，一切眾生都用這個心。最上乘人，意思就是，你想要達到至圓至頓，契入不生不滅的涅槃妙性，不能隔天，不能隔一個小時，不能隔一分鍾，不能隔一秒鍾，都不行！當下！諸位，你們都聽過這句，如果我問：什麽是當下？法師、居士，你能回答嗎？什麽叫當下？能回答嗎？當下就當下嘛！噢！我告訴你，越解釋就越離譜。隻能用比較接近的。什麽叫當下？就是智慧的現在，不得已的形容詞，叫做智慧的現在，叫做當下。要不然該怎麽說？沒有辦法。所以最上乘人，言下須見。當下就要見，思量即不中用。你動用到生滅的意識心，是沒有用的；見性之人，當下須見。若能如此，輪到上陣，亦得見之。意思就是說：如果你是見性的聖人，掄刀上陣，就是在戰爭，你一樣見性。在極苦，在身心最痛苦的，你一樣，當下亦是見性。意思就是，見性不分行住坐臥、見性不分食衣住行、見性不分和平與戰爭，peace and war。和平的時候見性，戰爭也見性。再念一遍：最上乘人，言下須見，思量即不中用。見性之人，當下須見，若能如此，掄刀上陣，亦得見之。掄刀上陣就是戰爭，就是動蕩不安，你一樣找到休歇處。噢！這樣你就曉得什麽是佛法。佛法就是要讓我們找到身心真正的休歇處。我們今天開宗明義已經講了，身體累的時候，我們要趕快回到自己的家，甜蜜的家，休歇一下。諸位，那你的妄想的家在哪裏呢？這就沒有那麽容易找到了。而你妄想的家放下，休歇、無諍、空相，證得到真如無相，那就是真正的家——而這個家是永恒的法身的慧命的家，慧命的家。所以，我常常奉勸這些居士，說：大居士，父母生你這個色身，你一定要報父母的恩，這個是最基本的，為人子女，色身來自於父母，來自於父母，所以，我們一定要報父母的恩。但是，父母生的這個色身隻有一生一世。聽經聞法不一樣，我們的法來自於佛陀，而佛陀教給我們的，這不是今生今世的色身，那是生生世世無量億劫的法身慧命，那不一樣的哦！（眾鼓掌）所以，話講回來，父母的恩，生你這個身，一輩子，佛陀的恩，你報不完的，佛陀的恩，你報不完的！釋迦牟尼佛百千萬劫出生入死，證得人生宇宙的究竟真理，舍生命，頭目腦髓，《普賢行願品》講的：生生世世，如來舍頭目腦髓，證得這樣的佛果。我們能夠不報佛恩嗎？所以我們大家共同努力報佛恩。共同努力。（眾鼓掌）
十方諸佛都證得到大寂滅忍，所以很多人講：如來證得無生法忍。這樣講是不夠圓滿的，如來是證得大寂滅忍，無生法忍是八地菩薩所證的。八地、九地、十地、等覺、妙覺，統統證得無生法忍，而佛陀呢？證得，唯佛一人證得大寂滅忍，這是非常尊貴的名詞，簡單講，就是唯佛一人證得究竟不生不滅，大寂滅忍就是金剛佛性，究竟不生不滅之處。在《楞伽經》講：如來不說境界有或者是無，如來若說境界有，即著常見；如來說境界沒有，即著斷見（斷滅見），如來不說境界有無，但說一切法不生不滅。這句話可是很重要的，如來三藏十二部經典，講到究竟之處，但說不生不滅，妄想盡處，即是涅槃。所以，十方諸佛皆證大寂滅忍，大寂滅忍就是金剛佛性，究竟不生不滅之處。所以，佛說：我不說境界有或者是無，何以故？講境界有與無，皆有過失。講境界有著於常見。何以故？一切境界體性本空，不可得故。若說境界無，壞了緣起，著於斷滅見。我不說境界有無，但說不生不滅。隻說我們每一個心（真如自性）當下就是自性涅槃，不生不滅。所以究竟不生不滅處，就是諸佛所行處，也是生命圓滿的終極目標。每一個人都有自己的目標，每一個人都有自己的目標，他的目標要做什麽呢？每一個人都要契入自己的理想，那我們佛弟子的目標是什麽呢？佛弟子的目標就是成佛，就是證得究竟寂滅。所以，在座諸位，那個就是我們真正的法身慧命，真正的生命。我們這個色身很短促的，非常短促的，不是真實的生命，但是也不能離開五蘊啊！生命的圓滿終極目標，就是涅槃妙性，就是大寂滅忍，就是摩訶般若。在座諸位，若見金剛佛性，身心得奇特事。身得舍利子，心呢？心得無量的大智慧，心得無量大智慧。所以，當我們證得空相、空性，究竟涅槃的時候，我們這個色身起變化，就像佛陀，證得究竟涅槃得奇特事，身得金剛不壞，也就是我們這個色身，成佛悟道以後，火化得無量的舍利子，心得無量的大智慧。所以我們今天拜佛陀的舍利子，這是表法的——表示我們禮敬如來的法身，那是我們人人統統本來具足的。那我們現在有奠定了佛的正知正見正念，那麽我們就知道，佛法不是求感應的。所以，感應是很自然顯現的，禮佛、拜佛，很自然感應的，莫求感應，應當求大智慧。莫求奇跡，應當求佛的大智慧。諸位，得佛的大智慧，自然就感應，自然就有種種的奇跡。諸位，千萬不能舍本逐末，不能舍本逐末。佛法是教你得大自在、大解脫、了生死的；得感應和奇跡是不能了生死的，這跟生死無關的。許多人都誇大其詞，得到種種的感應就自我膨脹，但是這個跟佛法無關，這個是附帶的，相應。如果你著於奇跡，如果你著於感應，外道也有啊！外道也有啊！你看台灣的那個靈體的附身，什麽濟公、三太子，他畫一個符咒，也可以給人家治病啊！多少人拜媽祖，台灣的民間信仰，多少人拜媽祖，也得感應啊！對不對？也得感應啊！我們念觀世音菩薩，也得感應啊！打佛七的感應啊！對不對？持咒、念佛、修相應法，也得感應啊！種種的感應啊！可是這個不重要，不能舍本逐末，求感應，求奇跡，而不求佛的大智慧，也得佛的大智慧，才能斷煩惱，才能了生死嘛！千萬不能著迷於鬼神的附身，千萬不能著迷於種種的鬼神附身，而說可以治病。
有一個人佛法懂一點，大智慧沒開，結果呢？他得了腎髒病，他去給畫符咒的看，畫符咒的告訴他，拜神的告訴他說：你呀！吃香灰。他很相信這個神，後來就覺得說，理應當問一下師父看看，就跑來問師父。我說：佛教是理性的宗教，佛法是科學的宗教，是智慧的宗教。我認為應當看醫生，應當看醫生。醫生就是人間的活菩薩，示現成醫生，也是在救人。應當用科學的方式來治病。後來，外道的業力比較強，他比較相信那個靈體附身的。後來，他有去看醫生，醫生開的藥吃了不起色，後來就吃那個香灰，吃那香灰。後來，他就沒有來講堂找師父了。那麽，他旁邊的人，來到講堂就問師父，說：師父，那他怎麽辦？您認為接下來呢？我說：接下來就是等死。不用科學、理性來處理自己的病苦，這個，哪是正信的佛弟子？對不對？有的人講：持《大悲咒》是很靈的，無病不治。我說：那不一定，佛菩薩有時侯沒有能力。譬如說：現在一出生連體嬰，連在一起，你隻能持《大悲咒》，求觀世音菩薩讓他找到更好的醫生分割，你什麽時候看到連體嬰可以念大悲咒，念到那兩個寶寶自己分開的？這樣大家都會嚇壞了。諸位，佛菩薩不是萬能的，麻煩大家要恢複一點理性，要用最科學的角度來認識佛法，要用最有智慧的角度來看待佛陀的正法，不搞迷信，不搞附身，種種的治病，該怎麽處理就怎麽處理，不要著迷於地理、風水，或者是婚姻，尤其是出家人盡量……這些地理、風水、婚姻，出家人盡量不要去碰，當求佛的智慧，應當教導信徒契入佛的智慧，佛的大般涅槃的思想，這樣才對的。
那麽，接下來呢？我們來看看六祖惠能大師，看看六祖惠能大師，對於菩提般若的智慧怎麽來解讀。諸位，真理不怕多，也不怕重複。也許大家都看過《六祖壇經》。但是，今天師父來加強一下大家的印象，真理不怕多，真理也不怕重複，反而能夠感受到你心中的喜悅，觸動你內心深處的般若。我們來看看六祖惠能大師，對我們的菩提般若的智慧怎麽來解釋？
（師複告眾曰："善知識，菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。"——《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）
（"吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。誌心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。"——《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）
六祖說：善知識，菩提般若之智，世人本自有之。說：善知識，菩提般若的智慧，每一個人都本來就具足。那問題出在哪裏呢？隻緣心迷，隻因為，正因為心迷惑了，顛倒了，不能自悟，須假大善知識示導見性。一定要借重大善知識，示導見性。六祖還是鼓勵人家要聽經，要聞法，因為這個佛法，自己實在是悟不來，因為，它不能猜測，它不能推論，悟就是悟，不悟就是不悟，說：師父，我差0 .01就開悟，那就表示沒有開悟。師父，我就隻有毫厘之差。毫厘之差就差很多，沒見性就是沒辦法，所以，六祖說：須假大善知識示導見性，當知愚人、智人，佛性本來就沒有差別，隻緣迷悟不同，因為迷跟悟不一樣，所以有愚有智，所以有的人煩惱比較重，就是愚癡，無明比較重，就是愚癡。
有的人善根就比較重，他知道要求佛的智慧，每一個人（人人）本具足的般若智慧，所以，這麽多人同時聽法，可是每一個人受用不一樣，不一樣。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，我現在來為你們說摩訶般若波羅蜜法，就是我們今天的題目：摩訶般若。看看六祖對摩訶般若波羅蜜怎麽解釋呢？使汝等各得智慧，今天來聽六祖講摩訶波羅蜜法，讓每一個人能夠得到本有的智慧，誌心諦聽，吾為汝說。善知識，善知識就是六祖對在座的法師和居士都稱為善知識，雖然這三個字很平常，但是你就知道六祖的那種謙卑，當然是對大眾統統稱為善知識，也就是六祖謙卑：你們都是我的善知識。有的人稱法師或護法居士，可是這樣稱呼比較複雜，六祖稱在座的法師居士統統稱為善知識，善知識。世人終日口念般若，若不識自性般若，猶如說食不飽。世間人每天都在念般若，我們每天不是都在念《波若波羅密多心經》嗎？對不對？我們每天都在念《波若波羅密多心經》，念了幾萬遍了，還沒什麽消息，脾氣還是脾氣，個性還是個性。人家勸他：放下。你不知道啦！真糟糕！反正我就是這樣無知，你能拿我怎樣？有需要這麽堅持嗎？柔軟一點不是比較快活嗎？放柔軟一點，不是日子比較好過嗎？哎呀！當你碰到內心的觀念起衝突，般若擺一邊。開悟的人叫做般若心經，不開悟叫做般若神經，念久了就變神經兮兮，因為沒有開悟。不識自性般若，猶如說食不飽，每天都在講《波若波羅密多心經》，或者《金剛波若波羅密經》：爾時世尊怎麽樣子……然後：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你看他念了多少遍？毫無消息，因為不識自性，我們不認識這個本不生本不滅的清淨自性的般若，猶如說食不飽，你要真的吃飯才會飽？用講的怎麽會飽，肚子餓餓，當然要去吃東西才會飽。對不對？你今天法一直念一直念，念那個經典，法不離心，心就是法。對不對？你不識自性般若，你一直誦經有什麽用呢？經就是心，心就是經。對不對？悟道的人，心就是佛；心就是經典、就是法；心無諍，就是僧。若不識每一個人不生不滅的自性般若，猶如說食不飽，不能解決問題的意思。口但說空，萬劫不得見性。嘴巴講一講，萬劫不得見性。終無有益。這句話，六祖有很重大的含義，就是學佛的人一定要真實的受益，而不是說，把它當做學問來研究，當學問來研究，那是學者，佛弟子是要解脫的，跟學者是不一樣的，是完全不一樣的。
日本有一個博士，拿到多少的博士學位，那個叫做佛學博士。有一天，他去身體檢查，這個日本的佛學博士得到了cancer癌症，一下子，如晴天霹靂，啊？我也會得癌症？會啊，隻要吃五穀，心裏有壓力，現在的人的飲食，煎、煮、炒、炸，對不對？都含帶有毒，是不是？沒有加一點三聚氰胺（三聚氰胺（氰胺qíng àn）（英文：Melamine）（化學式：C3H6N6），俗稱密胺、蛋白精，IUPAC命名為“1,3,5-三嗪-2,4,6-三胺”，是一種三嗪類含氮雜環有機化合物，被用作化工原料。它是白色單斜晶體，幾乎無味，微溶於水（3.1g/L常溫），可溶於甲醇、甲醛、乙酸、熱乙二醇、甘油、吡啶等，不溶於丙酮、醚類、對身體有害，不可用於食品加工或食品添加物。）又沒有那麽好吃，一定要有一點反式脂肪（反式脂肪，又稱為反式脂肪酸或逆態脂肪酸。是一種不飽和脂肪酸。主要來自經過部份氫化的植物油。反式脂肪對健康並無益處，也不是人體所需要的營養素。食用反式脂肪將會提高罹患冠狀動脈心髒病的機率。反式脂肪在少數國家中被嚴格管製，而較多國家要求食品製造商必須在產品上標注是否含有反式脂肪，而也有多起因反式脂肪而引起的法律訴訟正在進行（主要是針對速食店進行的訴訟）。許多食品公司已經主動的停止在產品中使用反式脂肪，或是增加不含反式脂肪的產品線。）才買的下，怎麽不會中毒呢？這個博士一檢查以後，得到了癌症，你知道嗎？手忙腳亂，手忙腳亂。咦，你不是佛學博士嗎？博士不能解決生死問題，諸佛妙理無關於文字，諸佛妙理無關於學曆，跟學曆沒關係哦！跟文字也沒關係哦！那是真槍實彈的東西，能經得起境界現前嗎？
在座諸位，你今天你能，回到家的時候，假設檢查，你得到癌症，你的心裏挺得住嗎？挺得住，你拋開一切，真的，該怎麽治療就怎麽治療，勇敢地麵對。癌症既然在你身體，它就是你身體的一部分，與它共生存，不然該如何？對不對？可是這個日本的博士沒辦法，手忙腳亂，聽說死的時候散亂、昏迷、恐懼、恐慌。他平常都在教大學的佛法，平常都在教人，講得頭頭是道。一到生死，不管用！不管用！所以，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。所以學佛要真實受用。抵擋得住臨命終那個生死大關。
善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，摩訶般若波羅蜜是梵語。因為這個腔，有的人講說：這個到底是怎麽念？是（bo rě）？還是（bo lěi）？到底這個字怎麽念呢？我說：自古以來都念（bo rě），可是，有的人他這個腔，他就會——，因為各個省份不一樣，有的人：ā彌陀佛，有的人念：ō彌陀佛，有的人念：（鄉音很重的）ě 彌陀佛。我就聽過一個外省人念：ě 彌陀佛。我說：聽得懂就好。大家都知道是指阿彌陀佛。有一個法師每天念：（bo lěi）心經，但是這個（bo lěi），那個來聽經的是台灣的老婦人，她沒念過國語，那個般若心經的般若兩個字解釋的太長了，這個（bo lěi）……然後來問她說：你聽經聽這麽多天，是聽哪部經？整天都說玻璃（台語諧音）也不知在講啥，（眾笑）都聽不懂。
（"吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。誌心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。"——《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）
摩訶般若波羅蜜是梵語，此言：大智慧到彼岸，就是這個智慧能夠達到彼岸。此須心行，不在口念。心，智者心行，愚者口念。有智慧的人，在心徹底地轉化。沒有智慧的人在口念，用嘴巴念一念，諸位，轉化才能進入淨土。今天，修淨土法門的人，你要稍微注意一下，我們一般修淨土的人，修信、願、行三資糧，修福修慧，諸惡莫作，眾善奉行，也正行：念佛，助行：行十善。這個還有一個重點沒抓到，叫做，心靈要轉化。修淨土法門，有一些人觀念還不夠圓滿，他認為：我念阿彌陀佛，阿彌陀佛臨命終就會來接引我。沒錯，阿彌陀佛會來。問：你有沒有把握？不知道，你確定嗎？會往生淨土嗎？嗯！不敢講。修那個沒有把握的行，要怎麽樣才能有把握，臨命終呢？從現在起，時時刻刻轉念，把無明的念轉變成般若的念，把慳貪的念轉變成施舍的念，把執著的念轉變成放下的念，把惡念轉成善念，把貪嗔癡轉化成戒定慧，統統不離清淨自性。這個是非常重要的轉化的工程。諸位，毛毛蟲能量不夠的時候，毛毛蟲會死掉，就轉化不了變成漂亮的蝴蝶，能量夠的時候，因緣具足，毛毛蟲的能量具足，生命力旺盛，這隻毛毛蟲自然就會轉變成一隻蝴蝶。這個毛毛蟲還沒有轉變蝴蝶，有時候就會死掉。諸位，大家都想求生極樂世界，都知道要諸惡莫作，眾善奉行，要念佛，可是問題來了，心不夠清淨，固執己見，有時候起一下貪嗔癡，原諒自我，這個就是：口念心不行。那我們修淨土法門，念佛的人，一定要牢牢記住：心淨則國土淨。
有一個人問師父一個問題，問得很好。師父，我現在深信切願，一定要往生，我諸惡莫作，我眾善奉行，我聽經，我聞法，我聽慧律法師您的話，我轉化自己，我真的很精進，我對淨土深信不疑，但是，師父，請問：如果我今天出去突然被車撞死，往生否？我跟他講：往生。百分之百往生，就是車子撞死，照樣轉化，因為你的能量夠。往生極樂不是肉體去的，是你的心識，是你這輩子，生前一切修的善根、福德、因緣，這是種果報。決定往生，毫無疑問。絕對往生。（眾鼓掌）那有的人就說：那師父，助念不是更好嗎？我說：對呀，沒錯。如果他這個人，前世是撞死人，這輩子來學淨土法門，他是最後的果報被撞死，難道上半輩子所修的功就唐捐了嗎？修學佛道，功不唐捐的，接下來，人臨命終能夠助念，當然是一種善根，福德因緣具足才有辦法，所以，真正的淨土，是在時時刻刻在轉化的工程，心的轉化工程，一定要把你的法入心，轉化成般若的能量，時時刻刻破無明，轉煩惱，沒有習氣，沒有種子，修行上點點滴滴的，這樣如實修行，縱然在您臨命終有生重病。
有的人講說：師父，我有一個爺爺很精進，很精進，那麽，師父，您的往生被他都準備好了，可是，現在老人家有一點退化，請問師父，這樣能往生嗎？我說，照樣往生。師父，您有什麽根據嗎？我說：遠的不講，講我爸爸，講我爸爸就好，我爸爸一天念往生咒上千遍的，一天念佛念兩、三萬聲，佛法也不是懂得很深，不是懂得很深。八十歲那一年，我去看他，去台北看爸爸。爸爸退化很嚴重，我問爸爸說：爸爸，我是誰呀？我爸爸：自己人啊！這樣回答也對！我說：爸爸，我什麽名字？父：我認識你啊！這樣也對，他認識我。因為我知道他退化。好，可是呢，他退化，他全世界都記不得，可是他記得阿彌陀佛，退化了仍是：阿彌陀佛……退化還記得這句，不錯了。八十二歲那一年往生了，你知道嗎？那個來換衣服的人，說：我從來沒有看過身體這麽柔軟的，軟到像麻薯一樣，像沒有骨頭，麵貌如生，頭頂是熱的，頭頂是熱的，他每天都精進念佛、往生咒；當然還有一個不錯的因緣，就是生了一個不錯的出家的兒子，（眾鼓掌）這個是他的增上緣，這是爸爸的增上緣。回去就跟他加持、蓋往生被，金光明沙，那個來幫助的就說：（師父學那人伸出大拇指）噢！你們這個阿彌陀佛很靈，沒話說，真的，我們回去也要念佛，要念佛。（眾鼓掌）你看哦，爸爸上半輩子精進，用功念佛，年歲稍微大一點了，有一點退化，百年後往生，麵貌如生，全部都是柔軟，非常的吉祥，頭頂是熱的，因為，我有去觸碰。你就知道，所以，我們對自己的修行法門有信心，那麽，現在大家還來得及。
接下來，大智慧到彼岸，此須心行，不在口念。如果口念，嘴巴念一念，心不去行，沒有用的，不相應的。六祖說了：一切法應當好好地觀照，一切法緣起如幻，一切法如化，緣起一切法假相，如露亦如電，意思就是：萬法空無自性，如幻如夢，如露如電，口念心要行，那麽，則心跟口就會相應。
在座諸位，修行不是寫論文。讀大學的時候，說：我今天論文自己寫不來，請一個別人（槍手）寫一下論文。這個修行了生死，別人可幫不了你，生死是你自己的事，你今天躺在棺材，別人不能取代。不是寫論文，說別人稍微幫忙你一下，寫寫論文。這個幫不了忙的，你躺在那邊是你的生死啊！你要自己來啊！這個時候，你一輩子的功夫，在棺材裏麵就可以顯現出來。所以，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裏，總在棺材裏。你逃不掉的，逃不掉的。（眾鼓掌）
生命隻有一種工作要做，就是：提早覺悟。你所追求的東西，如果是生滅，那就叫做不究竟。現在的人，生存已經很困難了，物價又那麽高，痛苦的指數一直增加，要搞一點小生意，全部都賠光。又要生存，現實是很殘酷的。所以修行，事實上是很不容易的，尤其在家居士要修行，又要護持三寶，要賺點錢，然後又要在工作上努力，所以在家居士了不起。口念要心行，則心口相應。本性是佛，佛在哪裏？為什麽不可以三十二相見如來？因為本性就是佛，那顆不生不滅的清淨自性，那才是佛！那是真佛。你看那麵相莊嚴，那個是假佛，離性無別佛。我們就曉得，真正的佛來自真如自性，不生不滅的真如自性，無別佛，離性無別佛，離開了清淨自性，沒有佛可說。
（"何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是"——《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）
何名摩訶？摩訶。摩訶翻譯成中文叫做大。大，就是大。我們常常在講：摩訶薩。這老菩薩不曉得摩訶薩是什麽？她就讀作：不好殺（台語諧音），叫做土虱（胡鯰），不好殺。摩訶薩，摩訶是大的意思。心量廣大，猶如虛空，六祖也是這樣比喻，我們的清淨自性其實就像虛空，但是我們把它做得太小，變成一個小人。虛空法界盡是佛，唯有一個小人——就是“我”。著一個我相就是小人，虛空法界盡是佛，其中唯有一個小人，就是我，著了一個我，就是小人。本來胸量那麽大的虛空，現在變成每天……台語講的最貼切：雞腸鳥腹，羊腸小道，百般計較。每天都在鬧情緒，每天都在不愉快，每天都把別人當做是敵人，我們不曉得，最大的敵人是自己，自己內心深處的執著，是你這輩子最大的敵人，你的敵人不在外麵，但是你的佛也在你的心中，所以現在就看你了，你的心也可以作佛，你的心也可以作佛菩薩，把胸量放大像虛空，就是佛囉！把它縮小，起貪嗔癡，就是小人，凡夫俗子囉！我們的胸量本來就是佛，無有邊畔，沒有界限，什麽是佛？沒有邊畔。什麽是佛呢？佛有什麽形狀？佛也不是方形的，也不是圓形的，也不是大，也不是小。那佛咧——也不是青色，也不是黃色，也不是赤色，也不是白色，沒有邊畔，無有方圓大小，也沒有顏色，亦非青黃赤白，也沒有上下、長跟短，沒有。亦無上下、長短，統統沒有，因為沒有形相，沒有顏色。真正體悟到聖道，清淨自性的聖人，就像佛陀，佛陀的心中無嗔，無嗔，在經典裏麵講：百千萬億的眾生來到佛前，辱罵佛陀，打罵佛陀，經百千劫，佛陀不起一念嗔恨之心，那是真正的佛。何以故？榨沙不出油。這是經典的比喻，《楞伽經》的比喻，我們壓榨這個沙，沙就比喻佛，榨這個沙，是出不了油的，你一直用外力去壓榨佛陀，佛陀是不會起任何一念嗔恨之心的。我們的清淨自性無喜，世間人說喜事，就是結婚，或者是孩子做滿月，對不對？喜事，事實上他的痛苦在後麵。什麽叫做新娘？新娘是什麽意思？新娘就是美麗一天，痛苦一生，那叫做新娘。（眾鼓掌）她在結婚的那一天，就打扮的漂漂亮亮，帶上婚紗（紗罩），帶上紗罩，戴上紗罩，前途茫茫，不知是否嫁得良人？家無存糧，嫁都嫁了，莫可奈何！造成事實了，誰教我長得如此美貌！結婚，帶上紗罩，前途茫茫。這最喜悅了，其實，漂亮一天，辛苦一輩子。真的，辛苦一輩子，我不是叫你不要嫁，要嫁，你就去嫁。我是說：嫁人並不輕鬆，修行比較快活，（眾鼓掌）修行比較好。
所以，在清淨自性裏麵，他不會著一種相，（不會）特別的喜歡，像我現在的心境。
敢問師父：您現在的心境如何？我不見一法生，我也不見一法滅，全世界都這樣走，就這樣啊，不是山就是水，不是火車就是纜車就是飛機，要不然就是輪船，坐來坐去，就是這樣子坐囉！不是喜馬拉雅山，就是阿裏山，不是阿裏山，就是聖母峰，就是阿爾卑斯山，反正統統都是山，要不就是水，就是長江，就是黃河，就是淡水河，就是愛河，我就不知道何處是歸處？這樣每天遊玩，到底要玩到何時才知足、快樂？要到何時才真正快樂？時時刻刻放下，那一念知足，喜悅、知足，充滿著智慧，這樣形同全世界都跑完（去遊玩遍）了。原來如此，找到了真正的出國的目標了，時時刻刻都充滿著喜悅，（眾鼓掌）比出國還重要。
像我們有一次去日本，因為那個時候師父帶團，信徒去的時候，老菩薩說：師父，我要跟。來呀，買了一張票去迪士尼，我是團體，不得不進去的，那張票快接近一千塊，想到真舍不得，對不對？一切法無所住，沒有錯啊！師父，您不坐一下嗎？人家要排隊啊。他說：對啊，看情形。看到那個雲霄飛車（過山車），對不對？一個老菩薩說：師父，這個一千塊哩！一票玩到底的，您坐不坐？哦，這個慧律法師坐雲霄飛車，啊～！（師父學坐過山車上大叫的樣子）被人家照起來上電視、PO上網（po是英語post的縮寫，po上網就是上傳到網上），那能看嗎！不可以的，要有威儀，是不是？再怎麽樣還是要裝一下嘛！有一個老菩薩不聽我的話，這上麵寫的：有心髒病、孕婦不可以坐，師父，不試怎麽知道呢？出國就是要玩嘛！我說：你行，沒錯，那你去玩吧！我在底下。師父，您在底下做什麽？念超度啊！萬一你有什麽不小心掉下來，剛好送你往生。不要講這麽難聽的話！我說：你上吧！他就去排隊，排隊，排隊那個雲霄飛車，唰！很快，一下來，那個老菩薩說：師父，幫我撐著（師父作撐塑料袋狀。意思是那坐過山車的菩薩嘔吐了。）這樣叫做出國！拿錢坐雲霄飛車來嘔吐，把自己搞得痛苦不堪，叫做出國，要不然就不像出國。（師父笑）他不曉得，我們的心，本自具足的清淨智慧，對不對？不會啊！人家說：哎呀，師父，那張票一千塊呢！我說：好啊，那就坐一下啊！對不對？去坐什麽金礦山，好吧，那沒辦法，一千塊，時間快到了，去坐一下金礦山，糟糕了，去坐在那個日本人的後麵，你是日本人嗎？（日語）我是日本人。（日語）日本人，日本的姑娘，坐那個金礦山。啊～我真夠倒黴的，初次來玩卻遇到這種驚聲尖叫的。沒辦法。（師父笑）所以，我這輩子好像不適合玩，好像適合出家。（師父笑）師父，您為什麽要帶團出國？為了要超度信徒（師父笑）要不然萬一發生什麽事情，身邊沒有法師怎麽行！對不對？我都帶著兩件往生被，如果有萬一或者一萬的時候。
無是也無非，我們的清淨自性，無所謂的對，也無所謂的錯。無所謂的善，也無所謂的惡，也沒有頭跟尾。所以，什麽是清淨自性呢？沒有長短方圓，沒有青黃赤白，我們的清淨自性，也不會因為任何一件事情而起嗔恨心，就是清淨自性不會起嗔恨心。起嗔恨心，這個人，就足見他是凡夫。也不會對某一件相特別的喜歡，無是也無非，無善也無惡，意思是：不著善也不著惡，也沒有頭跟尾，所以，諸佛刹土，盡同虛空。意思就是：諸佛刹土，所有影現出來的緣起法，正報跟依報，當下統統空無自性。在這裏，底下講一句關鍵的話，世尊在經典講：正報跟依報，著就有，不著即無。為什麽有山河大地、日月星辰、正報依報？是因為我們有主觀意識，承認它的存在，而且執著它，這個世間好像真的存在，事實不然。這個世間如夢幻泡影，是生滅，是緣起，是無常，是條件所構成的。凡所有相，皆是虛妄。所以，諸佛刹土，盡同虛空。意思就是：萬法有等於無。這句話就是這個意思。萬法，眾生的執著，著力點，認為它是有，但事實上是空，等同虛空，是不存在的。噢！現在很清楚了，我們就是把不存在的東西，拿來自我困擾。我們就是把這個因緣所生的假相，拚了老命也要去追求。所以，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。人為什麽會痛苦？就是追求的東西錯誤的。追求的東西是錯誤的。因此，我們一定要了解：諸佛刹土，盡同虛空，因此，有就是無，有就是無。世人妙性本空，無有一法可得。世間人本來清淨的、殊妙的，清淨不生滅的自性，本來就空，也無有一法可得，沒有一法可得。自性真空亦複如是。我們的清淨自性是絕對的空，不是比較的空。虛空是比較的空，我們的清淨自性是如實的空，無一法，亦複如是。
“善知識，莫聞我說空，便即著空。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”千萬不要聽我說“空”，你就執著那個“空”的觀念。諸位，空不是意識形態的觀念，不可以說把實證的功夫變成意識形態的空，意識形態的空，是嘴巴的空。證量的空是心行的空，不一樣的。所以說：六祖說：善知識，莫聞我說空，即便著空。千萬不要我講到空，空是空無自性，萬法當下就是真如的不生不滅，而你卻把空變做一種觀念。空變作一種觀念。
這“第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”無記空就是前麵所講的，沒有摩訶般若，呆呆地坐在那邊。所以有的人說：我要禪坐，禪坐。我跟他講：你那個不叫禪坐，禪是充滿智慧的。你那個——他就說：我叫靜坐。我說：你的心也從來不清淨，那也不叫靜坐，那隻是沒講話。那師父，我坐在這個能說禪坐嗎？不行。能說靜坐嗎？方便可以。師父我這樣坐下來算什麽呢？算休息。我很累，暫時坐著休息一下，片刻就打起瞌睡。那怎能叫禪坐？這樣坐著，大家都禪坐？對不對？是啊，哪有這麽簡單的？充滿智慧的坐，叫做禪坐。所以說：第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。
“善知識，世界虛空，能含萬物色像。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）。”意思就是，如果你是一個證量的解脫聖人，你是可以包羅萬象，容納萬物的，度量大如虛空。凡夫不一樣，一句話，就可以一輩子放不下，別人也沒什麽過錯，硬要造成對方的困擾，這個就是報複。為什麽呢？沒有辦法像聖人，含萬物色像，所以，出家在家要學聖人的心，聖人的心就是第一義心，所以我們的心，包含世界萬物，包容，能夠包容日月星宿，我們的心，能夠包容山河大地，我們的心，可以包容泉源溪澗。這些萬物色像，“日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”都離不開虛空。心，如來法身等如虛空，真正悟道的人，擁有第一義心：“惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”總是在他的虛空當中。意思就是說：盡管放開度量，我們如來的法身等如虛空，意思就是：我們有一個無量無邊、寬恕的、包容的心性，而我們現在，卻變成完全是小人。每天過得煩煩惱惱，百般的計較，反複地晚上睡不著，為什麽？就因為沒有般若的智慧。所以：“一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”意思就是：萬法都在我們的如來藏性當中。
“善知識，自性能含萬法（《六祖大師法寶壇經（曹溪原本）·悟法傳衣第一》）”。我們的清淨自性，隻要你證得空性，所有的顆粒微塵，一滴水，一個顆粒微塵，一相，任何一法都是自性本空。諸位，這個講起來很不容易的。佛陀講：空無自性，是告訴你諸法無一相可得，當體即空。佛陀講：緣起有其自性，是為了告訴你，要顯現千差萬別不同的相，為了顯示千差萬別的相，叫做緣起有其自性。牛非馬性，馬非牛性；牛非人性，人也非馬性。馬、牛跟人，它是有差別的。所以說：緣起有其自性。說：萬法空無自性，是在不立一知，不立一見，究竟空寂的角度說的。好，要怎麽樣講叫做究竟義呢？就是，諸法有其自性，究竟處空無自性。要這樣講。緣起有其自性，動物有動物的性，植物有植物的性，礦物有礦物的性，有的植物是苦性，有的植物是涼性，眾生有眾生的性，有的是惡性，有的是善性，有的是般若智慧性，有的是愚癡性。在千差萬別的緣起法裏麵，一定要講：緣起有其自性；究竟處空無自性，無一法可得——講到究竟的時候，沒有任何一法可得。哇！這個講起來很複雜。這個又講到第一義諦大空，像前兩個禮拜，我在彰化齋僧，講那個事相的七種第一義諦，問了十個在家居士，十個都說聽不懂，聽不懂，沒辦法。他說：太難了，太深了！隻有我聽得懂。然後有個居士就說：師父，您怎不講淺一點？我說，第一義諦就沒有淺的，要怎麽講淺一點的？第一義諦就是成佛的臨門一腳，是不是？善巧方便已經夠多的，我認為把法推到最終極，至圓至頓的終極處，我希望我來完成它。所以，盡量不善巧方便了，講究竟處，（眾鼓掌）講究竟處了。所以，難的。師父已經講過了，剩下的都是一些不簡單的，你要慢慢地聽，不簡單的就意味著很難。師父說法是從頭難，剩下的，都是一些不簡單，不簡單就是很難。前麵難，後麵也難。初學佛法就說：實在真的……沒有碰過佛法，怎麽會佛法講這樣也不對，講那樣也不對，講這樣也對，那樣也對？嗯！這個就是佛法。
我們今天要講到五點，隻能講到五點，要不然我是很多話的，想要繼續講下去，但是他一定要講到五點，沒辦法。（眾鼓掌）我常常講：長江後浪推前浪，如果有後起之秀，我也希望他能夠上台，跟大家結一個法緣。
感謝主辦單位，今天讓我來學習。（眾鼓掌）最後，剩下兩分鍾，師父做個偈頌，跟大家結個善緣，法也講不完，兩個半鍾頭，事實上，一刹那之間就過了，是不是，我的資料還講不到三分之一，要發揮嘛！
我們天天忙，心也迷茫，眾生以妄為真，所以師父就作一個偈頌，這個不是什麽祖師作的，這是師父自己作的，那麽你參考看看：
身如柳絮隨風擺，心如馬蹄疾馳奔。
若不言下見自性，何時能證如來身？
解釋一下：身如柳絮，柳絮知道嗎？楊柳，柳絮隨風擺動的時候，吹東邊就擺東邊，吹西邊就擺西邊。身如柳絮隨風擺，這個就是眾生，每天都很忙，為了事業不得不出國，飛機上吃，飛機上睡，南北（台北、高雄）這樣跑，身如柳絮隨風擺，這個就是為了賺一點錢，為了搞一點事業，身體、時間都投注下去，這個就是平凡的眾生，平凡的眾生，身如柳絮隨風擺。
心如馬蹄（馬的蹄）疾馳奔，我們的心（妄想）停不下來，就像馬蹄疾馳奔，一直跑，一直跑，一直妄動。著境以為實，執著這個妄境以為是真實的，心如馬蹄疾馳奔。
若不言下見自性，如果我們不在當下見到我們的真如，本不生本不滅的清淨自性。
何時能證如來身？我們要等到什麽時候咧，才能證得如來身？所以很多人都不是大丈夫。就是：哎呀，這輩子證果沒辦法啦！大般若沒辦法，大解脫沒辦法，我還是老老實實地念佛，來求生極樂世界。注意，你那句話就講錯了，隻有見性的人它才叫老實，如實，用生滅意識心念佛的，沒有如實，沒有老實的。那個老實的念佛，不是學老太婆，說那個叫做老實，那個叫方便說，老實念佛是真正的無妄心，那個沒有妄想心念的佛，叫做老實念佛，沒那麽簡單的。所以大家可能對祖師大德會錯意。我能力不夠，我老實念佛，像學老太婆，說實在話，這個也要隨喜讚歎，要不然怎麽辦呢？他的境界，能力不夠嘛！
再念一遍：身如柳絮隨風擺，心如馬蹄疾馳奔。若不言下見自性，何時能證如來身？
第二偈：彈琴為知音，說法為知己。所以在座諸位：今天師父說的法跟大家相應的話，你就是師父的知己，不相應的話，給一點尊重，我兩個半鍾頭，我也很辛苦啊！對不對？還要從高雄坐車來，也很辛苦啊，給我一點鼓勵，是不是？（眾鼓掌）彈琴覓知音，說法為知己。流水實不流，你看到了那個流水，你看到了萬法的假相（類似流水）流水實不流。無浪亦無波。其實本來就沒有，也沒有所浪謂的波。諸位，今天如果你妄想心，就會看到萬法，如果你用的真如心，時空完全停止，本不生，本不滅，唯是一心，唯是真如。萬法無出無入，不來不去，不生不滅，也不增不減，完全空寂，這個真實的如來法身的生命，這是我們真正的法身慧命。那是因為無量劫來的種子、習氣太可怕了。這一偈再念一遍：第二偈：彈琴為知音，說法為知己。所以你們就是師父的知己，你們坐了那麽久，就是我的知己。（眾鼓掌）說法為知己，你能理解師父的心。流水實不流，無浪亦無波。
接下來，我們跟道海律師（道海法師，當代佛教律宗耆年碩德、台中南普陀寺退居方丈。1924年生於山西省晉城縣。七歲入私塾，讀至畢業。十三歲於山西省高平縣金鋒寺，禮拜祖印法師為師，披剃座下，後於青蓮寺圓具。曾於正覺寺親近體敬法師，凡三、四夏。後因避難，移錫香港，就讀華南佛學院，再親近倓虛、定西、樂果法師等諸大善知識。1971曾杖錫遊台。逮1981年，應廣化律師之禮請，至台中南普陀佛學院講解《隨機羯磨》，此後即應各地寺院聘請講戒、授戒。1987年，受聘為淨律學佛院第一任院長。1991年，任南投正覺精舍方丈。於方丈任內，悉遵佛製，力倡夏安居。1994年應福嚴佛學院之請，講授《南山律在家備覽宗體篇》課程。1996年，廣化律師往生，南普陀寺眾禮請法師晉山為住持兼佛學院院長。法師弘律遍及台灣各寺，乃至美國萬佛城、大陸五台山普壽寺等傳戒道場。1998年，法師應達賴喇嘛之邀請，至印度達蘭沙拉羅布林上學院參加“比丘尼傳承研討會”，貢獻心力。師弘護戒法，竭盡心力；行止溫遜，令人如沐春風。其培育僧材、紹隆佛種之功實不可沒也。2013年2月27日功德圓滿、安詳示寂。）回向一下。請合掌：
願以此功德（眾隨念此句：願以此功德。），回向道海律師，回向在座諸位法師，諸位護法居士大德，回向各位慈悲的義工，出錢出力的義工，一起念：
上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，
悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。
以下我念一句，你們跟著念：
願生西方淨土中，上品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
（眾放掌）五點了，我的責任完成了。感謝大家！（眾鼓掌）那麽看看莊嚴的司儀，要不要講幾句鼓勵的話？我們給司儀鼓勵一下（眾鼓掌）謝謝司儀！
（（送長老的隊伍開始出發。）女司儀：感恩長老，真的是句句甘露法語，開啟大家的般若智慧，我們多麽希望時間是停止的，這樣的一個法筵，是永遠永遠不散的，一直到我們都成佛為止。我們感恩，感恩長老。（眾鼓掌）大家真的太有福報了。我們可以一起在這邊，一起來啟請長老，明年一定要再來，好嗎？（眾鼓掌）我們大家請起立，以最熱烈、最熱誠的掌聲，恭請長年明年一定要再來。（司儀合掌行禮）謝謝，謝謝。恭請長老下座。（眾鼓掌））
（一居士隨長老在佛前問訊。長老是行法寶舉至眉心的問訊禮。後兩人入送行的隊伍入寮。）
（司儀：我們大眾禮謝長老三問訊。一問訊、再問訊、三問訊。（眾三問訊。長老在台上向大眾揮手再見。）恭送長老回寮，熱烈掌聲恭送長老，感恩長老慈悲蒞臨說法開示，給予我們大眾做了最近距離的加持、攝受，讓大家都能夠契入佛陀正法，讓我們都能夠成佛有希望，有目標，非常清楚的，一定要成佛。謝謝，謝謝長老，真的是太殊勝，太難得了。謝謝長老，謝謝，謝謝。）
（全集圓滿）
人身難得今已得，佛法難聞今已聞。讓佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的責任。希望大家發心，成為法的傳遞者和播種者。將手中的法寶，一化為十，十化為百，讓千千萬萬的眾生，都能步上成佛覺悟之道。
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以下凡間一塵的聽法筆記：
佛法，佛一定要方便說。要悟了才能達到究竟。
真求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。何以故，自覺聖智本來就具足三藏十二部經典。
佛，自覺聖智就是佛。
法，從自覺聖智顯露出來的摩訶般若就是真正的法。悟一切法畢竟空寂不可求，就是真正的求法者。
不著眾求。眾就是生。眾就是和合。清淨、和合、純無漏的那顆心，就是眾。
法離文字，諸佛妙理無關文字。
不著眾求。眾就是生。生有事有理。不可以執理廢事，也不可以執事廢理。
理上來講，和合的心就是僧，無諍的心就是僧，純無漏的那一顆般若智慧的心就是僧。
但是從事相來講，你沒有經過三壇大戒，你不能稱為是僧哪。
真正的法：
“法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也”
什麽是佛陀真正的法呢，就是心不染著。但莫汙染，別無勝解。
聖人之所以偉大，是見一切相，離一切相，即一切相，離一切染。處處都是本來的麵目。
若染著一知、一見、一法、一相、一義、一境，不是真正求法的人。
不求法，不求涅槃，是名真正的求法者。
真如不可求，唯證相應。
"法無行處，若行於法，是則行處，非求法也”
