《唯識簡介》慧律法師講（13）

《唯識簡介》上慧下律法師講（13）

【攝一切法盡】底下，【空有三性】【空   遍計執】這個「空」是除的意思， 遍計所執，我們一定要除掉它，留下圓成實。所謂的空是不實在的，所謂的虛妄的東西，就是我們所謂的遍計執。把筆拿起來，遍計執就是迷於緣起，就是在緣起法裏麵迷失了。人類都是這樣子，這色身是假的，他就認為是真的；名、利、色這三關，不是真的，他牢不可破的執著，放不下又奈何？然後，拚命的參、拚命的找，他不找裏麵的智慧，拚命找善知識。你就是你最好的醫生；你也是你最好的善知識，師父是一個啟發，要點燃你內心的光明，沒有任何一個人，可以給你自由跟平等，不要用抱怨來解決事情；不要用攻擊來解決事情；不要用傷害來解決事情，這樣會把我們的惡業越落入遍計執。就像海珊他打敗戰，把原油、石油全部倒進波斯灣裏麵，你說這個能解決事情嗎？怕聯軍攻打，難道聯軍就沒有辦法嗎？破壞那些生態，那些魚蝦水族類，跟你有何冤仇？所以，我們一個人假借著聖戰的名詞、假借著神的號召，打一場聖戰，佛教說：隻要戰爭，就沒有所謂的「聖」，隻要戰爭，就沒有所謂的「聖」，都是冤冤相報。

今天剛剛報導的，那個原油一倒到波斯灣裏麵，科威特的旁邊，一直流。。。。。。，流到伊朗、巴基斯坦，這個染汙已經超過巴拿馬的船，破了的染汙十二倍，十二倍的染汙、汙染。所以我說，今生今世沒有碰到佛法，不管你什麽宗教，不管你什麽宗教，都會假借宗教的名義：他是站在神的那一邊，神一定會保護他。然後，他所作所為，都認為這個是為了神。釋迦牟尼佛也沒有這樣講，你違背了因果，釋迦牟尼佛說：你根本不是佛子！

你今天殺人，然後說：我在解救我們的佛教。你今天去搶人家的錢，然後說：我拿錢來供佛。沒有錢買香了，我去搶人家的錢。沒有錢買香，佛陀說：用你的心。是不是？佛教的偉大，偉大到了極點，有一次，一個比丘沿門托缽，走。。。。走到一處荒郊野外，一大群的強盜，搶了很多的金銀財寶，剛好被這個比丘碰到了，這個強盜，要把這個比丘殺死，殺人滅口，裏麵有一個懂得佛法的說：不要殺死他，不須要殺死他，比丘連一根草也不會傷害的，我們用草把他綁起來就好，然後，連草的根捆綁起來，他一動，草就會拔起來了，拔起來了！比丘連一根草都不能傷害。像我們，連一支螞蟻都不敢殺死。佛教是最徹底能夠解救眾生的，譬如說，基督教講：血不能吃，但是，雞肉、豬肉照吃不誤。回教講：豬肉不能吃，可以吃牛肉。是不是？你要是學究竟法的話，究竟法就是所謂的大乘法，一切眾生肉都不可以吃，一切都不可以吃，連小乘也不究竟。所以，佛法講的是最徹底的東西，它不容許你絲毫的含糊。

今天海珊如果聽到佛法，他怎麽會戰爭？布希今天如果是佛教徒，他敢宣戰嗎？他敢宣戰嗎？當然我不是布希啦！我今天要是布希，我不敢宣戰，一打，不得了了，總統辭職，我不敢幹，宣戰就負因果嘛。對不對？你為自由、為平等，你打，你一定要負因果的。所以，也隻有佛法，能夠徹底的解決，以覺悟我們的生命。離開了佛法，你找不到真實的生命。我們所看到的佛法，敲敲打打的佛事，那個是方便法，有的年紀大了，或者是有的喜歡聽唱念、梵唄，真正的佛法是智慧，釋迦牟尼佛在世，沒有這一些，敲敲打打是中國的東西。你到泰國去看，泰國沒有這些敲敲打打的東西，你去看看泰國，有沒有大磬跟木魚？所以，我們學佛，要起這個正確的智慧，把遍計執舍掉、放下，迷於緣起就是遍計執。

【有】我們所存在的是【依他起】，所謂依他起就是緣起法，依他，就是借著種種條件而起來的，叫做依他起。我們的色身是借著父母的因緣、借著自己的靈性，所謂神識，而來投胎的。這個山河大地，是我們個人的因緣、業報所產生的，所產生的。因此，依他起是借著因緣法而產生的，就是二個角度：第一個就是境，第二個就是心，【境——相分】我們所看到的一切物質的現象，相分。心就是八個識，還有五十一個心所，心就包括心王跟心所，【心   見分  自證分  證自證分】，相分是物質；見分 、自證分、證自證分，這是心，所謂【見分  用】自體分是體，自體分是作為相分跟見分的依靠。相分跟見分，就像蝸牛的二支角，二支角，這二支角收回來，就是【自證分  體】簡單講，所有的精神、所有的物質，都是我們自證分所變現出來的。簡單講，到最後徹底的說，精神就是物質，物質就是精神，其實精神、物質不可分。然後你證悟到這樣的境界的時候，境就隨心而轉動。所以，佛菩薩起心動念，能過無量三千大千世界，就是因為他沒有障礙。我們有所障礙，就是在階層裏麵破壞了原態。所謂階層，是落入自我意識的推論，這種推論產生n的階次方，n  就是一種階層。譬如說：我比你強！那就表示說還有人比我更強。我們會瞧不起別人，簡單講，就是有人會瞧不起我，這個不能恢複到原態；不能恢複到清淨心。不落入任何的階層、比較；不落入任何時間跟空間的交會，而使它保持，二十四個小時都那麽樣清淨、放下，這個就是我們原本的東西。

可是我們強迫自己去分別，我們有強烈的得失觀念，強烈的得失觀念，強烈的執著感情跟欲望。人又不得不去追求，又沒有辦法，控製不了這個色身，控製不了這個色身，譬如說，看到西方人長得那麽好看，然後恨不得剝皮易膚，然後把這個頭發染成金黃色的，看起來不像美國人，又不像中國人，可是你的鼻子，也不夠高挺，隻是把頭發染了。你染了以後，一開始像美國人，可是一長起來又是黑的，本質不變嘛！本質不變呐，你的體質就是中國人的體質嘛，你為什麽一定要去染發呢？這像那一門呢？所以，最快樂的人，是安住於他的時間跟空間；安住他的立場，來做最解脫的思想，不必要去期盼於原本不是我們本份的事情。其實人要追求快樂，本來就是一件很簡單的事情，放下就是、安住就是，可是你就是不肯。你一定要把那個如如不動的東西，變成強烈的追求，變成強烈的得失、強烈的傷害，然後，破壞我們原本和諧、慈悲的心態，牢不可破的一種我執，因此我們活得很痛苦，也很辛苦，執著成為我們生命最大的不幸；執著就成為我們生命當中最大的缺陷。所以，知止常止，終身不恥，知足常足，終身不辱。

這個心，見分就是自證分的用，自證分就是見分的體，證自證分跟自證分互為體用。自證分的體，有心王、心所，心王就是我們所講的眼耳鼻舌身意。。。。。。八個識，心所就是五十一個心所，五十一心所。心王，一切最勝故，叫做心王。為什麽一切最勝故呢？因為你第一眼看到的一定是眼睛；你聽聲音，第一聲一定是耳朵去聽，分別心、執著還排在第二。就像人家讚歎你一句話，你聽到聲音，落入第二個念頭：他讚歎我。分別、執著：太高興了！人家毀謗你，你聽不清楚：你再講一遍，你再講一遍！再講一遍，意思就是準備要打你了。所以，有的人問人家：你再講一遍！他就不敢講了：沒有！我什麽也沒說！他會怕，他會怕，怕被你揍得鼻青臉腫，像四川的熊貓一樣。

所以，心王就是所謂的第一念，最快速的，心所就跟在後麵，心所就像大臣一樣，「王」就像國王，心所就老是依附在國王的旁邊，就像大臣。心所，譬如說，貪、嗔、癡、嫉妒、憤怒、恨、覆蓋自己的缺點、嫉妒，還有眠，就是睡眠，困擾啦，內心裏麵種種的起善、不貪、不嗔、不疑，這個都是心所，一切如影隨形的跟在心王旁邊。

所以，【心王（勝）心所（劣）】那是以為速度比較快，所謂勝劣就是快慢。心王，因為它一切都存在，不能離開這個八個識。「劣」就是附帶的，雖然有勝劣之分，但是不能分開，不能分開。我們一看到境界，心王、心所同時就會起來，這是指事相。（【事】）【圓成實    理】圓成實就是依他起覺悟了，放得下，就是圓成實。圓成實這個道理，就是充滿著智慧、充滿著覺悟，可是那個覺悟又不是事相，不是你用任何的東西可以形容、可以碰得到的、可以摸得到的、可以勾引出來的、可以幻想的、可以想像的。圓成實，圓滿的自覺的功夫，成就一切眾生的覺悟，叫做圓成實。

所以我說：善人用邪法，邪法亦正；邪人用善法，善法亦邪。一個人知道佛法，知道佛法，知道要救度眾生，他到處都在救度眾生，他不可能去造業。譬如說，今天我來算命，假設說啦！當然，佛教不能算命，如果我來算命，那我也是在救眾生。我跟他算命，算一算以後，我就會跟他講：你適合念《普門品》，否則你業障深重！對不對啊？如果有一個大肚子的人來，我說：你裏麵有怪胎、ET，你要念《地藏經》。她為了要生好孩子，她就馬上念《地藏經》。要是我來算命，我絕對不造業，我也不拿錢！真的啊！我會看手相啊、我會看麵相啊！我們都懂。正人行邪法，邪法亦正，我今天如果會看地理風水，我也可以度無量無邊的眾生，也可以用這一招來度眾生。但是，邪人行正法，正法亦邪，要是一個內心圖謀不軌的，利用佛法的，貪名圖利，騙財斂色，這下麻煩大了！我懂得一點佛法，講一講就：我是什麽菩薩來的。然後，見到女孩子就跟她講：你是我前世的老婆，我們今生今世還有這個緣分，你就知道我的意思了！完蛋了！搞到後來，討了十幾個老婆，這像什麽呢？這那裏是佛法呢？亂講一通，這本來是佛法，然後他說：我是摩訶迦葉再來的，你怎麽樣。。。。。，你一定要拜我，供養我有無量無邊的功德哦！完蛋了！那有出家人自己講：你供養我有無量無邊的功德？是不是？所以說：邪人行正法，正法亦邪，佛法本來是要救度無量無邊的眾生的，他卻拿來變賣，這個叫做稗販如來，賣，拿佛法來賣。譬如說：慧律法師啊！我們中山大學要請您演講。今天中山大學有來。我們要請您演講，您什麽時候到我們中山大學來演講？講講看吧！價碼談得來，我們再去吧！價錢談得來，再去中山大學上課，否則就不去，那就完蛋了！這個叫做稗販如來，「稗」是一個禾，再一個自卑的卑，就是賣的意思、販賣，《楞嚴經》講的：稗販如來，其罪過當下十八層地獄，求出無期。你的能力許可，不應該計較一切，就必須要去上課，佛法不是拿來賣，也不是上一堂多少錢的。五十五頁的最後，最後，

【染分    淨分    依他起】依他起性。【遍計所執性（離）染分】染分就是所謂的無明，我們所講的無明、迷惑。這個遍計所執性，就是走到那裏統統執著。周遍計度簡單講就是，二十四個小時，任何一個時間、空間，起心動念都在執著，簡單講就是這樣子，叫做遍計，就是周遍計度，就是無所不執著的意思，無所不執著的意思，那個叫做遍計所執性。離，我們一定要把它放下，放下！這是染。那麽，【淨分   圓成實 】當我們知道這個是依他起性的，我們慢慢的放下，知道它是緣起，自性本空，當下無所住、無所執著，依他起，這個就是淨分跟染分，統統叫做依他起性。那麽，把染分放下，慢慢的自覺，我們就完成佛道，就是圓成實性，淨分 。那所有的染分除掉，整個圓圈就是白淨的、清淨的。

翻過來五十六頁，三性，三性【三性    遍計所執性。。。。。。虛妄體】遍計所執就是我們今天所執著的，都是虛妄的影現出來的東西，不是真實的。那麽，【依他起自性。。。。。。】這個依他起，就是緣起法裏麵【不離識】，也是我們的意識創造出來的，萬法唯識嘛！一切的因緣起，統統是我們意識所創造出來的。【圓成實性。。。。。。識實性】意識是染汙的嘛，實性就是清淨的。圓成實就是識的本來麵目，識的本來麵目，如水跟波，波停止了，就恢複水的狀態；分別心停止了，就恢複如如不動的狀態。所以，虛妄的體也是【唯識】依他起也是唯識；圓成實，識的實性，也是唯識，隻是唯識就變成了體性。【三性    遍計所執性。。。。。。】就是周遍計度，那裏統統是所執，【妄。。。無體】【依他起自性    染分    淨分】淨分是【真】我們要存留的；染分是【妄】我們要離開的、除掉的，這是【有體】有體。遍計所執性為什麽是無體呢？因為那個是空中幻化出來的東西，空性所幻化出來的東西，不是實在的。

那麽，依他起自性有體，因為有真如的本體嘛，有真如的本性，染分是妄的，可是淨分是真的，我們清淨的本性是真的。【圓成實自性。。。。。真。。。。】但是，為什麽圓成實自性底下有一個【非有非無體】呢？你講有的話，拿不出來，聞不到、看不清楚，不可思、不可議。你要講沒有的話，它又能夠讓你解脫，過著超越的生活，也不能講沒有。所以，非有非無就是，不能講有，有，你拿不出來；不能講沒有，因為清清楚楚，六根門頭驚天動地，隨來一拈，都是本性清淨，都是自性清淨的東西。三性，底下，三性，【三性】【 遍計所執性   依他起自性   圓成實性 】這個在唯識讀本裏麵有一些解釋，大凡有為法；我們現在為了使大家更清楚，就來解釋三性。一百零七頁，那是有唯識讀本的人，不過我會念得很清楚，你注意聽，就會聽得很清楚。隻要是有為法，這個統統是因緣所生的假法。簡單講就是，沒有一法能夠永恒的常住；沒有一法可以永恒的常住，那就是不實有啦。

我們凡夫從無始劫以來，就是因為迷了這些因緣所生法的假法，因此執心外有實法，心的外麵有實在的法，因此就引起了實我、實法的妄見，那麽，因此就永遠沉淪在生死苦海，無法出離。慈悲的佛陀，為了要拯救眾生的妄執，虛妄的執著，特別教導以三性，三無性的中道。其實三性就是三無性的意思，隻是名相上不一樣。三性就是三種自性，就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。三無性就是說，遍計所執也無自性；依他起性也無自性；   圓成實性也無自性。所以說，有自性跟無自性，有自性講的是就眾生位來講；而三無性是就緣起法來講，一切法都是無性，那裏都是無性。所以，三無性就是自性空，一切法皆空，包括圓成實，也沒有這種東西。但是，不是否認，而是你拿不出一個具體的東西，來講它是圓成實，因為那是一個名詞而已。底下說，遍計所執性就是指，凡夫因為妄情的驅使。妄就是我們迷惑、顛倒，我們感情用事，對於因緣所生的假法，妄起了實我、實法的迷惑，當然，這是沒有實體的幻影，沒有實在的一個體性的幻影。所以說：體相都無，體跟相統統沒有，這是假法。

遍計就是周遍計度，這個周遍就是到那裏都執著，從早上睡覺醒過來，到晚上睡覺、白天，統統執著。睜眼就迷這個妄想；晚上睡覺迷這個夢境，白天迷妄想，晚上又做夢，這是遍計所執，是指遍緣一切諸法，為我、為法的計度分別。意思就是說，認為一切法中有一個我：這是我的啦、這是我的車子、這是我的家庭、這是我的國家、這是我的金錢，我。當這個「我」稍微被人家侮辱了，稍微有一點破壞了，就憤怒啦、恨啦，就會很痛苦，很痛苦！

所以，我今生今世能夠聽到佛法，又能夠出家修行，我覺得我是世界上最幸福、最幸運的人，我對我的病苦、對我一切的境界，我從來都很能夠看得開。我很知足，我對這個世間沒有所求，隻要我能出家。我今天不會抱怨任何人對不起我，因為我已經能夠出家修行，我比誰都幸福；我比誰都幸運；我比誰都覺悟。用這個真實、絕對的、肯定的生命觀，去完成我的佛道。我沒有白活，也沒有白來，聞到了佛法，更能出家。所以說，我很怕再來，是因為我不是菩薩。很怕再來，有二個原因，我隻要想到來世要突破這二關，我就會很痛苦！第一就是大專聯考，讀書，從小動得頭破血流。對不對？動得頭破血流，抱病上考試的戰場，還考得不如意。是不是？為了一個工作，而爭得頭破血流，高考、普考、特考，為了一個工作。第二個就是感情，碰到感情，就像陷入泥沼中，難以脫身。沒有聽到佛法，說那一個人能夠突破感情這一關，我一一跟他頂禮，真的，跟他磕頭，沒有！你說那個流氓殺人不眨眼，那種人最愛自己的老婆。所以，在我們台北市的豬屠口，豬屠口，很多的美女，都是嫁給（日語）黑道的老大。你看他這個黑道的老大，殺人不眨眼，槍拿起來就打，她就是喜歡嫁給他。豬屠口的一個老開，他的老婆之漂亮是金山的美女呀，金山是北部的一個地名。討那個老婆時，席開幾百桌，黑道的兄弟統統到，我也去呀，但我不是黑道的，因為他放帖子過來。我都是帶袋子去吃的，吃完後還打包回來。她的觀念就是這樣子，嫁給那種人。所以說，人的感情，無論是白道，無論是黑道的眾生，都會疼愛自己的人。尤其是情這種東西，它是矛盾的東西，它沒有任何的道理，說你為什麽愛他？反正一碰到就是死路一條，像下棋時被將軍，死路一條，進退不得。有些女孩子愛上了醜男，假設把他三振出局，換我們補上去，至少也比他強，可是奇怪！她就愛他，奇怪！就不會愛我。所以，感情是世界上很難很難的一件事，我發現，到現在還沒有用任何的方式，可以突破感情這種東西。隻有一個辦法，那就是男女保持一個距離，其他沒有任何辦法，日久就會生情，誰都沒有那種能力。

你說上戰場，你可以打死幾百萬個大軍，可是你碰到了情這一關，就捆住了，你就是拿它一點辦法都沒有！所以，這個就是今生今世把我們捆得死死的，然後，捆得我們去六道輪回，去六道輪回。因此，我每次在念佛的時候，我一想到說，我來世還要重新再來聯考，這個麻煩大了！還要來考試。要是我能夠聽到佛法，那麽這些是好的，因為到老了，這就叫做經驗。我要是不能聽到佛法，那摻了！因為佛法有解脫的思想，他知道一切法無我、無自性。像我們今天的心情，要是說有世界的美女能讓我們神魂顛倒，忘記了我們自己的身份是什麽，忘記了我的職責，那絕對不可能，那絕對不可能！我們不是說吹牛或怎麽樣，不可能讓我們顛倒，忘記自己的身份是什麽啦，或者是說就忘記了修行，不可能的事情！因為有佛法。

如果說沒有佛法，這日子不好過了！所以說：諸法為我，是眾生所執；佛法講無我，一切法，執著山河大地、一切現在他麵前的，統統計度分別是真正的自己。其中，計度我法的妄情叫做能遍計，能夠周遍計度；而被計度的境界，叫做所遍計。能遍計就是心嘛，所遍計就是境嘛，總而言之，言而總之，能遍計就是指妄執識，虛妄執著的意識，就是第六識和第七識二識所遍計的。那麽，能夠執著的是第六跟第七；所執著的就是五蘊、十二處、十八界，五蘊就是色、受、想、行、識，是我們所執著的；十二處呢，十二處就是除了六識叫做十二處；十八界就是加六識，六根、六塵再加六識就是十八界。因緣所生的依他起法，依他起法，由能夠遍計的識心，能夠周遍計度的分別意識心，在所遍計的依他起的相分上迷執。桌子就是依他起的；講堂也是依他起的；父母親也是依他起的；兄弟姊妹啊、師徒啊，一切都是緣起法，我們都認為，心外有一個實我、有一個實法的虛妄相，心外的實我、實法的虛妄相。

「我」就是對人生觀的迷茫；「法」就是對宇宙觀的迷茫。迷於這個四大假我的五蘊身，叫做實我；迷於外在的山河大地、一切的境界，迷於宇宙觀，虛妄的宇宙，誤認為外在是實法。所以，這個叫做遍所執，或者是當情陷中間存境。意思就是說，我們的感情陷在裏麵，下陷在裏麵。所以，我認為情很難斷，因此我很讚歎那種家庭打架的，每天打架，沒有什麽感情的，除了生孩子以外，其他沒有那一樣合得來的，因為生孩子若合不來不能生，所以，生孩子一定合得來的。我很讚歎那個！為什麽很讚歎那個呢？因為這樣能夠覺悟。我也很讚歎合得來的，為什麽很讚歎合得來的呢？因為他學佛比較不會有困難。我也很讚歎單身漢，因為單身漢沒有人管，也沒有什麽掛礙。所以，在我的心中都很讚歎，隻要你能覺悟，我都很讚歎。所以，你們來文殊講堂考試，拿起來抄，我都很讚歎！為什麽？比外道強很多了，你叫外道來抄，他要嗎？他才不幹呢！再來，

因為這個是在妄情上所起的情有，情有的意思，就是眾生認為有的，叫做情有。所以是情有理無，眾生執著有的東西，情有；理就是實在的道理來講，它根本就不存在，因為這個就是遍計所執。 依他起自性，就是依著眾多的因緣，生起的有為法，這個就是百法中的心王、心所、色法、心不相應行法。心王、心所，我已經講過了；色法，大家都知道；不相應行法，什麽叫做不相應行法？就是三位假立，心不相應行法，意思就是，也不是心王、也不是心所、也不是色法，但是，是借著心王、心所、色法，而三位假立的。譬如說，我得到了一張建國中學的傑出校友，就拿這一張來作比喻，我那一天去領獎，去領獎，我得到了這一張傑出校友，我編號043，你可以去查，這不是吹牛的，043，number   fourty-three。得到了，我們用這個「得」字來解釋不相應行法，你說這個「得」的觀念是什麽？我的心裏承認我當選傑出校友，建國中學有意借著頒發傑出校友，鼓勵下一代的建國中學的同學，好好的努力，昨日我以建中為榮，今日建中以我為榮，你好好的去幹吧！不管你是怎麽樣的表現，政界的、海軍的、陸戰隊的、宗教家的，統統可以，隻要有表現。這一次，從七萬五千人中，選出了七十五個，選出了千分之一，我不幸當選了！我去到那個地方的時候，他頒發了一張證書給我，我跟五個校長統統握握手。得，得了這一張傑出校友，得，那你說：這個「得」是什麽？你慢慢的想想看。「得」是一張紙印一印，我也可以自己排版寫一寫啊！自己排版。對不對？拿來，這個叫做「得」，其實沒有所謂的得，那一張獎狀也是假的，那是你心裏承認說：我有得到傑出校友，得。所以，這叫做不相應行法，也不是心法、也不是色法，隻是建立的一種觀念，譬如說時間，譬如說時間，譬如說空間；譬如說過去、現在、未來，那個不是假設的嗎？對不對？所以，心不相應行法，就是由三位：心王、心所、色法三個角度來假設，這個叫做心不相應行法，我們在百法裏麵會講到。

等四位九十四法，這個跟上述的，上麵所講的遍計所執性一樣的，雖然不是體相都無，但也不出因緣所生法，並不能常住實有，亦名如幻假有。圓成實性就是無為法，這是指由二空所顯現的真如，由二空所顯現的真如。什麽叫二空呢？就是破除了我執就是我空；破除了對外在之法的執著，這個叫做法空。二空所顯現的真如，這個就是圓成實性，圓成實性就是無為法，就是無所作為，放下，圓滿成就真實性的意思，圓滿成就真實性。真如是遍滿一切法的，無不具足，這個叫做圓滿，它的體性是常住不滅，就是不生不滅啦，是永遠成就，這個叫做成。又為諸法的真實體性，絕對不是虛妄，這個叫做實，這是百法中，後六個無為法的名稱。所以，圓成實性的真如，是真實如常，真實如常。言亡慮絕，語言不能說的，思想達不到的，叫做唯證相應，唯證，除非你證悟到那種境界，否則的話，什麽叫做真常、真實如常，那你不可能了解，你隻能去體會，體會也是生滅，就把真如變成生滅，所以，又名真空妙有，妙有真空，這個就是有為法、無為門，有無、無為門而說的。

如果就有漏、無漏來講，依他起性的有為法中的無漏法，叫做圓成實性。簡單講，有為法就包括有漏跟無漏，有漏是依他起性，有漏是因為圓成實性對立的無漏法所產生的，所以，有漏跟無漏是對立的名詞，叫做有為法。所以，如果常常講：我很偉大！那麽意思就是，還有人比我更偉大。你要是常常講：我並不偉大。那麽這個世界上沒有任何人跟你比較，那麽也就沒有所謂的偉大跟不偉大，你就是最偉大的人，你安住在沒有任何的比較。所以，生命應該沒有任何的比較；但是，沒有任何的比較，你不妨比較。為什麽？譬如說，我應該念的，我是做學生，我應該好好的念書，考得越高分越好。要是考六十分、七十分，那就奮發努力，盡力而為，但是，放下得失的觀念。如果你已經盡力而為了，你的能力隻能考六十分，那就沒辦法了！就像一個孩子，隻能挑三十公斤，你叫他挑一百公斤，他受不了的！所以說：盡力、然後隨緣、放下。你不盡人力，那不能講聽天命，不盡人力的人，不夠資格講聽天命。所以，我們常常講：盡人力，而後才聽天命。你不盡人力，而說一切聽天命，那就完蛋了！這那裏是積極的佛教呢？那我也放下好了，我也不要開《唯識》了，我也不要開《大乘起信論》的課程，放下、隨緣，能得自在。管你們那麽多！完蛋了！我隻能盡力開課程，來聽不來聽，不是我的責任，這才是了不起的人生觀嘛！佛法是最解脫的，而且是最積極的，是最積極的，因為他內心裏麵沒有任何的起心動念，叫做無間道，佛法講這個叫做無間道。二十四個小時在修行，就是無所著；二十四個小時內在裏麵都是充滿同樣的念頭，就是無念，這是最了不起的修行法。既不會吹噓：我很有修行！也不必自卑：我沒有修行。常常講：我沒有修行。那也是一種執著。常常講：我很有修行！也是一種執著。常常講：我是什麽菩薩再來的。也是一種執著，佛尚不可得，何況什麽菩薩？本來就是佛，討論就增加一層執著。所以，越會吹噓的人，越沒有修行。

所以，有為法裏麵就包括有漏跟無漏；無為法隻有圓成實性而已，隻有圓成實性而已。那麽，無漏法就包括依他和圓成。為什麽？因為緣起法裏麵當下有自性，就是圓成實性，而圓成實性必須配合依他起性，才講圓成實；沒有依他起，那裏有圓成實？

上麵所講的三性中，遍計所執性雖然是妄情所現的，情有理無，眾生認為有的，按照道理來講，其實是沒有，隻是依他起性和圓成實性，是無漏智所緣的境界，無漏智所攀緣的是依他起，不能用妄情，虛妄的分別執著心來討論它。這是因為我們證智的境界；證到這種智慧，叫做證智的境界，是理有情無，道理來講是有的；凡夫是認為沒有的，理有，就是我們有清淨的本性跟智慧，覺悟的人，道理上來講，它絕對有；可是就眾生來講，他認為它是沒有。所以，就理論來講，依他起性簡單講就是，現象界中一切法的總稱，叫做依他起性，有形相的。那麽，圓成實性就是本體的真如理，就是依他起性在現象界中，一切解脫的道理，那麽，因此會變成說依他起跟圓成實就扯不了關係了。那麽，唯識宗不是像其他的實（究竟圓滿）大乘，實大乘，實在的大乘法，是講真如理體開發了一切，認為現象界跟真如的本體界是分開的，這個叫做實大乘。而唯識不是這樣，唯識是把現象界跟本體界是同一個，不一也是不異，就是第八意識，依他起性跟圓成實性，不一也是不異。換句話說，假如依他起性跟圓成實性是不同，那麽真如也就變成了生滅。

為什麽呢？依他起性是緣起法，圓成實性是真如法，如果這二個是相同，那圓成就變成依他起了，圓滿的成就就變成生滅法了。如果說這二個是不同，這二個是不同的話，那麻煩就大了！那你也不可能在依他起性裏麵，完成你的佛道啊。所以說，依他起性和圓成實性不同的話，那麽真如也就不能叫做圓成實性了。假如它們是同一種的話，那麽真如就麻煩了！就變成無常法了，那永遠不能成佛，便跟依他起性的諸法同時有生滅。意思就是說，如果你的本性就是所謂的生滅法的現象，那麽本性就變成生滅法。如果本性離開了生滅法，那你永遠找不到本性，因為離開了生滅，就沒有所謂的不生不滅的空性。空性是對生滅法講的，離開了生滅，就變成了斷滅，離開了生滅，就變成了斷滅。所謂「離」，我們應該講是解脫、解放、放下，放下生滅法裏麵的一切執著，這個當下就是圓成實。而不是離開，離開它，那就變成頑空、斷滅法。所以說，假如它們是一的話，那麽真如就變成無常，跟無常法就一起生滅了。因此，可見依他跟圓成實，也不過是事跟理的不一跟不異罷了！

按照上麵所講的，一切法，無不在每一法上具足三性的道理，而統統是非空非有的中道。對三性來說明，三性就是遍計所執性、依他起性 、圓成實性。經論中，說了一節很巧妙的比喻，什麽叫遍計所執性呢？譬如說我們在路上走，誤繩為蛇，碰到了繩子，認為那是蛇，起了恐怖的念頭，這個叫做情有理無，就眾生來講，以為是真的蛇，其實按照道理來講，那是一條繩子。依他起自性，譬如說，蛇是繩的假有，走進仔細一看，原來蛇是繩的錯覺，當然是假有實無，是假的有嘛。假有就是依他起，他看到繩子是假有，實在是沒有蛇，情有理無，那就是一種執著，弄錯了！假有實無，就是看清楚了，看清楚了！圓成實性，就譬如說繩是由麻搓一搓，然後連接而成，一條一條細絲的麻，一搓，把它攪拌在一起，就變成大的繩子，不過是麻等等眾緣的和合而已，眾緣的和合而已，當然，這是真有相無，是真正的有，圓成實性是真的有，而相是無。所以，我們眾生對法的迷執，剛好是如此，隻是在圓成實性的真如上迷執，迷執由因緣和合，假現的依他起性法，以為實我、實法。更以此迷惑，遍計所執的虛妄性，誤認為心外實在是真有一個法。但是，一旦證知了真性的體性，就知道色法、心法，原來隻不過是因緣所生的假有，不是真實的。

所以，【遍計所執性。。。。。妄有。。。。。無法。。。。。】沒有一切法，那是自己【錯觀】所以講無法。【依 他起自性。。。。假有（似有）假法】那麽，如果放下，完成佛道，這個叫【實法】所以，【圓成實性。。。真有。。。真法。。。】【正觀】是正確的觀念。正確的觀念，那麽，底下談的是【三無性】我們前麵談的是三自性，我們底下談的叫做三無性。三無性，是對三自性所立的三種無自性，為【相無性】相就是虛妄的相，是無性的。【生無性】就是緣起，當下就是無性。【勝義無性】所謂的真理、真如，它根本沒有所謂的自性，它是道理存在而已。對三性的闡明，空有對待的中道觀，三無性就是由非空（非有）的一邊，來破除法有的執著。所以，三無性簡單講，就是由空性來破除那些假有，這是佛的密意。所謂密意就是隱而不顯，三自性是顯現的道理，三無性，譬如說遍計所執性，其實那也是虛妄的、也是空啊；依他起性，是虛妄的、也是空啊、也是無自性；圓成實性，也是虛妄的、也是空、也是無自性。所以，三自性就立一個三無性，就是用空來破除，這個空就是密意，密意：隱藏不顯的佛的教義，有含另外的一個層次麵。

所以，相無性，是對遍計所執性的體相空無，而立的教法。所以，相是體相義，無性是無自性義。遍計所執就像誤繩為蛇，誤會繩子就是我們看到的蛇，體跟相都是空無的錯覺。所以，自性畢竟是空的，這個叫做相無性。生無性，是對依他起性的假有實無而立的教法。生，我們緣起，我們產生的這個東西，隻是依他起的，這是對假有，緣起法是假有，實在講是無，這是相（生）無性嘛。所以，這並不困難，並不困難。生是因緣所生，叫做生，依他起就像繩子由麻等眾緣所成，為幻識的假有，實在是無。繩子是由麻所做成的，其實這是假的、假的有，實在講是無，這個叫生無性。什麽叫勝義無性呢？這是對圓成實性講的，是真有相無，「勝」是殊勝，它的道理就是境界，這是指圓成實性，本來是圓成實性，是屬於殊勝的，根本無分別智的境界，這個叫做勝義。勝義簡單講，就是第一義諦、中道、空性、絕對，這個叫勝義。所以，這個勝義，簡單講就是不可思、不可議，中道、如如、不變、涅盤、不生不滅、大涅盤、般若，這就是勝義。不可用任何的語言去描述它，這個叫勝義。為遠離遍計所執時所顯現出來的，這個叫勝義無性。可見三無性跟三自性，剛好是一紙的兩麵，也就是表裏的關係，並不是不同的體。所以，三性跟三無性的關係，三無性就是相無性。什麽叫相無性呢？體跟相本來就沒有、本來就空，這個就是所謂的遍計所執性，就是眾生所執著的。其實，實在講，所以，佛的密意就是講實在話啦，我現在解釋，你們就很清楚，遍計所執性，就是凡夫俗子來講，有這種遍計所執性，而實在來講，體相無性，就是相無性。凡夫來講，有所謂的依他起性，可是依他起性是緣起即空啊、緣生即空啊，就實在來講，本來就生無性，沒有所謂的生，生起來的東西，統統是假的，刹那之間生滅的，不是永恒的，你要講它有，那是妄執：虛妄的執著。勝義無性就是圓成實性，圓成實性是指，對依他起性過濾了染分以後，所存留下來的淨分，這個淨分就叫做圓成實性。圓成實性按照道理來講，空理本來就是無性，既然是講空，那裏有什麽性的東西？這是勝義無性。所以，這個並不困難，你隻要知道說，遍計所執性、依他起性、圓成實性，這個是站在世間人的角度來討論的。

而佛為了要破除這一些，【遍計所執性    依他起性    圓成實性】再加一個，就空的角度來講，【體相無性     緣生無性     空理無性】體相無性就是相無性， 緣生無性就是生無性，空理無性就是勝義無性， 那麽，就是我們最後所講的。再來，【三性對望中道】什麽叫三性對望中道呢？【遍計所執性。。。體相都無。。。】【非有】遍計所執性，體跟相統統不存在，這個叫做非有，不是真的有。【依他起性。。。如幻假有。。。】就像生滅法裏麵一樣的，就像看電影一樣的，都是假的有，不是實在的有，【圓成實性。。。真空妙有。。。】真空妙有。底下一個，【非空】非有，不是真的有，是假有；非空，你不能否認它，雖然是如幻，但是它是假有，還是有，真空妙有，它還是有一個「有」，雖然是說體（性）相都無，但是，還是有一個存在的圓滿的智慧，非空，這就是【中道】這就是中道。

諸位翻開五十七頁，五十七頁，這是修行的次第，叫做五重唯識觀。什麽叫做五重唯識觀呢？就是由淺入深，然後一層一層的放下，一層一層的漸入漸深，這個叫做五重唯識。五重唯識簡單講，就是由淺入深，然後作觀想。唯識的三性觀，在實踐上並不是一時的通達；五重唯識觀也是一樣，由淺的，慢慢慢慢進入深入的觀照，叫做五重漸修，這就是所謂的五重唯識觀。諸位看底下，五十七頁，平行看下來，五重唯識觀就是譴虛存實，簡單講，就是譴掉虛妄的，存在這些實在的。虛妄的是什麽呢？就是遍計所執，遍計所執是緣起法裏麵起顛倒見，叫做遍計所執。依他起跟圓成實性是實在的，存下來，保留的意思。第二、舍濫留純，這個「濫」就是我們所攀緣的相分，濫。「純」就是指我們的心，天地萬物，不是色法就是心法，色法就是物質；心法就是見分、自證分、證自證分，所以叫做舍濫留純，等一下我再深入的解釋。第三、叫做攝末歸本，這個「末」就是見相二分，「本」就是自體分。為什麽？因為識的自體分，可以變現出見分和相分。舍濫留純就是舍掉相分，保留這個心法；攝末歸本是把見相二分放下，回歸到本來的，由自體分所衍生出來的。所以，攝見相二分，歸納到我們的本體、自體來。隱劣顯勝，這個「劣」就是心所，「勝」就是心王。簡單講，這個「勝」就是第一念，「劣」就是第二念。我們看到了一件事情，這個就是我們第八識的第一個念，就是所謂的性淨，不起分別的那一念。可是我們再加上了愛、恨、欲、情、執著，這個就落入第二念，第二念就是劣。所以，這個「劣」就是所謂的心所，要把它隱，剩下的就是「勝」，就是第一念。

唯識學就是叫我們不要有任何的執著，任何的執著。最後一個叫做譴相證性識，譴相，這個「相」字就是依他起，八識心王都是依他起的識或是相。證性；「性」字，就是我們所講的圓融，就是我們所講的實性。

那麽，我們再來看第一重，慢慢慢慢的，漸入漸深來解釋，譴虛存實，是我們唯識觀的第一重。所謂第一層，就是你要修行要一層一層來入道。第一個層次，你應該怎麽做呢？就是譴虛，先譴掉遍計所執。為什麽要譴掉遍計所執？因為遍計所執的體跟用，都是幻化出來的，不是實在的，是以凡夫的知見，安排在一切的事相當中，所起的妄情的執著，這個叫做體用皆無。而以依他，而以依他跟圓成為萬有的事理，並觀這二性不過是唯識所現。意思就是，依他起性或者是圓成實性的事跟理，也是唯識所現。「虛」就是遍計所執性的妄法，我們有情的眾生，都迷惑在外在的事相當中，情有理無。所謂情有，就眾生來講是有的；而真正的道理來講，它是虛妄的。而這個「實」，就是依他和圓成二性，這是諸法的體相跟實性，是真實不虛，是理有情無，道理是有的，但是，眾生看不到，就認為沒有所謂的實性。你若告訴他：人人可以成佛。他因為無始劫以來，用第六意識分別習慣、第七意識執著習慣了，他就會說：我可以成佛嗎？他就會懷疑，他就會懷疑。所以，這個叫做理有情無，理，道理是存在的；但是，就眾生來講，他不悟，他就認為這是沒有。

所以舍濫留純識，這個叫做第二重的唯識觀。第一重，叫你放下遍計所執，保留依他和圓成。在初重觀的時候，就是第一重觀的時候，依他的事跟圓成的理，雖然不離識，但是內識中所有的一切，還是存在有心跟境的對立。也就是說，相分跟見分、自證分、證自證分等等。現在第二重，是恐怕你把心跟境搞混了，無法得到正觀，所以，必須要舍掉境界，隻剩下心法。意思就是說，舍掉相分，相分就是境界，隻留下這個心，也就是見分、自證分、證自證分。因為怕你把心跟境混雜，所以，進一步的，怎麽樣，我們要舍濫留純。

第三叫做攝末歸本，這是第三重的唯識觀。在第二重唯識觀的時候，雖然已經舍、譴了心跟境相對的相分，但是，心內的見相二分跟自證分，是有著所變跟能變的本末，也就是體用的關係。自證分是體嘛，見分跟相分是用。那麽，也就是說，色法跟心法，統統是由自體分的這種業力的存在所發生的，離了這個自體分，那就沒有所謂的能緣、所緣。因此，我們必須要攝末歸本，就是我們要修習第三重唯識觀。所以，相分的本末在第二重已經舍棄了，在第三重被攝的，就是隻有見分了。但是，由廣義的本末，相對來說，還是應該包括相分在內。意思就是說，見分跟相分同時要放下，隻注意你的自體分。這種意思就是，假設一個修行人，能夠放下這種外在的物質，放下內在的這種相，見分的這種煩惱的話，那麽他要入道並不困難。所謂放下相分，就是告訴你，萬法是唯心所造，你特別要注意你心智成熟的發展，而不要注重外表的名、相、利、享受、分別、執著，因為這個都是由自體所影現出來的對立的能所。換句話說，如果我們一個人，能夠每天注意自己的起心動念，那也就是攝末歸本。而且要放下那個能觀的見分，那麽就會入於平等的本性。所以，一個人重視外表是禮貌；但是，太過於重視外表，連相分都放不下，那怎麽可能進入見分、自證分、證自證分呢？所謂的不要執著相分，譬如說，不要太重視享受啦，不為物所牽。所謂物，就是你一切生命所需的存在，如果一個人，他可以淡泊自己的欲望，無所求，相分對他來講，已經不重要了。那麽這隻是物質，大部分的人都可以放得下。這個相分還包括什麽？包括麵子的問題，麵子，這個就很難，這個就很難！你受得了很貧窮的日子；但是，你受不了一個記者給你刊一篇無中生有的攻擊跟傷害，你受不了的！這個也是在物質、相分方麵，外表，你經不起境界的攻擊。但是，如果說你是一個聖者，你就會像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛他不會在意人家的攻擊、傷害、毀謗，因為他的相分和見分都回歸到自體分，他已經擺平了自己。所以，佛在世時，一個外道的女孩子，挺個大肚子來，說：喬答摩！這是你的啦，你怎麽這麽不負責任！毀謗佛陀。佛陀也是沉默，內在充滿著慈悲跟安詳，他也從來不生氣。哇！這要是現在的人還得了！怎麽會受得了呢？所以，要聽師父的勸告，要注意你心智成熟的發展，不要老是為別人而困擾。生命的主宰，是來自於深處的智慧，才能擁有真正的幸福。這是我們無量財富的泉源，是取之不盡，用之不竭的財富，就是我們內在深處的智慧。內在深處的智慧，從那裏尋找呢？從放下；放下的背後，還是要放下；放下再放下的背後，存在著什麽？就是放下。這樣子可以把我們的相分擺平；可以把我們心智不成熟的見分擺平，剩下的那就是我們的自體，就是我們的本來麵目。（本集結束·佛弟子：蘭草在整理2011年8月14日）

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回向偈一
願以此功德。莊嚴佛淨土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。

回向偈二
願生西方淨土中，九品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。