《唯識簡介》慧律法師講（10）

【㈢微動：第七識（意根）即前第六識之根故曰意根，亦名生滅心，即此意根識心，即一切時中俱起微細刹那生滅之心念也（亦恒亦審之思量）。然前六識念念有間斷，而第七識生滅心自生自死，刹那刹那、念念生滅不停，蓋覆原來麵目，】就是我們的本性，【故曰恒行無明也。】永遠的。所以這個我執很難斷，法執就不必談了，法執是菩薩斷的，我執是很難斷的，恒行無明，這個無明要分成枝末無明跟根本無明。枝末無明就是我執，枝末無明分兩個：一個就是阿羅漢所斷的我執，菩薩所斷的法執到最後，根本無明就是等覺菩薩所斷的根本無明。所以無明又分成三種：見思無明、塵沙無明還有根本無明。見思跟塵沙是枝末，根本無明就是根本無明。【第七識戴了“無明見分”之眼鏡，】我們所講的太陽眼鏡，戴黑眼鏡，【而觀察第八識之“見分”。】意思就是說第七意識沒有境界可言，我們說八個識———眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，都有見分、相分、自證分、證自證分，八個識，四、八、三十二，第七意識沒有境界，沒有境界就必須以第八意識的見分，附著在第八意識的一分執著就是我們所指的第七意識，換句話說，第八意識的見分跟相分本來是和諧的，不是對立的，就是精神跟物質並沒有分開，但是因為我們第七意識的強加分別，就是把第八意識的染分，那一分汙染，就是成立了我、法二執，強烈的分別說山河大地是我的，這是我的，我在主宰，就強加分，本來無我，現在變成我，所以把第八意識的見分跟相分強烈的分開來，那也是第七意識的執著，所以第七意識以第八意識的見分為自我，【本來非一，它誤認是一；本來非常，它誤認是常；本來非遍，它誤認是“遍”；本來非主宰，它誤認為有“主宰”】的自我【。】非一的意思就是說有一個存在性的真正的自己，其實這個都是假的，他誤認這是一，我的，宇宙隨我而轉，非一就是事相上有千差萬別，他都認為這個統統是屬於他的，本來無常他認為是常，本來非遍他認為是遍，本來不主宰沒有能力去主宰他認為是主宰，所以說遍一切處執著，非遍就是遍一切處，遍一切處執著，都是他的，【執第八識為我生出我執，即是我見，因有“妄見”，】為什麽虛妄的見？因為這個我本是虛妄的我，當然生出一個虛妄的見。所以女孩子長得很漂亮，她自己就自己照鏡子自我著迷，看到自己鏡子你真是造業，造業怎麽長得這麽漂亮。

我們以前有一個來這邊出家的，來出家第一天來跟我談，我叫他住下來，我覺得這個殺氣很重，還有就是世間的俗氣很重，然後第二天他來跟我談，第二天來跟我談，他就說：師父，我有一個困擾。我說：你什麽困擾？他大言不慚地說：師父，我就是很有女人的緣，我就是長得太英俊了，我這樣帶給我很大的困擾，我有好多的女朋友，然後我來出家都會障礙我。你不要臉，你師父都沒有說有困擾換你這樣說，你這樣說對嗎？住了沒幾天那個時候我就想這個不跟他剃度了，這個人講起話來他還誤認為自己……就是他長得很英俊，他怎麽樣有多少女人愛他，這個叫做犯了自戀狂，自己在跟自己談戀愛叫做自戀狂，後來他也自己走了，自己走了，這很糟糕，很糟糕，他還自己稱讚自己長得很漂亮，人家我們以前也沒有講說我們長得很漂亮，我們都講我們差不多，你為什麽不用差不多呢？為什麽要用長得很漂亮呢？叫妄見，所以因為你有妄見，【故以非為是、執無為有。斯我執為根深蒂固，不易拔出，乃生死根源無明心識也。此生滅心，強名為七識，其實為八識之動念。】

【略舉一喻：八識如大海，前七識現如波浪，根境作意】根、境，作意就是識，根、境、識、六根，境就是六塵，作意就是六識，【等如狂風，種子如水流。】水流就是臥底的，水流就像臥底一樣，隨時大風一吹海浪就起來。境界一吹我們八識田中的煩惱種子就起來，所以我說能夠走修行的路線是盡量走修行的路線，沒有家庭之累是我們的福報，如果有家庭之累我們可以觀照，另外一半就是我們的善知識，正因為我們有家庭之累，我們更應該精進地修行，更應該精進地修行，所以也不愧是善知識，因此無論有家庭沒有家庭，我們都要趕快精進行道。

所以【茲將第七識、第八識之關係如表：】

 

【第八識——大海，種子——水流】有種子像水流，【前七識現——波浪，根境作意等——狂風】，狂風一直吹大海裏麵有水流，水流就產生波浪，所以這個圖一看就清清楚楚，清清楚楚，因此我叫諸位要遠離惡知識，遠離俗家，那些不學佛的人要遠離他們，我們要親近這些善知識們，你發現那個人會造口業，會挑撥離間，你就一定要趕快遠離他，境界會困擾到我們，困擾到我們。

【㈣微中微動：第八識（藏識）最微細動念也（恒而非審之思量）。第八識被前七識之現行法】就是起現行，現行又熏種子，所以叫現行法【（雜染法）所熏習，故亦名為無明藏識。】就是蘊藏著很多的無明，叫做無明藏識，微中之微是第八意識的最微細的，我們所講的生相無明。《大乘起信論》裏麵講的叫做生相無明，唯識學、天台講的叫做根本無明，被前七識那個染汙法所熏習，落入第八意識的無明種子，有一天我們會起來，所以因此我說我們不清淨的念頭，傷害人家的念頭、挑撥離間的念頭，統統不讓它起於心，我們寧可讓人家欺負我們也不報複，我們了解、知道就好，清清楚楚，然後我們享受我們內在寧靜、清淨的生命，千萬莫使它這個種子存在我們不必要的念頭裏麵。

 

(附：無明

 

   梵語avidya^，巴利語avijja^。為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作癡（梵moha ）。

    　就十二緣起中無明支解之，無明為一切煩惱之根本。阿含經謂，無明乃對於佛教真理（四諦）之錯誤認知，即無智；且其與渴愛具有表裏之關係。說一切有部以“三世兩重”之因果來解說十二緣起，謂其中之無明係指過去煩惱位之五蘊，由於該位諸煩惱中，以無明之作用最強，故總稱宿世煩惱為無明。唯識宗則以“二世一重”之因果加以解釋，謂無明與行能牽引識等五果之種子，故為“能引支”；其中，與第六意識相應之“癡”，能起善惡之業，稱為無明。

    　有部與唯識宗又將無明分為相應無明與不共無明二種。相應無明，係與貪等根本煩惱相應共起；不共無明，則無與之相應而起者，以其獨自生起，故又作獨頭無明。且成唯識論卷五將不共無明更分為恒行不共無明與獨行不共無明。恒行不共無明，係與第七末那識相應之無明，即與貪等根本煩惱相應而起，此無明無始以來恒行，障礙真義智，故稱恒行；又自一切凡夫心常無間之觀點言，乃與相應於第六意識之無明有異，故稱為不共。獨行不共無明，係與第六意識相應之無明，以其與其他根本煩惱不相應，單獨而起，故亦稱不共。此獨行不共無明複依其與隨煩惱俱起與否，更細分主獨行無明與非主獨行無明。 　唯識宗又區分無明為種子與現行，其中，常隨眾生，隱眠在第八阿賴耶識中之無明種子，稱為隨眠無明；對此，無明之現行，纏縛眾生，係著生死（迷之世界），稱為纏無明。又纏無明有相應與不共，即為隨眠、纏、相應與不共等四種，稱為四種無明、四無明。此外，無明複可分為根本與枝末、共與不共、相應與不相應、迷理與迷事、獨頭與俱行、覆業與發業、種子子時、行業果、惑等十五種無明。

    　據《勝鬘經》之說，與見惑及三界之修惑（貪等）相應之相應無明，稱為四住地之惑。所謂四住地即：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，其中，見一處住地指見惑，後三住地則指三界之修惑。又獨行不共之無明為無始無明住地之惑（若合以上四住地之惑，則稱五住地之惑），此無明住地為一切煩惱之根本，唯如來之菩提智得以斷之。

    　據大乘起信論之說，無明為不覺，此不覺分為根本無明與枝末無明二種。根本無明，又作根本不覺、無始無明、元品無明，忽然念起無明或元初之一念。即不了達真如平等之理，故忽然起動差別對立之念的元初，即為諸煩惱之元始、迷妄之最初，皆非由其他煩惱所生者，故謂“忽然”。以其極微細，故難以區別心王與心所之狀態。故根本無明即最細微之動心，而諸種惑、業、苦等皆以此一念起動之心為根本，故稱根本無明。此即無始無明住地之惑。枝末無明，又作枝末不覺，即依根本無明而起之枝末的染汙心，有三細六粗之惑業。

    　據天台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空之理，而為障礙中道之惑。亦即中觀所斷之對象。關於斷除無明者，在天台所判“化法四教”之別教，於十回向伏無明，在初地以上至妙覺等十二階位，斷盡十二品無明。此際，十回向中，最後之第十回向斷除最初之無明，進入初地；此最初之無明複分三品來斷，故稱三品之無明。在圓教，則於初住以上至妙覺等四十二階位斷盡四十二品無明，此際，第五十一階位（等覺）之最後心即顯妙覺智，由此能斷除最後之無明（稱為元品無明、無始無明、最後品無明）。然以上為過去之說，實則圓教不立三觀之次第，而主張持一心作觀，三惑同體，同時可斷。［長阿含卷一大本經、大毗婆沙論卷二十三、卷二十五、卷三十八、大智度論卷四十三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四十八、卷五十六、卷五十八、卷六十四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末］——《佛光大辭典》

    （術語）梵語阿尾儞也Avidy&amacron;，謂闇鈍之心無照了諸法事理之明。即癡之異名也。本業經上曰：“無明者，名不了一切法。”大乘義章二曰：“於法不了為無明。”同四曰：“言無明者，癡闇之心。體無慧明，故曰無明。”俱舍論十曰：“明所治無明。（中略）其相雲何？謂不了知諦寶業果。”（四諦三寶業因果報）。唯識論六曰：“雲何為癡？於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。”——《丁福保佛學大辭典》

    煩惱的別名；指於法無所明了。“明”是智慧、學識。因此，“無明”的語意就是無智。 此外，有將一切煩惱通稱為無明；或將迷於真如本際之理，特稱為無明；或將不能明了抉擇、解了諸法事理的煩惱，稱為無明（即癡煩惱）。吉藏《法華經疏》卷八，立通別二途，就通義而言，一切煩惱皆有闇惑迷理之義；就別義而言，無明煩惱迷於本際，集起生死。 由此可知，有關無明的解釋不止一途，此因宗派、場合不同所致。今擇其中較為主要者，略述如次︰ (1)俱舍宗、唯識宗之說︰此二宗皆以無明為癡煩惱。根本煩惱之一。即迷闇於種種事理而不能明了抉擇。此無明煩惱，一切煩惱起時，必以之為本，故其作用甚廣。若加以分類，可分為相應無明、不共無明等二類。此中，唯識家更將不共無明分為恒行、獨行。獨行中又分主獨行與非主獨行。但就心所的分類而言，俱舍家以此為大煩惱地法之一，唯識家以為根本煩惱之一。 又若以無明為十二因緣之第一支而言，則俱舍家以為無明係宿世煩惱之總稱，而唯識家僅指與第六識相應的分別無明。 (2)《起信論》之說︰《起信論》稱此為不覺。即（大正32·585a）︰“此識有二種義，（中略）一者覺義，二者不覺義。”“覺”分為本覺、始覺，“不覺”分為根本與枝末。根本無明是最極微細的動心、一念起動之刹那。例如有人暗夜見杌木，不了彼乃杌木而心動。此一念起動之心又稱“不如實了達真如法一”或“以不達一法界故忽然念起”。至於枝末無明，是指進而更起“彼是人？是杌？”之分別，作法執、我執、善惡業等，沉淪於苦海。亦即以三細六粗為枝末無明。此等惑、業、苦皆以彼一念起動之心為根本，因此，以彼為根本無明，以此為枝末無明。但是三細中之業相，正是一念起動之心，與所說之根本無往全同其旨趣，故稱之為根本業不相應染。若離乎此，就是始覺的究竟，是所謂始本不二之境界。又轉相及現相皆是“王所未分”之微細惑，因此，對其次的六粗而言，它是根本的。大致說來，《起信論》的根本無明、枝末無明計有三重。即{1}以忽然念起的無明為根本，三細以下為枝末；{2}以三細中的業相為根本，轉現以下為枝末；{3}三細皆為根本，六粗為枝末。如是義門重重，自在無礙，係因《起信論》乃以根本、枝末為一惑之粗細，與法相宗依別體之惑論本惑、隨惑，大異其趣。因此，《起信論義記》卷中（本）雲（大正44·256a）︰“若約諸識分相門，本覺本不覺在本識中，餘二在生起識中；若約本末不二門，並在一本識中。” (3)天台宗之說︰天台宗以無明為三惑之一，指迷於非有非空之理而障中道之惑。三惑為空、假、中三觀所破；即以空觀斷見思，以假觀斷塵沙，以中觀斷無明。若配於五十二位，初信斷見惑，二信至七信之間斷思惑，最後之三信盡塵沙，初住以上斷無明。又，無明分為四十二品；在等覺之後心，妙覺智現前而斷盡者，稱為元品無明、無始無明或最後品無明。然此係傍附於別教所作之大略分別；若實論斷證，則是三惑同體，三觀一心，前後無有次第。如《摩訶止觀》卷六雲（大正46·80b）︰“就文字論，乃當如此，意則不然。見思即是無明，無明即是法性，見思破即是無明破，無明破即是見法性。”《止觀輔行傳弘決》承此意雲（大正46·347b）︰“若論元意，一見一思無非法界，不同次第，（中略）若從文說，見思障真，無明障中；若從意說，見思之外，無別無明。無明體性既即法性，當知見思亦即法性。”由此乃可知三惑同體、三惑同斷之旨。 因此，別圓二教雖同斷三惑，但別教以三惑之體不相即，圓教以三惑同體，而有粗、中、細之別。又，別教以為三惑係異時斷，而圓教則認為三惑係同時斷。 ◎附一︰〈無明〉（摘譯自《佛教語大辭典》） (一)（梵avidya^）指最根本的煩惱。迷的根源。十二因緣的第一支，是帶來生、老、病、死等一切苦的原因。無明若滅，吾人之苦即可消滅。 (二)指說一切有部所說的大煩惱地法之一，唯識學派以之為根本煩惱之一。又稱癡煩惱。指由於迷妄而不能理解真實的事物。分為與根本煩惱相應而起的相應無明，以及單獨而起的不共無明。唯識學派另分無明為隨眠無明與纏無明。前者指常隨有情，隱眠於阿賴耶識中的無明種子。後者指無明之現行，係縛眾生，係著生死使之不得出離。 (三)指不能了達唯一絕對之心的真相，與心的本性不相應，忽然生起種種煩惱。《大乘起信論》雲（大正32·577c）︰“以不達一法界，故心不相應，忽然念起名為無明。” (四)（梵abha^svara）即“不明白”之意。 (五)《部執異論》謂︰無明與無知同義。為五事之一。 (六)天台宗所謂三惑之一。即迷於非有非無之理而妨礙中道之惑。中觀所斷的對象，分為四十二品。 ◎附二︰印順《辨法法性論講記》（摘錄） 眾生所以有生死，由於“無明”，這是佛法所公認的。什麽是無明？無明是蒙昧錯誤的認識。我們對宇宙人生沒有體悟得到真理，所了解到的，都是虛妄錯誤，不實在的。由於這樣，我們常在錯亂、顛倒中，起煩惱，造業，受生死，一生一生的生死不了。所說虛妄、顛倒、錯誤的根本，究竟是什麽？唯識宗給我們指示出來︰我們的無明──最根本的錯誤，就是覺到心物對立，好像心外有客觀實在的世界，離外界而有內心。錯誤由於虛妄分別，成了生死的根本。我們每個人都覺得心在內，境在外，山水在外；外物是與心無關，自己就是這樣的。大家都為無明所蔽，都有根本錯誤，所以誰也解決不了生死，誰也不得究竟解脫。 ◎附三︰T. R. V. Murti著·郭忠生譯〈無明〉（摘錄自《中觀哲學》第九章） “絕對”本身是不可定性的（空）；任何思惟範疇概念蓋不能適用於它，而我們日常經驗所見聞覺知的種種“有顏色的形象”，完全是無明加諸於“絕對”的妄見。無明是表象的“因”。如果說“絕對”是究竟的真理（真實諦，paramartha^ satya），則無明即是屬於表相──世俗法，甚至可說就是世俗法本身。 無明障礙“真實”，並由此而產生那不真實的表相。《大乘稻稈經》（S/a^listamba Su^t-ra）稱無明是“不知真實”（non-apprehen-sion of the Real，梵tattva apratipattih!）的一種“妄知”（mithya^ pratipattih!）。所以無明有兩種作用︰(1)掛礙性（a^varan!a）──障礙事物本來的麵目。(2)構作性──發生虛妄所知（asatkhya^pana）。這種看法與吠檀多的“無明觀”相當。吠檀多亦認為無明有兩種功能︰障覆（avr!ti）、創發（viks!epa），這二種功能是相互關連的，沒有“不知真實”，即沒有“妄知”，反之亦然，如果我們擁有真知，則虛妄根本無由生起。中觀認為無明的本質乃是我們根深蒂固的耽溺於概念構作（san%kalpa）的習氣，“真實”是無定性的（空），而以思惟模式來看“真實”就是無明，譬如把“真實”當作“實體”（我）、一或多、常住（s/a^s/vata）、斷滅（uccheda）、“有”（astitva）、“無”（na^stitva）等等都是顛倒妄見（viparya^sa）的形式之一。 說一切有部與經量部（Sautra^ntika）談到無明則認為把獨一、常恒、普遍等等範疇加諸於本來是多元的、無常的、各別的，這就是無明。在此一係統之中，“真實”與那“無常流變的模式”（changeing mode）──即所謂的“法體”合一。無明是“薩迦耶見”（satka^yadr!s!t!i）在個別的無常的個體（無我法──ana^tma dharmas）之上加了實體、獨一、常恒等等屬性。吠檀多的無明觀恰好與此相反︰“真實”是常恒不變的“純粹存在”──即“我”，它在一切時中均無變化、無差異，是獨一的，而所謂的“無明”就是將那本質上不可分、無有差異可言的整體強割裂為“你”、“我”等等區分。唯識宗認為“真實”即“淨識”（vijn~aptima^trata^），它沒有能知與所知所取（gra^hadvaya）的二元性，而無明就是把外在的表相認為是一獨一存在的個體，而與“識”沒有關係。 中觀學派則認為︰差異、同一都是無明，一多、常恒無常、主觀客觀都是不真實的，它們相互關涉，彼此相連，所以同樣是不真實的。“真實”全無定性，而妄想把它與存在（指“有”）、轉化、“識”等等強拉在一起，使其合而為一，這全都是妄想分別。所以龍樹說︰“把無常當作是常，這種看法既是虛妄見，為什麽把不可定性者當作無常者，就不是虛妄見呢？” 阿毗達磨、吠檀多、唯識等以特有的概念來看“真實”，中觀則認為這些看法還是無明，不得究竟真理。此三家固然也提出各自的無明觀，而且彼此又不同，這已如上所述，但是中觀所說的無明較之更來得廣泛、普遍。隻要是“概念化”即是無明，而理性乃是概念化的功能，所以它就是無明。阿毗達磨佛教認為薩迦耶見（“實體見”）是無明，而唯識宗認為“外境為實”（ba^hya or vis!aya-dr!s!t!i）是無明，吠檀多則主張“差異見”（bhedadr!s!t!i）為無明。中觀則認為一切“見”都是無明，“見”（dr!s!t!i）就是分別妄想，而分別妄想就是妄加一些不實的標誌於某物之上。關於無明與理性之間的關係，中觀認為︰無明源於那鬆散隨意的注意力──亦即是漫不經心，隨意而發的曲解事物，這一種“散亂心”像蝴蝶一樣隨處亂飄，不能製心一處，隨意的執著於每一事物，它表現出來的就是我們通常所謂的︰比較、差異化、認同、綜合各類的事物，亦即以“關係”來看諸事物，這種“關係見”僅能獲得表相。而般若卻是誌不紛、製心一處，以獲得如實知見──就事物本來的麵目而認識事物。 無明是無始以來即存在，因為現象界的存在並沒有可確定的極限，而且連續不斷之現象存在（sam!sa^ra──指輪回世間）必須有無明及其伴隨的煩惱存在。無明雖然是無始的，可是卻可以有終端，我們不能說凡是“無始”的即沒有終端，樹芽是由種子而有，而樹芽成長以後開花結果，又出種子，如此循環，而何者是最先並沒有辦法確定，但是種子、樹芽、花果等都可能被火或其他因緣毀壞──結束其循環。同理，無明及各種煩惱──現象界的根源會被般若智慧的火花燃燒殆盡。那麽無明的本質為何呢？無明是實在的呢？還是不實在的？實在論者主張︰無明為引發“虛妄行相”的本源，所以其本身不能為不真實的。夢中之物固然是不真實的，但是做夢的行為與那構成夢中之物的心理條件應該是真實的。如果無明本身是不真實的或是不存在的，那麽它如何能成為表相之因呢？根據此一論證，則不僅無明是真實的，而且其“因果律”也應該是真實的。甚至連那唯識宗的絕對主義，“心”（citta）本質也具有兩種真實的功能──最初煩惱的生起與後來煩惱之淨化。此一論證意味著解脫與係縛都是真實的，他們認為如果這一些不是真實的，則人類的精神生活即成為不可能。係縛是由無明與其他煩惱引起的，如果這種生起的過程是不真實的，無明如何產生其影響力呢？關於這一點說一切有部與唯識宗的看法並不一致，雖然此二者認為︰此一曆程確實是真實的，但是後者認為煩惱之生起與淨化純是吾人內心的功能，而前者卻認為這都是由心理以外的因素所引起的。 中觀學派認為︰無明本身是不真實的，無明是一種迷幻（ma^ya^），如果無明是真實的，則其所生之物亦必然真實的，如此一來則根本談不上改變現有的世間，任何的努力均於事無補。龍樹說︰“若煩惱性實，而有所屬者；雲何當可斷，誰能斷其性。若煩惱虛妄，無性無屬者；雲何當可斷，誰能斷無性。”（《中觀論頌》〈觀顛倒品〉）前一頌的頌文比較易解，後一頌則是︰假定說“煩惱”是虛妄的，沒有它的實在性，也“無”有它的所屬，這豈不是空無一切的煩惱，怎麽說可斷呢？假使說是“可斷”，試問︰又是“誰能斷”這“無性”的煩惱呢？如第二頭是無的，誰能斬劊它呢？所以連同上一頌文，我們由此可以看出中觀學派的正解︰如果要有煩惱可斷，這煩惱必是無自性的；無自性的煩惱，在緣起假名中，又是必有的。可以從緣生起，有他的作用，也是屬於假名的眾生所有。這樣的觀破煩惱、離係煩惱才是正觀。 至於另一主張︰無明應該是真實的，它才能散發其影響力，不真實的決無法產生任何事物。筆者認為︰不真實者亦能產生影響力，而且甚至連那錯誤的“添附”──即錯把某些性質加諸於某事物之上，它都有相當的效力。根據《寶積經》（Ratnakut!a Su^tra）所載，有五百位比丘聽了佛陀甚深的教法之後“心不信解、不能通達，從坐起去”。於是“佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中”，經過此二比丘的誘導勸解，這五百比丘終於受教得脫。《寶積經》是一部闡述中觀思想的佛典，它在討論一些理論之後，加上這一段說明不是沒有意義的。因果或其他相關的“關係”（如高下、前後）根本上隻能求諸於表相、現象界，這正是不真實的標誌。 關於此點，中觀學派與吠檀多的“無明觀”非常接近，無明是無始存在的，而唯有真知才能擊破無明。無明的“不可定義性”（non-difinability，梵anirvacani^yatva ）說明了無明之存在僅有“認識論上的地位”（episte-mic status）。吠檀多亦如中觀學派認為不真實者亦可以有作用，可以產生影響力，而“因果律”並不是判定“何者為真實的”之標準，反而是“不實的”之標誌。但是吠檀多特別著力於討論無明的“依止”（as/raya）與“所知”（vis!aya）。無拓於“純粹存在”、“梵”，因為它不能屬於較低級的存在（惰性存在者──jade avaran%a-kr!tyabha^va^t）；隻有一個能認知的心識才可能有無知的情形，而該心識僅能為“純粹存在”，因為純粹存在乃是沒有差異性，且是普遍的存在，而無明的功能正是在刺激引起差異的生起，個別的、特殊的存在即已假定其存在著各有不同的差異。所以無明不能屬於（依止）個別的、特殊的存在者；而無明的“所知”是“梵”；因為當我們知道“梵”的真麵目時，即是除去無明的“所知”的時候。無明的“依止”與“所知”是分不開的，一切的無明基本上都是“自我無知”（self-ignorance），而一切的認知都是“自我認知”（self-know-ledge）。中觀本著反思辨的傾向，拒絕涉入討論“誰無知？”等等的問題（即無明之依止等等的問題）。龍樹在《中觀論頌》〈觀顛倒品〉第二十三中說到︰“可著著者著，及所用著法；是皆寂滅相，雲何而有著？若無有著法，言邪是顛倒；言正不顛倒，誰有如是事？”什麽是顛倒呢？就是因為無明──不能正確的如其法相而了知思考；不能“如實知見”，所以就執著境相；由於執著於所知境的外相，就會生起妄想分別；由於妄想分別，就生起貪嗔癡等顛倒煩惱。所以龍樹菩薩在〈觀顛倒品〉一開頭就說︰“從憶想分別，生於貪恚癡；淨不淨顛倒，皆從眾緣生。”反過來說，顛倒與否的產生主要在於是否有執著，而談到執著，就必須談到︰ (1)“可著”，這是所執著的境界，即是無明的所知。 (2)“著者”，是能著的人，即是無明的“依止”。 (3)“著”是在生起執著時的著相，就是無明不能“如實知見”時的那種“窘狀”。 (4)“所用著法”，是執著時所用的工具，就是無明用以吸取外境的六根。吠檀多等學派認為要有這四者，即有無明，有了無明就會有顛倒。但是中觀學派認為︰透過辯證智慧的觀照，此四者都是“寂滅”離戲論，也就是說此四者是沒有實在性的，是相依互存、彼此關涉的，既然“無有”真實的“著法”可得，我們就不能說“邪”執“是”錯誤的“顛倒”，而“正”觀是正確的“不顛倒”，在那無自性的智慧觀照之下，到底是誰有這種顛倒不顛倒的事呢？ ◎附四︰〈十一殊勝〉（摘譯自《望月佛教大辭典》） 十一殊勝，指無明的十一殊勝事。《唯識論述記》卷八（末）就此十一殊勝雲（大正43·527b）︰“一切煩惱皆能發業，而無明力發業用增勝餘煩惱，以具十一殊勝事故，（中略）如緣起說。”即(1)所緣勝︰謂無明遍緣染淨。(2)行相勝︰謂無明能隱真顯妄。(3)因緣勝︰謂無明為惑業之生本。(4)等起勝︰謂無明能發起能引（行支）、所引（識等五支）、能生（愛等三支）、所生（生等二支）之緣起法。(5)轉異勝︰謂無明與隨眠、纏縛、相應、不共四者轉起之相用殊異。(6)邪行勝︰謂無明迷於諦理而起增益（有執常見）、損減（空執斷見）之行。(7)相狀勝︰謂無明微細自相遍於愛與非愛之共相而轉。(8)作業勝︰謂無明能作生死所依之事業，亦能作障礙涅槃之事業。(9)障礙勝︰謂無明能障礙勝法（無漏有為）、廣法（無漏無為）。(10)隨轉勝︰謂無明能從三途隨轉至有頂。(11)對治勝︰謂無呻有漏智所對治，而為見修二道之無漏智所對治。 ◎附五︰〈根本無明〉（摘譯自《望月佛教大辭典》） 根本無明（梵mu^la^vi^dya^，藏ma-rig-pa-dn%os-gshi），又名根本不覺、無始無明或元品無明。即眾生煩惱之根本、迷妄不覺之心。為無始以來，眾生流轉生死的根元。《勝鬘經》〈一乘章〉雲（大正12·220a）︰ “世尊，心不相應無始無明住地。世尊，此四住地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。世尊，如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地其力最大，譬如惡魔波旬於他化自在天，色力壽命眷屬眾具自在殊勝。如是無明住地力，於有愛數四住地其力最勝。恒沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住。阿羅漢、辟支佛智所不能斷，唯如來菩提智之所能斷。” 《大乘起信論》雲（大正32·577c）︰“以不達一法界故心不相應，忽然念起名為無明。”又雲（大正32·577a）︰“不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。”此即說無明住地力最大最勝，能為恒沙上煩惱之依，也能令四住地煩惱久住，此唯有如來之智始能斷之，二乘智尚不能斷。又，《大乘起信論義記》卷下（本）雲（大正44·267a）︰“根本無明最極微細，未有能所王數差別。”又雲（大正44·267a）︰“唯此無明為染法之源，最極微細，更無染法能為此本，故雲忽然念起也。如瓔珞本業經雲，四住地前更無法起故，名無始無明住地。是則明其無明之前無別有法為始集之本，故雲無始。即是此論忽然義也。”此意謂《起信論》忽然念起之說，與無始無明住地同義。 法藏在《大乘起信論義記》卷中（本）雲（大正44·256a）︰“又由無明中覆真義，真如中隱體義，從此二義得有根本不覺。”法藏認為真如有不變、隨緣二義，無明也有“無體即空”與“有用成事”二義。真如之“違自順他”也有二義，即“隱自真體義”與“顯現妄法義”。而無明之“違他順自”則有“覆真理”與“成妄心”二義。其中，由真如之“隨緣義”與無明之“有用成事義”而成生滅門，又由無明之“覆真理義”與真如之“隱自體義”而有根本不覺，由無明之“成妄心義”與真如之“顯現妄法義”而有枝末不覺。 ◎附六︰〈枝末無明〉（摘譯自《望月佛教大辭典》） 枝末無明，即自根本無明生起的枝末染心，又名枝末不覺。《起信論疏筆削記》卷三雲（大正44·309b）︰“於中有根本枝末之異，枝末複有三細六粗。”此謂依根本無明而生業相、能見相、境界相等三細，及依境界緣生智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業係苦相等六粗，總謂枝末無明。然法藏《大乘起信論義記別記》雲（大正44·291c）︰“約惑者，三細中是根本無明，是法執中細惑；後粗中，前二是枝末無明，法執中粗惑，後四是人執惑也。”此以三細為根本無明，六粗中之智相、相續相二者為枝末無明。 ［參考資料］　《雜阿含經》卷十二；《長阿含》卷十〈大緣經〉；《大毗婆沙論》卷二十三、卷二十五；《瑜伽師地論》卷二十五、卷五十八、卷八十四；《成唯識論》卷八；《大智度論》卷四十三。 ——《中華佛教百科全書》

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四十二頁，【（甲醜）萬法概況及部分（釋萬法唯識）】

解釋萬法唯識的道理。

【（醜一）萬法皆有三分】

 

 

【三分——“體”、“相”、“用”。】體呢？就是【法性（空）；】相呢？是【現境（假）；】用呢？是【生滅】（底下）後麵一個【（變）。】體——法性（空），就是我們的本體，一切都是空性的，充滿著智慧，智慧又不是任何東西，它也不可以用尺寸來量，也不可以用六根來感受，也不是任何的語言任何的外相，這就是說清清楚楚的平等心，不分別心，你要說它什麽它都不對，你要說它什麽不是它什麽都是，隻是悟者會，不悟者不會，有覺悟的人，他就能夠在十八界裏麵運用，所以六塵不惡，還同正覺，體遍虛空，所以在唯識學裏麵講：性識周遍法界。本性跟八識的第八意識整個法界都存在的。換句話說，我們為什麽不能了解無量無邊的山河大地，因為我們的無明不斷，既然性識周遍法界，無明也是遍一切的法界，你到哪裏悟道，哪裏就有你真正的自我，你要哪裏不悟道，哪裏都是你的無明，體法性空、相現境假。我們現在的現象都是假的，都是因緣和合的，沒有一樣是真實性的東西，你硬要把這個假相的世間來當做可追尋的有幸福有快樂，那你總有一天會痛苦的。所以學佛就像一種打免疫一樣的，什麽事情就騙不了他，金錢失去了他知道這個是無常，不會痛苦，你擁有了一切金錢，他也不會驕傲，因為這不是我們的，當你了解這個世間如夢幻泡影的時候，你的每一分每一秒就等於在修行一樣，其他的就看你怎麽運用這個境界了，你硬要在這個假的世間追逐、執著，那痛苦，誰也沒有你的辦法，你痛苦也是地過一天，你自在也過一天，看你選擇哪一種日子過。用是生滅變，一切的作用都是無常的，都是無常的。今天看十年前自己覺得很無知很幼稚，父母親勸我們，我們不聽。一樣的，你現在執著或者是錯誤地去選擇某一件事情，將來也會留在你心中產生一種陰影的，這個世間不值得我們這樣子去追逐的，也不值得我們這樣去痛苦它，這個是幻滅、因緣、業力、果報而來的，色身、境界都是短暫的東西。

 

再來，【（醜二）“識”“境”起用】

從現在開始要發揮這個相分、見分、自證分、證自證分，你能聽多少算多少，這不是一件容易的事情，要穩住你的內心好好地聽講，【心所四分說明】，心所是指心王跟心所簡稱心所，剛好這個名詞跟心王、心所的名詞一樣，其實這是兩個和合的，心所四分說明那就是心王跟心所，所以這個沒有法師來講，你永遠不可能了解這個心所，就是跟我們所講的心所一樣，不，不，就是心王跟心所簡稱心所，意思就是八識眼、耳、鼻、舌、身、意，末那識、阿賴耶識，還有五十一個心所，統統有這四分。哪四分呢？【相分、見分、自證分、證自證分】，相分就【——甲出錢有形】，就像我們這個境界有這個形相，平常來講叫做物質，或者是講山河大地，相分。見分呢？【——乙出力無形】，那就是我們一般所講的精神，見聞覺知、八識，一切的貪嗔癡，凡是精神作用都可以講見分。自證分跟證自證分這一樣是心法，一樣是心，但是自證分跟證自證分的作用與見分並不相同，相分跟見分這是外麵的，自證分跟證自證分這是屬於裏麵的。所謂外麵是說已經變現成對立的精神跟物質，自證分，把筆拿起來，證的旁邊用一個括弧寫一個“體”，就是我們的本體，就是我們的本體，自證分就是我們的體性，簡單講當我們的體性清淨的時候，它本來沒有所謂的物質跟精神，都是一片清淨心，寂而常照，照而常寂。

所以佛法是什麽法？它既不是唯物也不是唯心，也不是心物合一論，你要勉強用一個名詞來形容佛教的精神，也隻能說佛教叫做絕對的唯心論，絕對，這個絕對就是說它是清淨心、究竟，不是任何世間的對立的東西，就是絕對的唯心論，講的是：一切都是心的，一切都是心，我們因為不悟到自心，所以我們的妄想就造成了我們的業力，就是無形的心這個念力強，就轉化成有形的物質，這個物質就會產生各種層次麵的不一樣，層次麵的不一樣，譬如說α射線或者是γ射線、β射線，或者是紅外線、紫外線或者是我們指的光線X光，我們的肉體電子、質子、中子到某一種程度X光可以透視，骨骼它就沒有辦法，所以能夠看到人體的骨骼斷裂，腦殼斷裂破碎，換句話說，這個宇宙當中的物質，因為我們的業力的識，意識，無形的這種醞釀，產生強烈的執著，簡單講就是等於我們說壓縮一樣的，壓縮一樣的。譬如說我們的空氣當中有水，可是我們見不到，我們這個業力也是無形的，可是你用另外一種形式，它就會變成有形的出來，這個就是轉換，在物理學上就是所謂的質能互變，也隻能這樣子來解釋，能energy我們可以講是業力、業識所轉，本性變了就是業識，有悟了就是我們的本性，由我們這個業識，由微細的一直分別，強烈的執著產生了人生跟宇宙的對立，其實這本身是同一體的，就是我們看到的明明是山河大地，明明就是桌子、椅子，明明就是牆壁，這跟我們晚上作夢是一樣的，當你晚上做夢的時候你也認為夢境是真的，要不然你在做夢當中你撿到錢就不會高興，你在做夢你就清清楚楚，其實我這個就是做夢，可是我們在作夢當中我們並不知道我們在做夢，就如同我們白天一樣，我們現在跟大家一樣認為這個就是真的嘛，其實這個還是如夢幻泡影的，隻能用這樣子來比喻。所以這個自證分就是見分跟相分沒有分開，還沒有受到業力的牽引的時候，沒有分開，同一體性的東西，所以【——立合同證兩方】，寫契約書甲方出錢有形，乙方出力無形，來、來、來，寫合同，立合同證明兩方。證自證分呢？【官判合同】，怎麽樣才能產生有效的合同呢？要經過法院判定才生出法律的效用。（底下）後麵一個【二分互緣不須第五】就是自證分為體，證自證分就是作用，證自證分為體，自證分就是用，互為依緣就是互為體用。

 

 【注五：相見屬相、二證屬性、相從性生。舉蝸牛喻。二證互緣舉權為高低喻。】相見屬相就是相分跟見分，這是屬於體相用裏麵的相，為什麽呢？因為見分也是由無明製造出來的，無明就是相，雖然講它是心法，但是畢竟來講也是相，講相分來講是因為業力太強了，轉變不可改變的山河大地、人身，轉宇宙清淨的四大變成業力的四大，所以變成堅執我們身體所依住的山河大地，就變成相；感應了相的報應，其實見分的精神作用相分的物質作用，其實還都應該會歸於我們的心，要不然怎麽講萬法唯識呢？二證屬性，二證就自證分、證自證分，自證分裏麵有一個證，證自證分有一個證，這個是屬於諸法三分當中所謂性，本性，本性，本性當然就是無形的，相分就是境界、見分就是物質，這個是屬相就是外在的，二證屬於性是屬於內在的，所以相從性生，也就萬法唯心這個意思。舉蝸牛喻，舉這個蝸牛來比喻，這個蝸牛當它縮進去的時候，你隻看到一個軀殼，一個蝸牛的殼，等到沒有人去動它，它又慢慢、慢慢地把……它要走動跑出來，那個頭上麵就有兩隻角，這兩隻角它一碰到危急的時候，它又會縮回去，縮回去還是卷成一個體而已，卷成一個身體而已，意思就是相、見二分到證悟，斷除了煩惱就變成唯心所造，簡單講就是相分跟見分，所謂的物質跟精神，都是來自於我們的無明，自於我們的無明。二證互緣舉權為高低喻，二證就是自證分、證自證分，互緣，互相做為因緣，舉權，權就是秤子，權在以前的名詞叫做平衡作用，叫做權，就是我們現在所講的秤子，以前的秤子是兩邊的，兩邊的，放在左邊放右邊，左邊高右邊就低，右邊低左邊就高，所以二證互緣舉權為高低喻，二證互緣就是互相依靠，用秤子來比喻的話，左高就右低，右高就左低，要是自證分當體，證自證分就是當作用，證自證分當體，自證分就會當作用，簡單講有些人講相分、見分收回來就是自證分，自證分誰來證明它，有一個證自證分，證自證分又有誰來證明它，也必須有存在自證分來證明它，那就不再例舉第五個了。

   ①心所：指心王心所。

 

⑥謂見屬相：謂相分、見分屬於體（性）、相、用諸法，三分中的相。

⑦二證屬性：謂自證分、證自證分屬諸法三分中體。

 

⑧二證互緣：自證分為體，證自證分為用，互相作為依緣體能生用，用不離體。

⑨舉權為高低喻：權即秤子，舉秤子來作比喻，如果秤子的左邊高則右低，右高則左低，自證分、證自證分也是如此，依體起用，攝用歸體。

好，現在把這一張拿出來（課本第60頁。見下圖）

【附注：八識與四分關係圖】

 

 

你們從來沒看過這樣圓圈圈的，反正也看不懂它在畫什麽東西，從小學到現在沒有玩過這種圓圈圈的遊戲，看也看不懂，問也不曉得問誰，學員長也不懂，法師也不會，所以要好好地注意聽，聽幾分就算幾分。

我們先看【第八識】大的圓圈圈，這個大圓圈圈就是我們所謂的第八意識，第八意識就含藏了一切萬法的種子，各個種子都必須有它生出的因緣，這個圓圈圈要是證得佛果的，裏麵就空無一物，所謂的一真法界。要是迷了的眾生，就像這個圖一樣的，就顯現出來了，什麽答案統統有，所以成佛這個圓圈圈裏麵就空無一物，既沒有所謂的自證分，也沒有所謂的相分，也沒有所謂的見分，也沒有所謂的前五識，沒有所謂的第六意識，也沒有所謂的第七意識，也沒有的第八意識，這個全部都轉了嘛，這個全部都轉了，就沒有這些名詞，在還沒有轉的眾生位以前，就必須有這些名詞，這些都跟我們生命當中都是息息相關的，你逃不過這個，但這個不是念世間的學問那麽容易的，世間學問容易因為是直接的觀念的，這完全是心法。

唯識是最難，因為它全部都是講心，心，看，看不到，摸，摸不到，隻能用意會的，然後慢慢去修正這種以前對人生宇宙的詮釋的觀念，有了這個心法那叫做徹底的，所以心理學家他隻能研究到第六意識，他怎麽樣就是不知道有一個第七意識，也不知道有一個第八意識，這個太微細了，所以第六意識的深入，在心理學講叫做潛意識，潛水艇的潛，潛意識，他哪裏了解什麽第七意識、第八意識，這個又沒有研究佛法，這個深入的唯識學，連聽都沒聽過這種東西。

好，這個第八意識就是所謂我們迷了一真法界，迷了絕對的本性變成了無明，就有第八意識（阿賴耶識）這個名詞。好，諸位看右邊，第八意識旁邊有一個【本質相分】，有一個【本質見分】，為什麽加上一個本質呢？為什麽加上一個本質的相分，為什麽加上一個本質的見分？見分就見分幹嘛加一個本質？相分就相分幹嘛還加一個本質呢？這個本質的意思就是第八意識的一念無明，化做精神跟物質開始產生根源出來，意思就是非常地微細、非常地微細，見分的本質還有相分的本質，這個不是凡夫所能了解的。

好，我們現在看最上麵，最上麵右上角有一個【前五識】，有一個【見分】，我不是說眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，這八個識每一個識都有四分，我不是講過了嗎？現在來看前五識的四分。好，前五識見分一定要攀緣相分，前五識是精神作用，它一定要有境界來使它攀緣，而這個境界又是由第八意識微細的境界在轉換一次的相分，換句話說，我們今天所看到的前五識的相分，就是第八意識相分的種子，但是看到的並不是本質相分，所看到的都是影相相分，所謂影相相分就是不是本來的麵目，就是所謂的我們沒有辦法了解，那個微細的無明，我們現在所看到的都是由強烈的業力轉變成粗糙的境界，而這個境界是經過第二次轉變出來的，譬如說當我們眼睛看到這個境界的時候，我們是第一次的無明，我們把這個照相起來拿回去，給沒有看到這個境界的人，第二次境界的人看到的卻是相片，所以兩個人是一模一樣，但是所看到的已經通過一層無明的業力的強烈的轉變，所以把整個的本質相分變成了影相，因此我們凡夫看的隻是無明裏麵的一種影相而已，就像你如果了解眼睛這個識，這個光學你所看到的隻是眼睛的影相而已。你說我們這個照相機，照相機還沒有照的時候，我們看的這個東西，對不對？那個看的裏麵就是個影相而已，不是真實的世界，不是真實的世界。前五識見分，前五識見分，它看到這個第八意識轉化出來，要給前五識攀緣的境界就是我們每天在看的山河大地，一切的境界都是我們今天看到的，前五識攀緣相分，但是這個相分已經透過微細再轉變成粗糙的，就是由本質的相分再轉變成一種相分，就是所謂的影相相分，不是真實的本質來給你前五識攀緣，所以我們今天所看到的山河大地包括一切的建築、馬路、公路，一切的統統是影相相分。換句話說都是我們心裏的一種作用，無明的一種作用，你眼睛一定要看，它就變現一個境界給你看，你非看不行，我就變現一個境界，可是這個境界卻是由無明的力強化轉變而來的。好了，前五識就是我們所看的實實在在的境界，因此前五識的虛線，諸位看，見分就是【五識能緣種】，我已經講過了。八識各有八識的種子，六根有六根的種子，都有各自的種子。心王有心王的種子，心所有心所的種子，所以這個見分是五識能緣種，五識能攀緣的種子所轉化出來的一種精神作用。

【相分……五識相分種】，這個五識相分是透過第八意識的相分種子，再轉換另外一個相分來讓前五識攀緣的，所以相分的本質的的右上角還寫一個“相分”畫個圓圈圈比較小，換句話說就是已轉第二次，轉第二次，簡單講本質相分必須要到等覺菩薩微細的，斷最後的無明才能看得清清楚楚，我們今天看到的卻是已經轉化成浮華不實的境界，而我們卻沒有辦法去了解它。

好，諸位再看【第六識】，第六意識它畫兩個【見分】，這個倒不是說第六意識是有兩個，不是，是說就它的作用來講，它一方麵要配合前五識來看這個境界，所謂這個相分的本質，這個本質相分幻化出來的相分，第六意識同樣在作用，簡單講你看到境界當下就貪愛、分別，意思就是第六意識也摻雜在前五識裏麵叫做五俱取識，五俱取識，所以見分攀緣相分也就是說山河大地當下就加入了分別，譬如說你眼睛看這一朵花，這一朵花眼睛看就是前五識看前五識必須要附著一個分別，這一朵花很漂亮我把它摘回來，就產生第六意識的分別心的見分作用，所以前五識有一個見分攀緣相分，第六意識也是一樣，要有見分來攀緣相分，換句話說第六意識左邊上麵這個見分就是五俱取識，與前五識配合起來，要看這個境界的，所以看虛線，第六識的見分就是【第六能緣種】，就是我們第八意識裏麵有第六意識的能緣的種子存在，就是所謂的第六意識的見分，這個相分因為第六意識一定要看，一定要有境界配合，與前五識起來，它就必須有第六識是相分種子，第六意識的相分種子，第六意識的相分種子從哪裏來呢？也就是從第八意識的相分種子轉化而來的，轉化而來的。所以前五識有前五識的相分種，第六意識有第六意識的相分種子，所以說第六意識配合著前五識所看的同時出現，但是也會有稍微的判斷的不同，因此你看的分別心跟我看的境界，也是看法有一點不一樣，因為我們第六意識統統分別心，重、輕完全不一樣，你看到那一朵花那麽欣賞，因為你前世的第六意識就是非常欣賞那一朵花，可是他並不欣賞這個花，花擺在他前麵一點作用也沒有，他前世就喜歡看電影，他喜歡看電影你放電影給他看，他高興得不得了，他根本不喜歡花，所以同樣的東西會產生千差萬別的，分別心不一樣就是因為前世的業力不一樣，前世的因緣果報、業力存在完全不一樣，有的人一聽到佛法，他把這個當作是自己的生命，有的人聽到佛法還很可惜地把它放棄，還認為這個是無聊、消極、悲哀，這個因為因緣果報不一樣，所以境是一樣心情完全不一樣，一個人死了老婆再大的花園給他看，他完全沒有興趣，所以一個人的念力就是一個最重要的。

我這幾天看了一部港劇，我看這個閉路電視跟你們看的是不一樣的，我看了這個會悟到唯識學的意境，我看了這個編劇怎麽編的，我不是在看那個電影的，他這個是這樣描述：一個武功蓋世的英雄好漢姓胡。編劇是這樣編嘛，叫胡斐，他是英雄蓋世，他的刀法那個胡家的刀法是練到爐火純青沒有敵手，他卻愛上一個……愛上一個什麽？一個小女孩，這個小女孩，她是從小就被她師父撿來到寺廟，因為她的母親碰到危險的時候是這個師父來救的，這個尼師拿了一把拂塵，人家殺死她的母親，這個師父就來，尼師很厲害，刀子飛上天空，啪……把它彈出去了，然後就一個小女孩，哇、哇……就把她撿回去了，撿回去就教她武功，這個女孩子武功高得不得了，然後就放她，她要尋父親，要殺死她母親這個仇人，結果碰到這個男主角，碰到這個男主角。這個女孩子，從以前她師父就一直交代她，說感情，這個是很痛苦的一件事情，師父能夠教你武功，但是實在沒有辦法教你怎麽樣擺脫感情，你要好自為之，要苦要樂統統是你自己的決定。這個胡大俠——這個主角就愛上這個，她以前師父就教她這種事情，所以她早就想要出家人，結果拚命地愛，結果兩個人就產生一段插曲了，後來要當尼姑的這個走了，英雄蓋世那一種武功一蹶不振，每天就喝酒然後就是……喝酒不是喝一瓶的，是喝一大壇一大罐的，然後一直喝然後就爛醉如泥，下雨他也沒有感覺，然後……這個就萬法唯心造了，她就是他生命的一切，沒有她，他沒有辦法老婆過日子的，你要他殺人或者是怎麽樣武功，他都有辦法，但是失去這個女孩子就簡直要他的命一樣的，可是他偏偏愛上一個出家的，她要出家嘛，後來就真的出家了，就真的出家了，就出家了，她就回到西藏、新疆那邊，真的出家了，出家以後他就不要命了，他又殺人，他犯了國法，人家要砍頭，他像跟高僧大德一樣地解脫，無動於衷，他不是像高僧大德這種境界，他活著沒有什麽意義，失去了她活著並沒有什麽意義，生跟死，我五十年後也是一堆黃土，五十年前失去了她、擁有她。（師父講的是根據金庸小說《飛狐外傳》改編的電影情節。可能與電影情節不完全相符，但基本大意大致如此。女主角是袁紫衣。）

這個事件代表什麽？你看那一種萬法唯心造的答案馬上就出來了，一切都是你的心的作用，他不是像師父悟到了無常法，擁有她代表什麽，你失去她又代表什麽，今天她在我們的身旁，她有一天還是要死，今天她離開，我們忍耐一下，時間還會過去呀，不一樣。所以我還沒看完，還沒看完。一個人對一個人的執著，那一種痛苦那一種掙紮，就是什麽他都有辦法，錢，他根本就看得很開，他對朋友有義對國家盡忠，他可以幫你犧牲生命，就是這個女孩子怎麽樣他就是舍不得，要命，真是，所以我跟你講造業，造業沒有辦法的，沒有辦法。這個導演寫得那一份港劇，這個寫得很細膩很細膩的，預知如何下回分解，真是……。我就悟到這個世間人，你不要碰到感情這種東西，什麽英雄好漢、豪傑都要包裝起來（束手無策），沒有辦法，誰都沒有辦法，這描述的也是很微細。

還有一個，你知道嗎？他是喜歡那個出家的當尼姑的那個，有一個程小姐，不是耳東陳，是程，鵬程萬裏的程，叫程靈素，她三番兩次地救他的生命，後麵他中毒了，還把他的毒氣吸起來，救了他三次命，他怎麽樣子就是把她當做是妹妹而已，那個是愛得不得了，為他做出了一切，然後為他犧牲，然後為他被官府捉去，然後她拚命地救他，用她一切的生命也不能感動他。當一個人不能接受這份感情的時候，你用什麽樣去討好他，用怎麽樣他還是不會動念，這也是萬法唯心，他不領這個情，你怎麽樣拍他的馬屁都沒有用，沒有用的，他就是不愛這個，可是我看這個是比較漂亮的，當尼姑那個也不怎麽漂亮，奇怪，這個電視導演怎麽會這樣安排呢？神經病，人家這個程小姐……如果我喜歡我才沒那麽倒黴喜歡那個，去當尼姑那個也不漂亮，奇怪他就會安排胡大俠怎麽會愛上她，這個人又機智又漂亮，如果是我根本就不可能愛上那一個，對不對？奇怪他就不喜歡她，她用她的生命一切，所以我們這個心就是一切，我們完全……兩個女孩子比較起來，這個又漂亮又機智，他就是不喜歡，就是沒有他的緣，所以還是講心，心的問題，講來講去還是不離開萬法唯心造這個東西。

好了，底下：

這個見分它一定要看，第六意識一定要看，它就由第八意識的相分種子來變現出【相分】出來。

再來第六意識的底下“見分”的底下一個【見分】，底下一個“見分”也是【第六能緣種】，第六意識的見分還不隻是看境界，有時候它這個境界不必看，由無明的力量轉換出來的妄想就會顯現這個相出來，所以第六意識底下一個見分，就是由見分的本質幻化一個【相分】出來，為什麽？因為它第六意識有境界也看，沒有境界它就打妄想，開眼忙妄想，閉眼忙夢想，開眼閉眼都是妄想，所以這個第六意識不隻是精神攀緣物質的境界前麵一個，它還自我轉換境界自我攀緣，譬如說晚上做夢，晚上做夢你有沒有針對這個境界呢？沒有境界，這個無明的力量，無明就是變，就會變，初能變、二能變、三能變，無明的熏習力就足以叫你在晚上怎麽樣？看到自己夢裏麵的境界，你就當裏麵的男主角，男主角，那個境界你也認為是真實的，可見第六意識一定要看，第八意識，好嘛你一定要看，我就變一個假的給你看，意思就是由我們的精神作用再轉換一個相給你看，其實你看到的相怎麽樣？還是不實在的，所以見分這個本質的見分，因為第六意識一定要看，由微細的本質見分再轉化一個精神上的作用叫做相分，於是第六意識還要再攀緣，見分本質所影現出來的相分，所以由見分攀緣本質見分就產生第六意識所謂的相分，而這個相分完全是心法的作用。為什麽？唯識叫做變，變就是識的專門。

好，再來談【第七識】，第七意識隻有一個【見分】，第七意識它一定要攀緣，所以在第八意識的本質的見分轉換做一個【相分】給它執著，所以第七意識就拿第八意識的見分當做自己的相，前五識也要四分，第六意識也要四分，第七意識它沒有針對境界，它隻是在第八意識的見分加上一層執著——我貪、我癡、我嗔、我慢，貪、嗔、癡、愛，第七意識它一定要攀緣相分，那拿什麽當做相分呢？拿第八意識的見分當做是自己的相，可是第八意識也是心法，所以說第七意識的見分，看到的是第八意識的見分轉換成一種執著的相分，轉換成一種執著的相分，因此第七意識的見分攀緣第八意識的見分本質，就中間化做一個相分，這個就是第七意識的執著，這個相分就是加上一 層染著的境界，簡單講一切境界現前都是第七意識的染汙，第七意識的染汙，所以我們這裏要解釋一下，第六意識的見分是托法塵為本質，法塵就是落謝的影子，落謝的影子，然後自己在識上，意識的識，識上變相而攀緣，這個叫做影相相分，就是第六意識托法塵為本質，就是自己內在的心法，然後自己的意識變這個相，這個叫做影相相分。第七意識攀緣見分的本質，又跟第六意識不太一樣，所以古時候有人講：

以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。

以心緣色似帶質，中間相分一頭生。

帶質就是帶質境，以心緣心真帶質，以第七意識的心就是見分，緣心，緣第八意識的見分，叫真帶質境，真假的真，帶是腰帶的帶，質礙的質，質量的質，以心緣心真帶質，就是用心，第七意識來緣，內在微細的第八意識，那是真正的帶質境叫做微細最微細的真帶質境。

中間相分兩頭生，你看第七意識的見分攀緣第八意識的見分，中間不是有一個相分嗎？這相分就像燈，第七意識是一個燈，第八意識的見分也是一個燈，這兩個燈如果放在一個距離，中間是不是產生影子，中間產生影子就是中間相分兩頭生，相分就做為第七意識的攀緣，也做為見分本質所產生第七意識攀緣的相分，叫做以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。

以心緣色似帶質，中間相分一頭生。譬如說第六意識，第六意識左上角的見分攀緣這個境界，對不對？這個境界就是色法，對不對？這個色法就是似帶質，類似的似，不是一二三四的四，相似的似，相似的似，以心緣心叫做真帶質，以心緣色攀緣這個色法，叫做似帶質，類似帶質境而已，它不是真正的真帶質境。中間相發一頭生，所以第六意識有三種作用：第一叫做五俱起識，就是配合著前五識起來，配合前五識起來；一種叫做有質獨影境，有質獨影境，譬如說我們現在看到文殊講堂，回去以後你觀想文殊講堂，因為我們本來就有質礙了，回去以後獨自觀想就是獨影境，影就是電影的影，影響的影，有質就是我們文殊講堂，你現在眼睛看得到，可是我們回去以後用第六意識去觀想，這個就變成有質獨影境。一種叫做無質獨影，什麽叫做無質獨影？譬如說毛毛兔角，烏龜哪裏有毛，你看過烏龜的毛嗎？沒有，你看過兔子的角嗎？兔子也沒有角，龜毛兔角這不實在的，那個叫做無質獨影境，自己妄想、觀想出來的。

  所以人的心一動那個相就會產生出來，因為意識會變出這個相出來。當你晚上睡覺的時候，你不做夢也不可能，因為意識一直在轉動一直在變，你非看到境界不行，看到的都是什麽？都是妄想，都是你意識轉變出來的東西。

好，因為我們唯識研讀班的境界大家都很高，所以這個很簡單，這一張回去你就會跟人家解釋了。聽起來覺得很好笑，沒辦法。好了，這樣子你至少有一個觀念，慢慢、慢慢我再來解釋。

好，諸位看四十三頁，四十三頁。

【圖解及表格說明：】

【(A)】第八意識的中間有一個圓圈圈，中間寫一個八，第八。【第一能變】，第一個能變就會有微細的精神、物質分開，叫【見分、相分。第二能變】，再掛上一個圓圈圈，裏麵寫一個七就是第七意識，第七意識也有【見分】跟【相分】，可是第七意識本身不麵臨這個境界，因為它並不是有真正的實體的外境，而是第七意識是心法的染汙，所以第七意識與第八意識掛勾住的，以第八意識的見分來當做自己的相分，所以事實上講第七意識就是染汙了第八意識，因此第七意識一定要看，就以第八意識的見分當做是自我，換句話說，本來這個見分跟相分是本來就存在的，並沒有所謂的對立的，由第七意識的染汙跟執著，然後就變成一個執著的見分跟相分，山河大地就變成第二能變的。再來，【第三能變】就是眼、耳、鼻、舌、身、意，最後一個又寫個【見分】跟【相分】，一樣，變成一個對立的境界的相分，一個精神攀緣的見分，換句話說這個統統是第八意識所影現出來的影相相分，影相相分。

好，再來，四十四頁。

 

  

【(B)三能變識：自證分——自能變】此為【所依】，為什麽講所依呢？因為見分跟相分必須依靠自證分而起的，所依就是被見、相二分所依靠，譬如說蝸牛的肉就是自證分，二分就如同蝸牛的兩個角，當兩個角收回來的時候，當見分、相分擺平的時候，它就化做自體分就是自證分，當自證分受到熏習的無明染汙，它就化做見相二分的精神、物質獨立，強烈的對立，所以自證分叫做自能變，因為唯識叫做變嘛，識就是一直變，所以當你放下就能夠不變，放下，該承受的就承受，不要常常抱怨，由業力感應而得來的嘛。【二分：見分、相分——自所變、能依】自己所變現出來的，一個是能變，自所變是由能變變出來的，自所變就是由自證分變現出來的，能依，它能夠依靠自證分。

 

【(C)識體（分別）】意識的體性本身就是分別，【能分別……識（見分），所分別……我法（相分）】。我就是人身，法就是山河大地就是相分。

【(D)】最裏麵的那個叫做【證自證分（能親證第三自證分，緣見分不謬。）】這個我們要是從外麵看的話也比較清楚，最外麵的叫做【相分】，最裏麵的叫做證自證分，所以見、相二分屬於外，自證分、證自證分屬於內。好，我們現在由外麵來看，左邊，相分【（相謂相狀，】你直接可以感受出來，看得很清楚聽得很清楚的相狀，【所緣為義】，就是被見分所攀緣叫所緣為義，【若見緣心，亦以心為相，】這個少打一個字，若見緣心亦以心為相，也是用心來當做自己的相，就當做是所緣的，所攀緣的，被人家攀緣的。再解釋一遍：相謂相狀，所緣為義，相就是我們外在的形象，它是被攀緣的，被就是被動的就是所，主動叫做能，所攀緣來當做是這個道理為義，為什麽講相分呢？因為它是被攀緣的，境界是被我們心所攀緣的。底下比較難懂。若見緣心，如果見能夠攀緣的心，就是如果你了解這個攀緣的心，也是以心為相，也是用心來當做自己的相（自己）的攀緣的對象，【但唯所緣）】，這個心所變現出來的相分，也是被心所緣的，簡單講相分包括兩種：一種是相，一種是心轉換出來的相，也是統統是被所緣的，統統叫做相分。簡單講山河大地是業力所變現出來的也叫做相分，由內心的無明力轉換成境界，由你的內心自己去攀緣，自己去觀想，晚上自己去做夢，那個也算是相分。【見分（能緣為義，謂心性明了，能照前境）】這又少打一個字，也少打一個字，能夠攀緣就是見分的本能，謂心性明了，這個不是明心見性，心性明了就是他看得很清楚，清清楚楚有精神作用，能照前境，（能照前境少一個前麵的前），能夠看的，看到前麵的境界能夠攀緣，見分不是看得到的，這個叫做見分。眼、耳、鼻、舌、身，這個統統叫做見分，隻要精神作用統統叫做見分，所以這個見，不是隻有眼睛看得到而已，不能誤會。【自證分（相見二分所依，】相分跟見分所依靠的，【能親證見分，】能夠證明，見分能夠證明這個精神作用確確實實存在的，【緣相分不謬）】，攀緣這個相分，為什麽？因為它是由自體分是轉換成見分跟相分，所以它能夠證明精神作用的見分清清楚楚，但是也能夠攀緣相分的境界，因為這個境界就是自證分所影現幻化出來的對立的。那麽，證自證分與自證分互為體跟用，所以說證自證分能夠親證第三自證分，緣見分不謬，所以它能夠親自證明第三自證分是確實沒有錯了。緣見分不謬，能夠緣見分的心法，認為這個是肯定的，因此見分、自證分、證自證分這三個都是心法，相分這個是外在的物質，所以說見分、相分這是指【外】的，就體跟相來講，見分、相分是外；自證分、證自證分是體；就心跟物來講相分是物，見分、自證分、證自證分是心。

 四十五頁，【①相分……所緣②見分……能緣】，這個都是【虛偽】的，因此今天你看到的山河大地、人身，包括一切沒有一樣是真的，我們就是在錯誤當中過日子，我們就是在錯覺當中去過活，我們就是在嚴重的、扭曲的世間裏麵認為是實在的，所以我們有痛苦，我們不明了這是無常法，這是不實在，如夢幻泡影的，如露亦如電的這個世間，因此我們過起來的確很辛苦，也很負擔，因此拚命地攀緣、拚命地執著，然後拚命地過著無意義的生命，人類是很可憐的。【③自證分……能緣見分④證自證分】，能夠證明自證分沒有錯，【……能緣自證分】，這是【真實】的，隻是裏麵的作用而已，裏麵自己的內心作用而已。

 

 

 【（E）心王心所四分：相分——即所見諸法之相；見分——即所緣諸法之用；】就是【識相】。識相的意思就是意識變現出來的相還是心，意識的相就是意識轉換出來的外在的境界。【自證分——謂所證知能緣之見分者；證自證分——謂能證知自證分者】，這個就是【識性】，意識的本性。識性，識的內在叫做性。

 

【心王心所四分：相分、見分、自證分、證自證分。法——山河大地等】，就是相分。見分……【法——能分別山等作用】。自證分……【法——前二分所依又能緣見分】。證自證分……【法——能緣自證分】。比【喻】相分【——甲出錢。【喻】見分【——乙出力。喻】自證分【——甲乙同立之合同。喻】證自證分【——官判合同】，這個我們剛剛就有談過了，並不困難。

 

諸位看四十六頁，四十六頁就是【（G）根身：眼、耳、鼻、舌、身、意，親、內，】就是我們的色身是跟我們息息相關的，親，所謂親就是我們的本身內在的、【器界：土、石、河、海、草、木、金、寶】，這個【外、疏】，疏就是比較跟我們……，不是我們的色身嘛，因為它是外在的嘛，

【見、聞、覺、知——見分；地、水、火、風——相分】，見分、相分會歸統統是【八識】，八識。（本講座第十集到此結束，視頻地址：http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201850.html）