凡間一塵的博客
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【三分——“體”、“相”、“用”。】體呢？就是【法性（空）；】相呢？是【現境（假）；】用呢？是【生滅】（底下）後麵一個【（變）。】體——法性（空），就是我們的本體，一切都是空性的，充滿著智慧，智慧又不是任何東西，它也不可以用尺寸來量，也不可以用六根來感受，也不是任何的語言任何的外相，這就是說清清楚楚的平等心，不分別心，你要說它什麽它都不對，你要說它什麽不是它什麽都是，隻是悟者會，不悟者不會，有覺悟的人，他就能夠在十八界裏麵運用，所以六塵不惡，還同正覺，體遍虛空，所以在唯識學裏麵講：性識周遍法界。本性跟八識的第八意識整個法界都存在的。換句話說，我們為什麽不能了解無量無邊的山河大地，因為我們的無明不斷，既然性識周遍法界，無明也是遍一切的法界，你到哪裏悟道，哪裏就有你真正的自我，你要哪裏不悟道，哪裏都是你的無明，體法性空、相現境假。我們現在的現象都是假的，都是因緣和合的，沒有一樣是真實性的東西，你硬要把這個假相的世間來當做可追尋的有幸福有快樂，那你總有一天會痛苦的。所以學佛就像一種打免疫一樣的，什麽事情就騙不了他，金錢失去了他知道這個是無常，不會痛苦，你擁有了一切金錢，他也不會驕傲，因為這不是我們的，當你了解這個世間如夢幻泡影的時候，你的每一分每一秒就等於在修行一樣，其他的就看你怎麽運用這個境界了，你硬要在這個假的世間追逐、執著，那痛苦，誰也沒有你的辦法，你痛苦也是地過一天，你自在也過一天，看你選擇哪一種日子過。用是生滅變，一切的作用都是無常的，都是無常的。今天看十年前自己覺得很無知很幼稚，父母親勸我們，我們不聽。一樣的，你現在執著或者是錯誤地去選擇某一件事情，將來也會留在你心中產生一種陰影的，這個世間不值得我們這樣子去追逐的，也不值得我們這樣去痛苦它，這個是幻滅、因緣、業力、果報而來的，色身、境界都是短暫的東西。
再來，【（醜二）“識”“境”起用】
從現在開始要發揮這個相分、見分、自證分、證自證分，你能聽多少算多少，這不是一件容易的事情，要穩住你的內心好好地聽講，【心所四分說明】，心所是指心王跟心所簡稱心所，剛好這個名詞跟心王、心所的名詞一樣，其實這是兩個和合的，心所四分說明那就是心王跟心所，所以這個沒有法師來講，你永遠不可能了解這個心所，就是跟我們所講的心所一樣，不，不，就是心王跟心所簡稱心所，意思就是八識眼、耳、鼻、舌、身、意，末那識、阿賴耶識，還有五十一個心所，統統有這四分。哪四分呢？【相分、見分、自證分、證自證分】，相分就【——甲出錢有形】，就像我們這個境界有這個形相，平常來講叫做物質，或者是講山河大地，相分。見分呢？【——乙出力無形】，那就是我們一般所講的精神，見聞覺知、八識，一切的貪嗔癡，凡是精神作用都可以講見分。自證分跟證自證分這一樣是心法，一樣是心，但是自證分跟證自證分的作用與見分並不相同，相分跟見分這是外麵的，自證分跟證自證分這是屬於裏麵的。所謂外麵是說已經變現成對立的精神跟物質，自證分，把筆拿起來，證的旁邊用一個括弧寫一個“體”，就是我們的本體，就是我們的本體，自證分就是我們的體性，簡單講當我們的體性清淨的時候，它本來沒有所謂的物質跟精神，都是一片清淨心，寂而常照，照而常寂。
所以佛法是什麽法？它既不是唯物也不是唯心，也不是心物合一論，你要勉強用一個名詞來形容佛教的精神，也隻能說佛教叫做絕對的唯心論，絕對，這個絕對就是說它是清淨心、究竟，不是任何世間的對立的東西，就是絕對的唯心論，講的是：一切都是心的，一切都是心，我們因為不悟到自心，所以我們的妄想就造成了我們的業力，就是無形的心這個念力強，就轉化成有形的物質，這個物質就會產生各種層次麵的不一樣，層次麵的不一樣，譬如說α射線或者是γ射線、β射線，或者是紅外線、紫外線或者是我們指的光線X光，我們的肉體電子、質子、中子到某一種程度X光可以透視，骨骼它就沒有辦法，所以能夠看到人體的骨骼斷裂，腦殼斷裂破碎，換句話說，這個宇宙當中的物質，因為我們的業力的識，意識，無形的這種醞釀，產生強烈的執著，簡單講就是等於我們說壓縮一樣的，壓縮一樣的。譬如說我們的空氣當中有水，可是我們見不到，我們這個業力也是無形的，可是你用另外一種形式，它就會變成有形的出來，這個就是轉換，在物理學上就是所謂的質能互變，也隻能這樣子來解釋，能energy我們可以講是業力、業識所轉，本性變了就是業識，有悟了就是我們的本性，由我們這個業識，由微細的一直分別，強烈的執著產生了人生跟宇宙的對立，其實這本身是同一體的，就是我們看到的明明是山河大地，明明就是桌子、椅子，明明就是牆壁，這跟我們晚上作夢是一樣的，當你晚上做夢的時候你也認為夢境是真的，要不然你在做夢當中你撿到錢就不會高興，你在做夢你就清清楚楚，其實我這個就是做夢，可是我們在作夢當中我們並不知道我們在做夢，就如同我們白天一樣，我們現在跟大家一樣認為這個就是真的嘛，其實這個還是如夢幻泡影的，隻能用這樣子來比喻。所以這個自證分就是見分跟相分沒有分開，還沒有受到業力的牽引的時候，沒有分開，同一體性的東西，所以【——立合同證兩方】，寫契約書甲方出錢有形，乙方出力無形，來、來、來，寫合同，立合同證明兩方。證自證分呢？【官判合同】，怎麽樣才能產生有效的合同呢？要經過法院判定才生出法律的效用。（底下）後麵一個【二分互緣不須第五】就是自證分為體，證自證分就是作用，證自證分為體，自證分就是用，互為依緣就是互為體用。
【注五：相見屬相、二證屬性、相從性生。舉蝸牛喻。二證互緣舉權為高低喻。】相見屬相就是相分跟見分，這是屬於體相用裏麵的相，為什麽呢？因為見分也是由無明製造出來的，無明就是相，雖然講它是心法，但是畢竟來講也是相，講相分來講是因為業力太強了，轉變不可改變的山河大地、人身，轉宇宙清淨的四大變成業力的四大，所以變成堅執我們身體所依住的山河大地，就變成相；感應了相的報應，其實見分的精神作用相分的物質作用，其實還都應該會歸於我們的心，要不然怎麽講萬法唯識呢？二證屬性，二證就自證分、證自證分，自證分裏麵有一個證，證自證分有一個證，這個是屬於諸法三分當中所謂性，本性，本性，本性當然就是無形的，相分就是境界、見分就是物質，這個是屬相就是外在的，二證屬於性是屬於內在的，所以相從性生，也就萬法唯心這個意思。舉蝸牛喻，舉這個蝸牛來比喻，這個蝸牛當它縮進去的時候，你隻看到一個軀殼，一個蝸牛的殼，等到沒有人去動它，它又慢慢、慢慢地把……它要走動跑出來，那個頭上麵就有兩隻角，這兩隻角它一碰到危急的時候，它又會縮回去，縮回去還是卷成一個體而已，卷成一個身體而已，意思就是相、見二分到證悟，斷除了煩惱就變成唯心所造，簡單講就是相分跟見分，所謂的物質跟精神，都是來自於我們的無明，自於我們的無明。二證互緣舉權為高低喻，二證就是自證分、證自證分，互緣，互相做為因緣，舉權，權就是秤子，權在以前的名詞叫做平衡作用，叫做權，就是我們現在所講的秤子，以前的秤子是兩邊的，兩邊的，放在左邊放右邊，左邊高右邊就低，右邊低左邊就高，所以二證互緣舉權為高低喻，二證互緣就是互相依靠，用秤子來比喻的話，左高就右低，右高就左低，要是自證分當體，證自證分就是當作用，證自證分當體，自證分就會當作用，簡單講有些人講相分、見分收回來就是自證分，自證分誰來證明它，有一個證自證分，證自證分又有誰來證明它，也必須有存在自證分來證明它，那就不再例舉第五個了。
①心所：指心王心所。
⑥謂見屬相：謂相分、見分屬於體（性）、相、用諸法，三分中的相。
⑦二證屬性：謂自證分、證自證分屬諸法三分中體。
⑧二證互緣：自證分為體，證自證分為用，互相作為依緣體能生用，用不離體。
⑨舉權為高低喻：權即秤子，舉秤子來作比喻，如果秤子的左邊高則右低，右高則左低，自證分、證自證分也是如此，依體起用，攝用歸體。
好，現在把這一張拿出來（課本第60頁。見下圖）
【附注：八識與四分關係圖】
你們從來沒看過這樣圓圈圈的，反正也看不懂它在畫什麽東西，從小學到現在沒有玩過這種圓圈圈的遊戲，看也看不懂，問也不曉得問誰，學員長也不懂，法師也不會，所以要好好地注意聽，聽幾分就算幾分。
我們先看【第八識】大的圓圈圈，這個大圓圈圈就是我們所謂的第八意識，第八意識就含藏了一切萬法的種子，各個種子都必須有它生出的因緣，這個圓圈圈要是證得佛果的，裏麵就空無一物，所謂的一真法界。要是迷了的眾生，就像這個圖一樣的，就顯現出來了，什麽答案統統有，所以成佛這個圓圈圈裏麵就空無一物，既沒有所謂的自證分，也沒有所謂的相分，也沒有所謂的見分，也沒有所謂的前五識，沒有所謂的第六意識，也沒有所謂的第七意識，也沒有的第八意識，這個全部都轉了嘛，這個全部都轉了，就沒有這些名詞，在還沒有轉的眾生位以前，就必須有這些名詞，這些都跟我們生命當中都是息息相關的，你逃不過這個，但這個不是念世間的學問那麽容易的，世間學問容易因為是直接的觀念的，這完全是心法。
唯識是最難，因為它全部都是講心，心，看，看不到，摸，摸不到，隻能用意會的，然後慢慢去修正這種以前對人生宇宙的詮釋的觀念，有了這個心法那叫做徹底的，所以心理學家他隻能研究到第六意識，他怎麽樣就是不知道有一個第七意識，也不知道有一個第八意識，這個太微細了，所以第六意識的深入，在心理學講叫做潛意識，潛水艇的潛，潛意識，他哪裏了解什麽第七意識、第八意識，這個又沒有研究佛法，這個深入的唯識學，連聽都沒聽過這種東西。
好，這個第八意識就是所謂我們迷了一真法界，迷了絕對的本性變成了無明，就有第八意識（阿賴耶識）這個名詞。好，諸位看右邊，第八意識旁邊有一個【本質相分】，有一個【本質見分】，為什麽加上一個本質呢？為什麽加上一個本質的相分，為什麽加上一個本質的見分？見分就見分幹嘛加一個本質？相分就相分幹嘛還加一個本質呢？這個本質的意思就是第八意識的一念無明，化做精神跟物質開始產生根源出來，意思就是非常地微細、非常地微細，見分的本質還有相分的本質，這個不是凡夫所能了解的。
好，我們現在看最上麵，最上麵右上角有一個【前五識】，有一個【見分】，我不是說眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，這八個識每一個識都有四分，我不是講過了嗎？現在來看前五識的四分。好，前五識見分一定要攀緣相分，前五識是精神作用，它一定要有境界來使它攀緣，而這個境界又是由第八意識微細的境界在轉換一次的相分，換句話說，我們今天所看到的前五識的相分，就是第八意識相分的種子，但是看到的並不是本質相分，所看到的都是影相相分，所謂影相相分就是不是本來的麵目，就是所謂的我們沒有辦法了解，那個微細的無明，我們現在所看到的都是由強烈的業力轉變成粗糙的境界，而這個境界是經過第二次轉變出來的，譬如說當我們眼睛看到這個境界的時候，我們是第一次的無明，我們把這個照相起來拿回去，給沒有看到這個境界的人，第二次境界的人看到的卻是相片，所以兩個人是一模一樣，但是所看到的已經通過一層無明的業力的強烈的轉變，所以把整個的本質相分變成了影相，因此我們凡夫看的隻是無明裏麵的一種影相而已，就像你如果了解眼睛這個識，這個光學你所看到的隻是眼睛的影相而已。你說我們這個照相機，照相機還沒有照的時候，我們看的這個東西，對不對？那個看的裏麵就是個影相而已，不是真實的世界，不是真實的世界。前五識見分，前五識見分，它看到這個第八意識轉化出來，要給前五識攀緣的境界就是我們每天在看的山河大地，一切的境界都是我們今天看到的，前五識攀緣相分，但是這個相分已經透過微細再轉變成粗糙的，就是由本質的相分再轉變成一種相分，就是所謂的影相相分，不是真實的本質來給你前五識攀緣，所以我們今天所看到的山河大地包括一切的建築、馬路、公路，一切的統統是影相相分。換句話說都是我們心裏的一種作用，無明的一種作用，你眼睛一定要看，它就變現一個境界給你看，你非看不行，我就變現一個境界，可是這個境界卻是由無明的力強化轉變而來的。好了，前五識就是我們所看的實實在在的境界，因此前五識的虛線，諸位看，見分就是【五識能緣種】，我已經講過了。八識各有八識的種子，六根有六根的種子，都有各自的種子。心王有心王的種子，心所有心所的種子，所以這個見分是五識能緣種，五識能攀緣的種子所轉化出來的一種精神作用。
【相分……五識相分種】，這個五識相分是透過第八意識的相分種子，再轉換另外一個相分來讓前五識攀緣的，所以相分的本質的的右上角還寫一個“相分”畫個圓圈圈比較小，換句話說就是已轉第二次，轉第二次，簡單講本質相分必須要到等覺菩薩微細的，斷最後的無明才能看得清清楚楚，我們今天看到的卻是已經轉化成浮華不實的境界，而我們卻沒有辦法去了解它。
好，諸位再看【第六識】，第六意識它畫兩個【見分】，這個倒不是說第六意識是有兩個，不是，是說就它的作用來講，它一方麵要配合前五識來看這個境界，所謂這個相分的本質，這個本質相分幻化出來的相分，第六意識同樣在作用，簡單講你看到境界當下就貪愛、分別，意思就是第六意識也摻雜在前五識裏麵叫做五俱取識，五俱取識，所以見分攀緣相分也就是說山河大地當下就加入了分別，譬如說你眼睛看這一朵花，這一朵花眼睛看就是前五識看前五識必須要附著一個分別，這一朵花很漂亮我把它摘回來，就產生第六意識的分別心的見分作用，所以前五識有一個見分攀緣相分，第六意識也是一樣，要有見分來攀緣相分，換句話說第六意識左邊上麵這個見分就是五俱取識，與前五識配合起來，要看這個境界的，所以看虛線，第六識的見分就是【第六能緣種】，就是我們第八意識裏麵有第六意識的能緣的種子存在，就是所謂的第六意識的見分，這個相分因為第六意識一定要看，一定要有境界配合，與前五識起來，它就必須有第六識是相分種子，第六意識的相分種子，第六意識的相分種子從哪裏來呢？也就是從第八意識的相分種子轉化而來的，轉化而來的。所以前五識有前五識的相分種，第六意識有第六意識的相分種子，所以說第六意識配合著前五識所看的同時出現，但是也會有稍微的判斷的不同，因此你看的分別心跟我看的境界，也是看法有一點不一樣，因為我們第六意識統統分別心，重、輕完全不一樣，你看到那一朵花那麽欣賞，因為你前世的第六意識就是非常欣賞那一朵花，可是他並不欣賞這個花，花擺在他前麵一點作用也沒有，他前世就喜歡看電影，他喜歡看電影你放電影給他看，他高興得不得了，他根本不喜歡花，所以同樣的東西會產生千差萬別的，分別心不一樣就是因為前世的業力不一樣，前世的因緣果報、業力存在完全不一樣，有的人一聽到佛法，他把這個當作是自己的生命，有的人聽到佛法還很可惜地把它放棄，還認為這個是無聊、消極、悲哀，這個因為因緣果報不一樣，所以境是一樣心情完全不一樣，一個人死了老婆再大的花園給他看，他完全沒有興趣，所以一個人的念力就是一個最重要的。
我這幾天看了一部港劇，我看這個閉路電視跟你們看的是不一樣的，我看了這個會悟到唯識學的意境，我看了這個編劇怎麽編的，我不是在看那個電影的，他這個是這樣描述：一個武功蓋世的英雄好漢姓胡。編劇是這樣編嘛，叫胡斐，他是英雄蓋世，他的刀法那個胡家的刀法是練到爐火純青沒有敵手，他卻愛上一個……愛上一個什麽？一個小女孩，這個小女孩，她是從小就被她師父撿來到寺廟，因為她的母親碰到危險的時候是這個師父來救的，這個尼師拿了一把拂塵，人家殺死她的母親，這個師父就來，尼師很厲害，刀子飛上天空，啪……把它彈出去了，然後就一個小女孩，哇、哇……就把她撿回去了，撿回去就教她武功，這個女孩子武功高得不得了，然後就放她，她要尋父親，要殺死她母親這個仇人，結果碰到這個男主角，碰到這個男主角。這個女孩子，從以前她師父就一直交代她，說感情，這個是很痛苦的一件事情，師父能夠教你武功，但是實在沒有辦法教你怎麽樣擺脫感情，你要好自為之，要苦要樂統統是你自己的決定。這個胡大俠——這個主角就愛上這個，她以前師父就教她這種事情，所以她早就想要出家人，結果拚命地愛，結果兩個人就產生一段插曲了，後來要當尼姑的這個走了，英雄蓋世那一種武功一蹶不振，每天就喝酒然後就是……喝酒不是喝一瓶的，是喝一大壇一大罐的，然後一直喝然後就爛醉如泥，下雨他也沒有感覺，然後……這個就萬法唯心造了，她就是他生命的一切，沒有她，他沒有辦法老婆過日子的，你要他殺人或者是怎麽樣武功，他都有辦法，但是失去這個女孩子就簡直要他的命一樣的，可是他偏偏愛上一個出家的，她要出家嘛，後來就真的出家了，就真的出家了，就出家了，她就回到西藏、新疆那邊，真的出家了，出家以後他就不要命了，他又殺人，他犯了國法，人家要砍頭，他像跟高僧大德一樣地解脫，無動於衷，他不是像高僧大德這種境界，他活著沒有什麽意義，失去了她活著並沒有什麽意義，生跟死，我五十年後也是一堆黃土，五十年前失去了她、擁有她。（師父講的是根據金庸小說《飛狐外傳》改編的電影情節。可能與電影情節不完全相符，但基本大意大致如此。女主角是袁紫衣。）
這個事件代表什麽？你看那一種萬法唯心造的答案馬上就出來了，一切都是你的心的作用，他不是像師父悟到了無常法，擁有她代表什麽，你失去她又代表什麽，今天她在我們的身旁，她有一天還是要死，今天她離開，我們忍耐一下，時間還會過去呀，不一樣。所以我還沒看完，還沒看完。一個人對一個人的執著，那一種痛苦那一種掙紮，就是什麽他都有辦法，錢，他根本就看得很開，他對朋友有義對國家盡忠，他可以幫你犧牲生命，就是這個女孩子怎麽樣他就是舍不得，要命，真是，所以我跟你講造業，造業沒有辦法的，沒有辦法。這個導演寫得那一份港劇，這個寫得很細膩很細膩的，預知如何下回分解，真是……。我就悟到這個世間人，你不要碰到感情這種東西，什麽英雄好漢、豪傑都要包裝起來（束手無策），沒有辦法，誰都沒有辦法，這描述的也是很微細。
還有一個，你知道嗎？他是喜歡那個出家的當尼姑的那個，有一個程小姐，不是耳東陳，是程，鵬程萬裏的程，叫程靈素，她三番兩次地救他的生命，後麵他中毒了，還把他的毒氣吸起來，救了他三次命，他怎麽樣子就是把她當做是妹妹而已，那個是愛得不得了，為他做出了一切，然後為他犧牲，然後為他被官府捉去，然後她拚命地救他，用她一切的生命也不能感動他。當一個人不能接受這份感情的時候，你用什麽樣去討好他，用怎麽樣他還是不會動念，這也是萬法唯心，他不領這個情，你怎麽樣拍他的馬屁都沒有用，沒有用的，他就是不愛這個，可是我看這個是比較漂亮的，當尼姑那個也不怎麽漂亮，奇怪，這個電視導演怎麽會這樣安排呢？神經病，人家這個程小姐……如果我喜歡我才沒那麽倒黴喜歡那個，去當尼姑那個也不漂亮，奇怪他就會安排胡大俠怎麽會愛上她，這個人又機智又漂亮，如果是我根本就不可能愛上那一個，對不對？奇怪他就不喜歡她，她用她的生命一切，所以我們這個心就是一切，我們完全……兩個女孩子比較起來，這個又漂亮又機智，他就是不喜歡，就是沒有他的緣，所以還是講心，心的問題，講來講去還是不離開萬法唯心造這個東西。
好了，底下：
這個見分它一定要看，第六意識一定要看，它就由第八意識的相分種子來變現出【相分】出來。
再來第六意識的底下“見分”的底下一個【見分】，底下一個“見分”也是【第六能緣種】，第六意識的見分還不隻是看境界，有時候它這個境界不必看，由無明的力量轉換出來的妄想就會顯現這個相出來，所以第六意識底下一個見分，就是由見分的本質幻化一個【相分】出來，為什麽？因為它第六意識有境界也看，沒有境界它就打妄想，開眼忙妄想，閉眼忙夢想，開眼閉眼都是妄想，所以這個第六意識不隻是精神攀緣物質的境界前麵一個，它還自我轉換境界自我攀緣，譬如說晚上做夢，晚上做夢你有沒有針對這個境界呢？沒有境界，這個無明的力量，無明就是變，就會變，初能變、二能變、三能變，無明的熏習力就足以叫你在晚上怎麽樣？看到自己夢裏麵的境界，你就當裏麵的男主角，男主角，那個境界你也認為是真實的，可見第六意識一定要看，第八意識，好嘛你一定要看，我就變一個假的給你看，意思就是由我們的精神作用再轉換一個相給你看，其實你看到的相怎麽樣？還是不實在的，所以見分這個本質的見分，因為第六意識一定要看，由微細的本質見分再轉化一個精神上的作用叫做相分，於是第六意識還要再攀緣，見分本質所影現出來的相分，所以由見分攀緣本質見分就產生第六意識所謂的相分，而這個相分完全是心法的作用。為什麽？唯識叫做變，變就是識的專門。
好，再來談【第七識】，第七意識隻有一個【見分】，第七意識它一定要攀緣，所以在第八意識的本質的見分轉換做一個【相分】給它執著，所以第七意識就拿第八意識的見分當做自己的相，前五識也要四分，第六意識也要四分，第七意識它沒有針對境界，它隻是在第八意識的見分加上一層執著——我貪、我癡、我嗔、我慢，貪、嗔、癡、愛，第七意識它一定要攀緣相分，那拿什麽當做相分呢？拿第八意識的見分當做是自己的相，可是第八意識也是心法，所以說第七意識的見分，看到的是第八意識的見分轉換成一種執著的相分，轉換成一種執著的相分，因此第七意識的見分攀緣第八意識的見分本質，就中間化做一個相分，這個就是第七意識的執著，這個相分就是加上一 層染著的境界，簡單講一切境界現前都是第七意識的染汙，第七意識的染汙，所以我們這裏要解釋一下，第六意識的見分是托法塵為本質，法塵就是落謝的影子，落謝的影子，然後自己在識上，意識的識，識上變相而攀緣，這個叫做影相相分，就是第六意識托法塵為本質，就是自己內在的心法，然後自己的意識變這個相，這個叫做影相相分。第七意識攀緣見分的本質，又跟第六意識不太一樣，所以古時候有人講：
以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。
以心緣色似帶質，中間相分一頭生。
帶質就是帶質境，以心緣心真帶質，以第七意識的心就是見分，緣心，緣第八意識的見分，叫真帶質境，真假的真，帶是腰帶的帶，質礙的質，質量的質，以心緣心真帶質，就是用心，第七意識來緣，內在微細的第八意識，那是真正的帶質境叫做微細最微細的真帶質境。
中間相分兩頭生，你看第七意識的見分攀緣第八意識的見分，中間不是有一個相分嗎？這相分就像燈，第七意識是一個燈，第八意識的見分也是一個燈，這兩個燈如果放在一個距離，中間是不是產生影子，中間產生影子就是中間相分兩頭生，相分就做為第七意識的攀緣，也做為見分本質所產生第七意識攀緣的相分，叫做以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。
以心緣色似帶質，中間相分一頭生。譬如說第六意識，第六意識左上角的見分攀緣這個境界，對不對？這個境界就是色法，對不對？這個色法就是似帶質，類似的似，不是一二三四的四，相似的似，相似的似，以心緣心叫做真帶質，以心緣色攀緣這個色法，叫做似帶質，類似帶質境而已，它不是真正的真帶質境。中間相發一頭生，所以第六意識有三種作用：第一叫做五俱起識，就是配合著前五識起來，配合前五識起來；一種叫做有質獨影境，有質獨影境，譬如說我們現在看到文殊講堂，回去以後你觀想文殊講堂，因為我們本來就有質礙了，回去以後獨自觀想就是獨影境，影就是電影的影，影響的影，有質就是我們文殊講堂，你現在眼睛看得到，可是我們回去以後用第六意識去觀想，這個就變成有質獨影境。一種叫做無質獨影，什麽叫做無質獨影？譬如說毛毛兔角，烏龜哪裏有毛，你看過烏龜的毛嗎？沒有，你看過兔子的角嗎？兔子也沒有角，龜毛兔角這不實在的，那個叫做無質獨影境，自己妄想、觀想出來的。
所以人的心一動那個相就會產生出來，因為意識會變出這個相出來。當你晚上睡覺的時候，你不做夢也不可能，因為意識一直在轉動一直在變，你非看到境界不行，看到的都是什麽？都是妄想，都是你意識轉變出來的東西。
好，因為我們唯識研讀班的境界大家都很高，所以這個很簡單，這一張回去你就會跟人家解釋了。聽起來覺得很好笑，沒辦法。好了，這樣子你至少有一個觀念，慢慢、慢慢我再來解釋。
好，諸位看四十三頁，四十三頁。
【圖解及表格說明：】
好，再來，四十四頁。
【(B)三能變識：自證分——自能變】此為【所依】，為什麽講所依呢？因為見分跟相分必須依靠自證分而起的，所依就是被見、相二分所依靠，譬如說蝸牛的肉就是自證分，二分就如同蝸牛的兩個角，當兩個角收回來的時候，當見分、相分擺平的時候，它就化做自體分就是自證分，當自證分受到熏習的無明染汙，它就化做見相二分的精神、物質獨立，強烈的對立，所以自證分叫做自能變，因為唯識叫做變嘛，識就是一直變，所以當你放下就能夠不變，放下，該承受的就承受，不要常常抱怨，由業力感應而得來的嘛。【二分：見分、相分——自所變、能依】自己所變現出來的，一個是能變，自所變是由能變變出來的，自所變就是由自證分變現出來的，能依，它能夠依靠自證分。
【(C)識體（分別）】意識的體性本身就是分別，【能分別……識（見分），所分別……我法（相分）】。我就是人身，法就是山河大地就是相分。
【(D)】最裏麵的那個叫做【證自證分（能親證第三自證分，緣見分不謬。）】這個我們要是從外麵看的話也比較清楚，最外麵的叫做【相分】，最裏麵的叫做證自證分，所以見、相二分屬於外，自證分、證自證分屬於內。好，我們現在由外麵來看，左邊，相分【（相謂相狀，】你直接可以感受出來，看得很清楚聽得很清楚的相狀，【所緣為義】，就是被見分所攀緣叫所緣為義，【若見緣心，亦以心為相，】這個少打一個字，若見緣心亦以心為相，也是用心來當做自己的相，就當做是所緣的，所攀緣的，被人家攀緣的。再解釋一遍：相謂相狀，所緣為義，相就是我們外在的形象，它是被攀緣的，被就是被動的就是所，主動叫做能，所攀緣來當做是這個道理為義，為什麽講相分呢？因為它是被攀緣的，境界是被我們心所攀緣的。底下比較難懂。若見緣心，如果見能夠攀緣的心，就是如果你了解這個攀緣的心，也是以心為相，也是用心來當做自己的相（自己）的攀緣的對象，【但唯所緣）】，這個心所變現出來的相分，也是被心所緣的，簡單講相分包括兩種：一種是相，一種是心轉換出來的相，也是統統是被所緣的，統統叫做相分。簡單講山河大地是業力所變現出來的也叫做相分，由內心的無明力轉換成境界，由你的內心自己去攀緣，自己去觀想，晚上自己去做夢，那個也算是相分。【見分（能緣為義，謂心性明了，能照前境）】這又少打一個字，也少打一個字，能夠攀緣就是見分的本能，謂心性明了，這個不是明心見性，心性明了就是他看得很清楚，清清楚楚有精神作用，能照前境，（能照前境少一個前麵的前），能夠看的，看到前麵的境界能夠攀緣，見分不是看得到的，這個叫做見分。眼、耳、鼻、舌、身，這個統統叫做見分，隻要精神作用統統叫做見分，所以這個見，不是隻有眼睛看得到而已，不能誤會。【自證分（相見二分所依，】相分跟見分所依靠的，【能親證見分，】能夠證明，見分能夠證明這個精神作用確確實實存在的，【緣相分不謬）】，攀緣這個相分，為什麽？因為它是由自體分是轉換成見分跟相分，所以它能夠證明精神作用的見分清清楚楚，但是也能夠攀緣相分的境界，因為這個境界就是自證分所影現幻化出來的對立的。那麽，證自證分與自證分互為體跟用，所以說證自證分能夠親證第三自證分，緣見分不謬，所以它能夠親自證明第三自證分是確實沒有錯了。緣見分不謬，能夠緣見分的心法，認為這個是肯定的，因此見分、自證分、證自證分這三個都是心法，相分這個是外在的物質，所以說見分、相分這是指【外】的，就體跟相來講，見分、相分是外；自證分、證自證分是體；就心跟物來講相分是物，見分、自證分、證自證分是心。
四十五頁，【①相分……所緣②見分……能緣】，這個都是【虛偽】的，因此今天你看到的山河大地、人身，包括一切沒有一樣是真的，我們就是在錯誤當中過日子，我們就是在錯覺當中去過活，我們就是在嚴重的、扭曲的世間裏麵認為是實在的，所以我們有痛苦，我們不明了這是無常法，這是不實在，如夢幻泡影的，如露亦如電的這個世間，因此我們過起來的確很辛苦，也很負擔，因此拚命地攀緣、拚命地執著，然後拚命地過著無意義的生命，人類是很可憐的。【③自證分……能緣見分④證自證分】，能夠證明自證分沒有錯，【……能緣自證分】，這是【真實】的，隻是裏麵的作用而已，裏麵自己的內心作用而已。
【（E）心王心所四分：相分——即所見諸法之相；見分——即所緣諸法之用；】就是【識相】。識相的意思就是意識變現出來的相還是心，意識的相就是意識轉換出來的外在的境界。【自證分——謂所證知能緣之見分者；證自證分——謂能證知自證分者】，這個就是【識性】，意識的本性。識性，識的內在叫做性。
【心王心所四分：相分、見分、自證分、證自證分。法——山河大地等】，就是相分。見分……【法——能分別山等作用】。自證分……【法——前二分所依又能緣見分】。證自證分……【法——能緣自證分】。比【喻】相分【——甲出錢。【喻】見分【——乙出力。喻】自證分【——甲乙同立之合同。喻】證自證分【——官判合同】，這個我們剛剛就有談過了，並不困難。
諸位看四十六頁，四十六頁就是【（G）根身：眼、耳、鼻、舌、身、意，親、內，】就是我們的色身是跟我們息息相關的，親，所謂親就是我們的本身內在的、【器界：土、石、河、海、草、木、金、寶】，這個【外、疏】，疏就是比較跟我們……，不是我們的色身嘛，因為它是外在的嘛，
【見、聞、覺、知——見分；地、水、火、風——相分】，見分、相分會歸統統是【八識】，八識。（本講座第十集到此結束，視頻地址：http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201850.html）
八識，【謂真妄和合，非一非異，】這什麽意思呢？真妄和合就是本性是真的，無明是妄，悟道當然就是真的就是本性了，迷了，無明就是妄，非一非異，你也不能說真妄是一，真妄如果是一的話，那佛跟眾生就是同一個了，非異，你也不講真跟妄有什麽不同，真跟妄如果不同，眾生永遠不能成佛，佛也不可能救度眾生，所以非異，也不能講不一樣，非一，也不能講一樣，【名阿賴耶識即第八識。此第八識分為見相二分，見分變出眼】耳、鼻、舌、身、意、末那識【等七識，相分變成根身器界內六根有執受，】有執受是有執著，自己執著自己去感受有這個色身的存在，【故為親相分，】親就是與息息相關的，你每天跟肉體是睡在一起的嘛，【外器界無執受故，】那隻是看你個人的感受，外麵的器界跟你扯不上關係，【為疏相分，此二種相分皆四大所成，四大為能造，依】報跟【正】報【為所造，八識是能變之主。詳具唯識論。】
我們眾生要是能夠悟到這一點，我們就會知道這個色身當下就是虛妄的東西，何況有那個外境的存在，所以外境不值得執著，不值得追求，但是那個英雄好漢、豪傑都沒有辦法斷這個“情”字，有兒女的人也不容易斷掉兒女之情。
像我剛剛談論到的這部影片裏麵他還描寫了一個叫馬姑娘，這個馬姑娘是長得非常漂亮，然後她跟著公子跟乾隆皇帝的兒子有了孩子，大家都不知道，後來又下嫁一個飛馬鏢局的一個裏麵的打手，沒辦法這故事很長，後來皇帝的兒子——這個有權勢的看，他一直沒有辦法忘掉那個，一直沒有辦法忘掉，一直沒有辦法忘掉她，就四處去找尋，又去找到了，用計就把她的先生害死了，這個女人長得漂亮，真是業障深重，大家都愛，愛了就互相殺，真是業障很重，所以我常常告訴你，你照鏡子，你就：真是業障，真是業障、造業！（師父是學有的人自誇的語氣。）就自己看……不過要真的很漂亮的。就是為了這個女人，連皇帝的太子什麽壞事都幹得出來，就非得到她不行，逼死她的先生，假裝嫁禍於他，然後又藉一個理由就砍頭，太太也沒有辦法，他太太也知道，其實這個馬姑娘她也知道這個是人家害她的先生，她先生根本就無辜的，被害死了，後來公子就把馬姑娘接回去，還有兩個兒子，兩個兒子雙胞胎的，後來給老佛爺……老佛爺是誰？慈禧太後知道，慈禧太後是清朝人，她是滿族，中華民族有兩個朝代是亡國的，第一個是元朝，第二個就是清朝，滿洲人來統治我們中華民族，她知道這個馬姑娘是漢民族的，這兩個雙胞胎是公子跟人家在外麵生的，跟馬姑娘生的，老佛爺很會做，很表麵的，後來知道當天……今天下午知道，明天一大早就一定要叫這個馬姑娘死，沒辦法了，結果一個胡大俠，我剛剛講的為了一個女人那個，氣功蓋世的那個，為一個女人這個情沒有辦法，就把她救出來，因為他受過馬姑娘的恩，就身受重傷，因為老佛爺要她早上雞鳴以前一定要喝那個毒藥，非喝那一碗毒藥不行，就喝了一點點，喝了幾口，這個胡大俠看到她喝，很遠就用石頭丟過去就打破了，因為天亮以前要喝，然後就把她的身體……那個官兵圍殺、殺一直……一個人……電影都是這樣演的沒辦法，太厲害了這個，實在厲害得不得了，太厲害了，哪有一個人那麽勇的嚇死人了，能飛天鑽地的，能把天拿起來轉，反正電影就是要這樣演，要被他救出來就對了，要不然電影就演不下去了，就把她救出來，救出來因為那個馬姑娘中毒，中毒躺在草席上，結果那兩個兒子沒救出來，兩個兒子沒救出來，她躺在草席已經準備死了，她還一直念念不忘那個忘恩負義的公子，因為老佛爺要她死她不得不死，兒子也救不了了，然後那兩個兒子，她說：給我看最後一麵，叫公子來還有那兩個兒子，讓我看最後一麵。那個胡大俠又拚老命地衝進去，大帥府裏麵又把她兩個兒子救出來，當然又離不開一陣打打殺殺了，電影都是這樣演的。
這就告訴你：我們一個人不悟到佛法，臨命終那一種執實在是沒有辦法，誰都沒有辦法，那一種對兒子、對先生的那一種執著。她被太子玩弄，可是也沒有辦法，還是想見他，臨命終的時候，還是眼睛不會閉上來，未了，未了，女人長得那麽漂亮，可是那個感情還是沒有辦法。最灑脫最自在的，那一部片子最灑脫最自在的就是那個尼姑的師父，拿一支拂塵這樣子，徒弟，我隻能教你武功，卻沒辦法教你如何擺脫感情的束縛，你好自為之，師父去了。（師父做尼師飄然而去的動作。）那個尼師那麽自在實在很厲害。整部片子我看那個尼師是最厲害的，功夫又好，拿一支拂塵能當成刀使用，你看有多厲害，電影就是要這樣演的，沒有辦法，所以隻要演到哪裏，我就知道有人要來救他了，筷子都拿好了，筷子都這樣子拿好，他就這樣子，電影就這樣演，鏢都拿好，什麽人！根本就已經拿在這裏等了，什麽人……看得很吐血，那個根本就已經拿在手中了，還在問：什麽人。你也好了，隻聽到，咻……一聲，什麽人，接下來，咬三根（鏢），那有那麽厲害，都是騙人的，我不相信會那麽厲害，這樣子射三聲，拿兩枝還咬一枝（鏢），你嘴巴怎麽去咬一根鏢，簡直笑死人了，但是沒有這樣誇張就沒人看了，實在是很厲害。所以我常常在吃飯都：什麽人！你看過電影吧，電影都是這樣，武俠片都是這樣子，我也可以當導演，有時候在吃飯的時候，我很調皮，就拿一雙筷子，常常耍寶給我們普覺社（佛學社）的人看，都這樣子：什麽人！真糟糕，我如果是導演我也會這樣導戲。
所以說情執……所以電影雖然講是虛構的，但是我們知道臨命終那一種掙紮，那一種痛苦，那一種看不破，那一種放不下你就是沒有辦法，武功蓋世的胡大俠為了一個女人他沒有辦法，這個馬姑娘到死了中毒了就是要看她兩個兒子，還是看不破的。
人不學佛在這個宇宙當中誰都沒有辦法跳出六道輪回，六道輪回，所以我希望你們在臨命終的時候你就要記住師父的話，你早要死晚也要死，你不如一心一意念阿彌陀佛，由阿彌陀佛來接引我們，這個世間不值得你這樣執著的，這個世間不值得你這樣痛苦的，你實在是不須要為動一個念頭，為了你的晚輩的事情而煩惱，因為你死了你也不能幫他怎麽樣啊，你臨命終你能幫你女兒怎麽樣，能夠幫你的兒子怎麽樣，能夠幫你老婆怎麽樣，能夠幫你先生怎麽樣，你見最後一麵又能怎樣？不如你眼睛閉上，趕快念佛，所以說，我常常講一句話：
正人行邪法，邪法亦正。
邪人行正法，正法亦邪。
你一個人心地有充滿大智慧的，什麽境界到他麵前，他就會把它變成佛法，我現在看電視要是別人看，他就會哭了，他會哭了，一看他就哭了，像馬姑娘那種淒涼，被害得就要死了，見不到她的兒子，看那個，如果別人看了就要掉眼淚了，那個是演戲的嘛，你在掉你的眼淚，他在後台拿錢，傻瓜！我曾經看過有人看電視看得哭了，我也是不會哭這個，我知道，它那個編劇一定要這樣編的，所以有佛法的透視，我們知道就好。
好，四十七頁的最後【(I)第八識自體中——種子——七轉識，種子——第八識】。那麽，現在談到的是種子，還有熏習的關係，因為底下這個【見分熏】習，還有一個【相分熏】習，種子是第八意識，這個生果的功能，所以我們因為第八意識有這個種子，所以我們才有生出果報的功能，我們自無始劫以來都一直存放在第八意識的本體當中，前念生後念，後念念念再生後念，念念相繼不間斷，就像河水的川流不息一樣，這種情形叫做種子生種子的因果，種子一旦跟眾緣和合了，因緣具足了它就頓起現行，就會生起各自的果法，這種情形叫做種子現行的因果。所以種子生種子或者是種子起現行，或者是現行熏種子或者是種子生現行的因果，但是它現行的諸法受緣於七轉識的後麵，因為七轉識一直造業，然後又熏習第八意識自體的種子，就是七轉識一直轉變一直熏習第八意識自己體性裏麵的種子，而受它熏習的種子又生生滅滅的相續，又等到因緣和合又起現行，所以這種熏習叫做現行熏種子的因果。所以它的熏習情形：第一個是由種子起現行的諸法，由種子起現行的諸法，它必須依照七轉識的現行的能緣作用，來做為所緣的境界，也就是說七轉識攀緣自己的境界，它最主要的體就是自證分先起能熏習的作用幫助見分，然後在它能熏習的三分裏麵，就見分、自證分、證自證分的種子這個叫做見分熏習。簡單講就是七轉識在它自己的境界裏麵先起熏習的作用，幫助見分，然後再反過來熏習它的種子，這個見分熏習。再來見分幫助了相分，熏習所熏習的種子，這個叫做相分熏習，因為我們所攀緣的境界沒有能緣的作用，所以沒有辦法單獨自己熏習自己的種子，意思就是相分必須等到七轉識才能夠有所作用，才能夠熏習自己的種子，所以種子跟現行互為因果，如束這個蘆葦，有三隻腳相依互靠，（三隻腳的香爐也是互為依緣），而有著雙重因果，就是種子起現行，現行熏種子的關係。就像火炷上生焰，焰燒這個炷，我們以前講的燈的芯，燈芯上麵有火，火又燒燈芯，燈芯又助燃火就是雙重因果，知道嗎？因本身就是果，果又影響這個因，所以能夠生出舊有的種子，和其所生的能熏習的現行以及所熏習的新的種子，一定是因果同時的，所以這個叫做三法輾轉，因果同時，因此諸位你看這個底下，看四十七頁的一個表。
種子必須有七轉識，意思就是所有的七轉識都是由種子裏麵影現出來的，還有種子是儲存在第八意識的，這個叫做本質，這個叫做本質，變現出來的叫做七轉識，蘊藏在裏麵的那個就是本質，就是第八意識裏麵的本質。
好了，底下一個【本質】，還有一個【相分】，本質有【本質種子】，相分有【相分種子】，【見分】有【見分種子】，【自證分】有【自證分種子】，【證自證分】有【證自證分種子】，本質再來一個叫相分，見分就會攀緣相分，而自證分同時是見分跟相分的依靠，自證分是見分、相分的依靠，所以這個自證分畫一杠箭號通過見分跟相分，就是自證分包括見分跟相分，而自證分親見見分的一切又能夠攀緣見分，那個箭號意思就是見分是攀緣相分，而自證分是同時做為見、相二分的依靠，同時又攀緣見分，而證自證分當下就是與自體分互為體用的關係。
好，諸位看底下，【後三分同種子】，見分的熏習，見分的熏習，最後左邊這個叫相分的熏習，相分的熏習，所以講來講去見分的熏習也好，相分的熏習也好，都是【第八識自體中】的作用，講來講去還是唯心所造。
四十八頁，【(J)自證分】是【體】，【見分】跟【相分】是【用】。
【(K)相分】跟【見分】是【外】麵的是【（虛）；自證分】跟【證自證分】是【內】的是【（實）】。
【(L)】L中間就是像桃子的仁，【證自證分（桃仁），自證分（桃核）】，核裏麵最中間的就是桃仁，是吧，好了，這是【內二分】就是【識性】，外麵呢？第三、第四呢？第三就是【見分（桃肉）；相分（桃皮）】，就像【外二分】，就是見分跟相分，這是【（識相）】。
【(M)】，M 這個是講四分以及三量，就是【所量、能量、量果】，三種量的因果關係，因果關係，既然宇宙萬有是我們人的心識所變出來的，其諸識的作用是怎麽樣呢？就是我們所講的【相分、見分、自證分、證自證分】這四說，相分是被我們所攀緣的，是有相狀的，簡單講就是所謂的客觀的對象，客觀的對象，也就是我們大家所認識的一切境界，按照我們的認識並不是直接來的，不過是將外界的影相影現在自己心內而已，意思就是說外麵是一個影相而影相在我們的心內，就像照相機，啪！照起來。我們現在每一分每一秒都在照相，簡單講外境本來就是不實在的東西，外境就是影相影現在我們的心內一樣的，這種情形唯識宗叫做相分。在八個識裏麵隻有第八意識能夠緣起實境，來當做自己的相分，其他的七轉識就在實境之外了，另外浮出自己的相分的相緣。再講一遍：隻有第八識緣起實境為自己的相分，這個必須要等覺菩薩才能覺悟，其他的七轉識所看到的實在的外境，其實是自己的另外浮出來的影相相分，所謂實境就是本質，相分就是影相。見分呢？就是我們一切心思的造作，簡單講見分就是我們主觀的意識，也就是認識八識所現的相分的心念的客觀影相，就是我們所講的見分。再講一遍：認識八識外麵山河大地所變現出來的相分，而在我們心內產生一種客觀的影像這個就是見分。譬如說鏡麵的光，它有能夠照的作用，自證分是見分、相分所依的心體，也就是說對認識作用的見分，再加以證明它的作用，這個就像鏡子的本體，鏡子的體就是那個玻璃，就具足了見分跟相分的兩種作用。證自證分呢？是自證分的內向作用，證自證分就是自證分的內向作用，就像鏡子的玻璃跟鏡子後麵好一層水銀，自證分就像玻璃，證自證分就像鏡子最後麵那個水銀，沒有水銀，單單有那個玻璃也沒有用，單單有水銀，沒有那個玻璃也沒有用。所以證自證分就是自證分的內向作用，裏麵叫做內，向著裏麵就是完全是裏麵自己的作用，也就是更反照自證分的名稱，反照，反照這個自證分，自證分照證自證分，證自證分照自證分，四分就是由主觀的四體來命名的，這四分按照什麽？既然萬法唯心造，相分、見分、自證分、證自證分這個都是心法，用什麽來命名的？就是由主觀的識體來命名的。因此這裏麵以自證分為主要，所以叫做自體分，相分是所量的，就像布匹被量的，見分就像尺這個是能量，自證分就是量果，譬如說知道布的尺寸，自證分是量果，比如說它知道布的尺寸，證自證分是自證分的量果，如果說將尺寸記載在帳簿裏麵，就是我們所講的證自證分，後麵還會談到。
可見我們人的認識不管是能知、所知的，沒有一樣不是意識的作用，換句話說心自見心，心自己看到自己的心。簡單講就是要放下，不要執著，外境是浮而不實的，所以說若人識得心，大地無寸土，如果你了解你的心，徹底地了解你的心，大地無寸土，這個山河大地就完全化做你的本性的東西，就沒有所謂的寸土，連一寸土統統沒有，大地無寸土，那就是山河大地都是你本性所影現出來的。就像燈光的反照它的體是依的，因為相分是客觀的外在的因素，所以依叫做所緣，反過來其他的三個就是見分、自證分、證自證分，這個都是主觀的意識作用，這個叫做能緣，所以見分隻是攀緣外境的相分的作用，而自證分是緣見分的作用，證自證分是緣自證分的內緣作用，證自證分以什麽東西來緣呢？所以唯識宗就是說還是緣自證分，意思就是證自證分是緣自證分，自證分是緣著證自證分，互相作為因緣。因為見分的作用，雖然停止在外境，它沒有辦法證知證自證分，證明知道這個自證分，但是自證分是識的自體分，所以自己具足了緣外境的見分和緣證自證分的功用，而互為依緣跟所緣，所以把它配成能量、所量、量果，諸位就看這個表，看這個表格，我們就會慢慢地很清楚。
【第一重】，相分就是境界是當做所量，見分就是能量，自證分就是量果，所量的結果，譬如說相分就是布，見分就是尺，自證分就是我們……量果就是人的智慧，才知道量得多少。【第二重】，如果把見分當做是【所量】的，自證分就是【能量】，證自證分就變成【量果】了。好，【第三重】，把自證分當做是【所量】，證自證分就是【能量】，同時自證分就知道【量果】是多少。【第四重】，把自證分當做是【能量】，把證自證分當做是【所量】，當下證自證分就知道它【所量】的有多少，所量的有多少，所量的有多少。
諸位看（M）【(N)】，(N)就是【所量】的，所量的【如布】；【能量——如尺；果量】就像我們人的聰明【如智】；所量就是【相】分，能量就是【見】分，量果就是【自證】分，所量的就是【見】分，能量的就是【自證】分，量果就是【證自證】分，互為依靠。
【（O） 】【古喻四分二例：相分——】就像我們的【布；見分——】就像我們的【尺；自證分——】就像人的聰明【智】慧，知道量的尺寸多少【；】可是這個智隱藏在哪裏？隱藏在【人】的身上，所以叫做【證自證分；】有人才有智，你人死了那個智也不存在，相分就像【——鏡影】，就是鏡子裏麵的一切，境界叫做影，鏡的影，裏麵有人影。見分就像【——鏡】裏麵的【光，】沒有光，怎麽會裏麵有影子顯現呢？沒有光就不可能有影，簡單講沒有見分就不可能有相分的影相出現。自證分就像【——鏡】子的【麵】，就像玻璃。證自證分就【——鏡】子的【背】，那就（是）水銀。鏡麵跟鏡背必須要同時依靠著【互相攀緣】
【（P）】
【識】就是【——變：】【所】就是【見相二分】，【能】變就是【自證分】跟【證自證分】，【——依：】【能】就是【見相二分】，【所】依靠的就是【自證分、證自證分】【——內二分】。
證自證分跟自證分是見相二分所依靠的，所以就能變來講，自證分、證自證分當做主動，就能夠依靠來講，見相二分是當做主動的，而自證分、證自證分是被動的。所以是【內二分】。這並不困難。
五十頁，【（Q）證自證分、自證分、相分、見分】，相分跟見分就像那兩隻角，這蝸牛實在畫得不太像，對不起，我沒學過美術，這是隨便畫畫，你曉得這是蝸牛就好了，有的人拿這一本來，說：師父，你畫這一隻是什麽？像毛毛蟲一樣的。相分，見分，【見相分如蝸牛之二角】，縮回去就變成自體分，【其身首即自證分】，證自證分【——殼似證自證分——互相攀緣】，互相攀緣。翻開五十頁，
所以這個就是我們在迷茫的眾生裏麵，就算外道宗教家，他身為一個宗教家，他也搞不清楚真理是什麽東西，佛教講的如是因得如是果，誰也不能傷害你，你要是不倒，誰也不能讓你倒，這個都是自己的問題。你祈禱沒有用的，祈禱有什麽用？還有一點這是共業的東西，共業的東西，為什麽說是共業呢？好，美國跟伊拉克兩國呼喊得很高，對不對？美國總統布希（喬治·布什）他這一仗打贏就不得了了，他就說：你要無條件撤軍，對不對？無條件撤軍，一開始就姿勢站得很高，海珊就說：我就是不撤軍，我不跟你談。整個伊拉克的國家，因為回教國家他很容易受宗教的熱誠，大家起來打一場聖戰，然後就一直推一直推。海珊就愈講愈誇口：我怎麽樣子兩伊八年都打了。兩伊戰爭八年都打了，死一百萬人，損失了一百億美金，我都在打了八年的伊朗，兩伊戰爭就是伊朗跟伊拉克，海珊就講我有打仗的經驗。因為他是全國的呼聲很高，這個叫做共業，你知道嗎？這個叫做共業一直推把海珊推到不能下台，也沒有辦法下台，現在撤軍的話海珊馬上完蛋了，不撤軍，不撤軍就要打，海珊為了讓人家感覺他是雖敗猶榮，也是阿拉伯的民族英雄，他寧可死百萬大軍換來一個民族英雄。真的，就是這種心理作祟，其實明明知道一個國家怎麽抵擋二十八國家，一國擋得住二十八個國家打，怎麽可能，一個國家抵擋二十八個國家，你沒有念過這個高會、初會，邊際效用學，怎麽可能打贏聯軍呢？可是他現在已經推得沒有辦法，沒有退路了，沒有辦法大家都說他是領袖，對不對？就是這樣子了。所以這個也是阿拉伯國家一個共業所感，這叫共業，不是海珊一個人可以作主的，全國都反西方反美國，布希還很慈悲，布希打的時候還選最沒有人的地方打，布希他還宣布叫那個將領不能打平民地區，布希還很了不起的，他打仗還很有良心的，他還宣布不能打那個平民區，就是人住的地方不可以打，就打軍事設施而已，布希真的還很了不起的，真的，打仗還看地方打，所以現在整個伊拉克才死二十三個人而已，你知道嗎？已經摧毀百分之八十的軍事地，才打死二十……那是不小心被打死的，站在軍庫旁邊，布希還是很有良心的，對不對？所以這個就是見繩為蛇，我們號稱為宗教其實自己也搞不清真理叫做什麽，釋迦牟尼佛說：你造什麽因你得什麽果，誰也不能幹涉你，誰也沒有辦法，對不對？要是海珊今天信佛的，真的，這個絕對不會打仗，要是我今天來當海珊，當然我不可能福報這麽大，去生長在那個地方。美國他就說：慧律法師，你要撤軍。你放心，我馬上撤軍。為什麽？這個一打死太多人了，對不對？搞得毀滅性的在打仗。海珊現在就一直叫囂說要用那個生化戰，美國那個鮑威爾將軍，錢尼外交部長（切尼副總統）他說：你用生化你試試看，我用核子彈打。核子彈你曉不曉得，核子彈的威力你曉不曉得有多大，像長崎跟廣島這樣一個叫做原子彈，核子彈是原子彈的十倍，十倍，台灣丟兩顆就完蛋了，台灣兩顆，一顆台中一顆台北就完蛋了，所以這種東西不打則已，因此我們學佛講如如不動，我現在教導你，假設你受到委屈，你不要辯論，不要反駁就忍辱，你一反駁兩倍的力量再打回來，你知道嗎？兩倍的力量打回來，你說你現在用生化打，美國用兩倍的力量打你，所以反抗講實在話的，就是老實比較好，你知道嗎？古意比較有底，古意的意思你聽懂嗎？意思就是說我們一個學佛的人不能在錯覺裏麵，自己認為很了不起打轉，你一定要趕快能進能退，所以我常常講開示我的徒弟，說一個真正學佛的人，能吃吃得很飽，也可以三天不吃飯，能受最大的忍辱，也可以受得了別人的讚歎，能饑、能飽、能熱、能冷，能讚也能毀，能伸能縮這個就是真的大丈夫，該退就是要退，該退就是要退，看不能碰，你就要退了，所以我如果看打不贏，我就會撤軍，打得贏就很難講了。所以說我們信佛的人，是一個很有幸福感的人，一個內在充滿著智慧，我們的幸福就會建立起來，所以繩蛇……，這是我題外的話。
火輪，火輪就是說我這裏點一把火，然後把它轉動，你看這個特技的轉動，你看師父的手，你看著師父的手，你看我的手這樣看是一點，對不對？這一點，對不對？我不是叫你看我的漂亮，看手，然後我的手這樣轉動，你看就變成一個圓圈，對不對？其實在每一個動點的時間架構上它都是停止的，那是因為我們速度的轉動，所以我們產生錯覺，我們因為無明的意識一直轉動，一直分別一直執著，所以就產生了錯覺的世間，知道嗎？我們一直拚命地分別，拚命地執著，連包括晚上我們都要做夢，意識都控製不住，所以我們看的完全不是真實的世界。你看師父這一隻手，這樣轉動、轉動、轉動，你就知道它本來是一隻手，這一轉動就變成一個圓圈了，變成一個圓圈了，我們這個世間也是這樣子，我們也是一直在轉動裏麵產生一種錯覺，我們拚命地用意識心分別，意識心執著，這個就不是一個真實的世間，而你拚命地錯覺，所以你放不下、看不開、哭泣，然後送到港口去，討海人家然後哭泣，以前拍過電影，對不對？在港口旁邊哭泣，然後如果她穿了一雙木屐，穿了一雙木屐，穿到港口裂開了，木屐裂開來，她就跟她老公講：郎君、郎君你這次不要出海了，很不吉祥我的木屐裂開了。他說：你不要亂想，沒有這回事。出海去真的遇上了台風，那部影片是這樣演的，真的死在大海，有時候這個預兆也是……夫妻之間有時候某些預兆也是很不可思議的，真的死了是不是？沒有學佛的人就哭了，學佛的人他就不會這樣子，你去，你去吧，師父講的，有得必有失，有來必有去，你去死吧，反正你出海也是死，回來也是要死的，師父說早晚都要死的，一定會死的，今天你回來了，有一天你也是會死的，早晚都要死的。所以學佛的人拿著那個手帕就不是這樣子了，她說：你去死吧！你去死吧！沒有那麽殘忍隻是比喻而已。所以說有學佛的人，他雖然有受到感情的挫折，苦一陣子他就可以放得下，也可以讓他更成熟。這個沒有學佛的人，他沒有辦法的，沒有辦法的，一碰到感情上的事情轉不過來的，一點辦法都沒有的。
好，五十一頁，五十一頁，【識量：】識量是什麽呢？【什麽叫做識量？我們知道境是所緣，識是能緣所緣】就是能夠攀緣的分別心，所緣的境界，【而有識量的產生，所謂量，是計慮義，】計就是計算、計度，慮就是思惟，所謂計就是執著，慮就是分別心，簡單講所謂的量也就是分別跟執著的產物，【如人量布，得其長短，叫做量。心於境界，了別對象，同時就能辨別黑白，判定是非、】判定【邪正，】哪個是是，哪個是非，哪個是邪，哪個是正，【這就是量的功用，所以說，識量隨著因素不同，所得結果，亦有差別，由是說到“量”，總有三種來配合三境的：】
【能緣之心：現量、比量、非量】，底下一個【——性境、帶質境、獨影境】，這個等一下會講。【所緣之境】
【現量：現—】就是【顯現；量—】就是【量度；於第一念——現前明了、不起分別、不帶名言、無等度心】，它這一些都在形容，這一些統統在形容，就是實實在在的境界，現量就是現在眼前的，現在眼前的不起分別，就是你看得很清楚，還沒有落入第二念，第二念就是第六意識，第三念就是增加一個執著，其實第一念、第二念、第三念都在同一個刹那裏麵，時間的短不會超過一秒鍾，一看分別、執著同時下去，這時候的第一念，簡單講就是當你看花的時候，這個就現前。我前麵這七、八朵花——紅色的、微紅色的，現前明了，不起分別，不帶名言，這就是花，就是這種東西。無等度心也沒有特別的計度，計算的計，度，度量衡的度，【如鏡子現象不假分別】，簡單講就是【見山便是山，見水便是水】。那就是現量，清清楚楚的意思，如鏡子現象不假分別，譬如說像鏡子一樣的還沒有分別心當下就是，鏡子的意思就是說就像眼睛照射一切，鏡子一照就是實實在在的東西，現在前麵的。這個鏡子就比喻我們的眼睛看過去就是實實在在的境界，所以見山便是山，見水便是水。
【比量：】這個【比——】就是【比擬】；【量—量度。以有比及而知其然】，因為有這個比，所以我們知道它的情況是什麽，【如隔牆見角、知彼有牛、】看到隔壁的牆壁冒出兩隻角出來，就知道隔壁有牛，【隔山見煙、知彼是火】。隔著這邊山看過去有看到煙，知道那一邊有火，雖然本身沒有看到火，他知道一定有火在燒的，要不然沒有煙，【以同時率爾意識，】率爾就是不起分別，當下的意思。以同時當下這個意識，然後【隨見隨即分別】，這個就是加上第二層隨看到隨時加上分別。
我們現在所看到的大部分的都是比量比較多，大部分都是比量，什麽是比量？說這個就是撫尺，這就是桌子，然後內心裏麵就會觀想到很多的情況出來。
我們人看到一些事情就強加的分別、執著，然後就一直假設自己的觀念跟看法，然後【非量：】就會出來了，非量就會出來，所以這個現量是實實在在的，第一刹那，比量就通過分別跟執著。非量呢？也不是現量也不是比量，【非—】就是【錯謬；量——量度。若心緣境時於心錯謬】，心產生自我觀想、自我錯覺，【虛妄分別、不能正知——境不稱心，分別人我】。
什麽叫做若心緣境時於心錯謬？心緣這個境界於心錯謬，這個很多、很多，到處都是。我舉一個例子，以前有一個徒弟，在家的女眾徒弟，她本來對師父很恭敬，對師父也很好，然後她就說：師父，我今天生日我請你到某某素食館去，這個素食館離火車站很近。然後我就跟她講：我這個人不太喜歡被人家請客，也很不喜歡出去浪費時間，其實我出去請客都是別人在吃，煮出來都不是我在吃，都說我請慧律法師，我不要擔當這個惡業，其實請客我這個人半碗飯就飽了，我就不出去，然後她就一直邀請，然後邀請得有一點生氣，不太高興這樣子，不太高興。好了，後來我一個親戚他剛好來到高雄火車站，也剛好跑到那一家素食館去。他（師父的親戚）就說：師父，自己人嘛，我那麽遠來，我們在這裏等你。這下慘了，這下自己的親戚不去又不行，好啊，就去了，去了，去了就在樓下吃、吃、吃，她老人家從外麵剛好進來，這下進來慘了，這下沒辦法解釋了，她看到我一隻嘴巴翹得可以吊一斤豬肉。大妄語、可恥！意思就是當法師的人，我生日這樣一直請你，說要吃個飯，你就不來，原來就是約人家在這裏吃飯的。這怎麽解釋她就是誤會很大，後來去外麵毀謗得很厲害，說我這個人講話像放屁一樣的。我跟她講這實在是巧合，真的是巧合的不是故意的，自己人你叫我去吃飯不去又不行，自己人，所以這個世間很多事情都是那麽的剛好，讓你沒有辦法去解釋。我一直兩三地告訴我的徒弟們，就是說除非你真的身曆其境，要不然很多的謠言、是非、什麽黑函那個連看都不要看，個人講個人的你也不是當事者，你怎麽知道那是真是假的，信任由人家寫的，對不對？所以我曾經告訴徒弟們說：最了不起的人——就是說看到是非、報導、對錯，他都不加以分別，不加以執著，因為我們又不是當事者，你也不了解當時的情況是什麽，你怎麽知道誰是誰非？後來她就一直去講給別人聽，然後她就說：枉費我跟隨師父這麽久，請他吃飯……她就一直地這樣毀謗一直地告訴說，我（慧律法師）是一個講話不守信用，說不給人家請，為什麽又出去怎麽樣。我跟她講一直講沒有用，後來我就不解釋了，不解釋了反正你講你的吧。
所以說這個非量大部分就是我們所講的疑神疑鬼，這個非量就是會讓我們產生很多不必要的困擾，簡單講我們要不落入非量，就是我連想都不要想，對、錯是你家的事情，你要是能夠有這種心理的話那不得了，不得了。
如果有人來告訴我說那個法師怎樣好怎樣好，我們讚歎隨喜，說：那個出家眾怎麽樣不好怎麽樣不好。我說：人家能夠出家已經了不起，不要批評人家。那個在家居士就住口了。
所以這個非量我以前還克製得很好，有一次我表現得不錯，表現得不錯。有一次我念逢甲大學的時候，念逢甲大學的時候，我是一個很窮的人，掉了六百塊，六百塊，那六百塊是我的命根，因為沒有錢，這個袋子裏麵沒有錢很可憐，六百塊沒有了，掉了，掉了……我在想想看昨天就是一個一百八十幾公分的人，我們班上有一個最高的，比陳中興還高的。然後第二天去上課的時候看他，很像他拿的，然後他今天來對我特別好，對我特別好，這個人今天對我特別好，一定是昨天有偷拿，而且今天故意分化我的注意力來注意他，要不然他今天怎麽對我那麽好，對不對？可是我這個人有學過佛法，可是沒有證據這個不能亂講，就是又怕落入非量還是要等待，不行！後來經過兩、三天，他不太跟我講話了，我內心裏麵又想這個高高瘦瘦的這麽高，這幾天不跟我講話，可能老羞成怒了，偷拿我的錢，可是又不好意思跟我講，怕我知道可能我已經在懷疑他了，經過一個禮拜在我的衣櫥裏麵剛好回來換衣服沒有洗，口袋裏麵六百塊剛好在這裏，人家並沒有偷拿我的錢。那時候我有學過佛，我怕落入非量，沒有實在的證據是不能這樣講，可是奇怪當我錢掉了的時候，看他，好像就是他拿的，很像，怎麽看怎麽像，你們讀過一則偷牛的吧，我們以前國文有一篇知道嗎？偷牛的人……第二天看好像就是他拿的，偷牽牛，我說這個人的心理很厲害的，人這個心理非常非常厲害的，你要是欣賞這個人他怎麽樣壞，你就是認為他很好，這個人你對他不好印象的時候，不好印象的時候，就什麽話什麽錯覺他都想得出來，所以我兩三地告訴諸位：那個是非不要聽。你不要一直聽：那個人有多壞多壞，你要注意去觀察那個專門講人家爛的最壞的，那個比那個被批評的人爛十倍，那個一天到晚都是講人家爛、多壞的，那個要爛十倍，比人家爛十倍，也許不隻十倍，一百倍都有。
我今生今世體會的，所以談到這個比量就會感觸良多，太多了！眾生都是這樣子的，眾生都是這樣。你對這個人好，你明天對這個人好，她就說：師父不重視我了，難，分配不公平，所以不要剃度女眾，分配不公平，男眾就不會這樣子，不曾這樣子。
底下說虛妄分別，不能正知，對啊，我們所接觸的都是產生錯覺，我們哪裏有正知正見呢？所以境不稱心，分別人我，這個境界不稱心就是不順從我們，境界一不順從我們，我們就強烈的造業，就開始分別人我，分別人我底下畫一杠，寫兩個字就是“錯覺”，就開始起錯覺了。其實很多的觀念都是不必要的，很多的痛苦也不必要的。（本講座第十一集到此結束，視頻地址： http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201824.html）
（附：現量、比量、非量、三量。
現量：因明用語。又作似量。三量之一。指似現量與似比量。為錯誤的覺知與推論。似，似是而非之意；現量，即直覺知識；比量，即推論知識。似現量，略稱似現，即對於所緣之境生起分別惑亂之智，不能正確量知其真實自相。似比量，略稱似比，依不成、不定、相違、似喻等似因而生似是而非之智，不能正確比知量度所對之境。如見霧為煙而妄推有火。似現量、似比量二者，似真現量、真比量，而非真現量、真比量，故稱非量。［《因明入正理論》、《因明入正理論疏》卷上、卷下、《因明論疏瑞源記》卷一、卷八］
比量：因明用語。為梵語anuma^na-prama^n!a 之意譯。謂比知之量。為因明三量之一。又作真比量。乃“似比量”之對稱。即用已知之因（理由）比證未知之宗（命題），以生決定之正智。據因明入正理論疏卷中之本載，比量有自他二種：(一)自比量，係處弟子之位，局限於思惟領域。即為自己認識事物而於腦中進行之推理活動，不形諸語言文字。又分相比c 與言比量。由自己見相比知者為相比量，如見煙比知有火。聞師所說比度而知者為言比量。(二)他比量，係處師主之位，與弟子等作比量而使其生解。即以語言文字將通過自比量所得之認識表達出來，啟發他人悟解接受。又立者（立論者）所立之比量，稱前量或所違量；敵者（問難者）用以對抗之比量，稱後量或能違量。 瑜伽師地論卷十五說五種比量，即：(一)相比量，隨所有之相狀相屬，由現在或先前所見而推度其境界。如見幢比知有車，見煙比知有火。(二)體比量，現見一物之自體性而比類其不現見之體，或現見部分自體而比類其餘部分，或以現在比類過去、以過去比類未來、以現在之近事比類遠事，或以現在比類未來。(三)業比量，以作用比知業之所依。如見遠物不動搖而鳥居其上，比知是杌。(四)法比量，以相鄰相屬之法比知其他相鄰相屬之法。如屬無常比知是苦，屬苦比知是空無我。(五)因果比量，以因果展轉之相比知。如見有行比知至他方，見至他方比知於前必定有行。［因明入正理論、因明入正理論疏卷上本、卷下末、因明入正理論義纂要、因明入正理論疏前記卷上、卷下］（參閱“他比量”1542、“自比量”2516）
非量：梵語pratyaks!a-prama^n!a。因明用語。三量之一，心識三量之一。量，為尺度之意，指知識來源、認識形式，及判斷知識真偽之標準。現量即感覺，乃尚未加入概念活動，毫無分別思惟、籌度推求等作用，僅以直覺去量知色等外境諸法之自相。如五根之眼見色、耳聞聲等是。廣義之現量，分為真現量，似現量兩種，真現量係指未受幻相、錯覺等所影響，且尚未加入概念分別作用之直接經驗；似現量則指由於幻相、錯覺所致，或已加入概念分別作用之認識。狹義之用法，現量一詞多指真現量而言。於唯識中，五識之緣五境、五同緣意識、五俱意識、定中之意識與第八識之緣諸境，均為出於心識上之現量。因明所用之現量，唯有五識及五同緣、五俱意識而已。
因明入正理論（大三二·一二中）：“現量謂無分別，若有正智於色等義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。”因明入正理論疏卷上（大四四·九三中）：“能緣行相，不動不搖，自循照境，不籌不度，離分別心，照符前境，明局自體，故名現量。”［瑜伽師地論卷十五、因明入正理論疏卷下、因明論疏明燈抄卷三末、卷四本、因明入正理論疏瑞源記卷四］（參閱“三量”633）
現量：(一)量，即尺度、標準之意，指知識之來源、認識形式，及判定知識真偽之標準。印度自古各哲學宗派間即盛行探討知識來源、形式、真偽之學問，遂產生各種“量論”之說，其中最普遍者為三量。然三量之內容與名稱；各宗所說互異。 (一)就心、心所量知所緣對境而立之三種量。唯識宗於此，多所分別，並詳加闡論；而於因明之中，亦為重要之“自悟”方法。此三量即：(1)現量（梵Pratyaks!a -prama^n!a ），又稱真現量。乃對境時無任何分別籌度之心，各各逼附自體，顯現分明，照了量知。亦即由五官能力直接覺知外界之現象者；此一覺知乃構成知識之最基礎來源。(2)比量（梵anuma^na -prama^n!a ），乃由既知之境比附量度，而能正確推知未現前及未知之境。(3)非量，即似現量、似比量之總稱。乃非正確無訛之現、比量，或非可量知之量。 (二)瑜伽師地論卷十五與顯揚聖教論卷十一所立之三量：(1)現量（同上），(2)比量（同上），(3)聖教量，又作至教量、正教量，為一切智所說之言教，或從其聞，或隨其法，其中又分：１.不違聖言，佛自說經教，輾轉流布，不違正法、正義。２.能治雜染，善修此法，能永調伏貪癡等煩惱。３.不違法相，不於一切離言法中建立言說。 (三)數論外道所立之三量：(1)證量，指從根塵所生之五知根，緣五塵所顯現之覺知作用。相當於上記之現量。(2)比量，分為有前、有餘、平等三種；“有前”乃推知未來之作用，“有餘”為推知過去之作用，“平等”為推知現在之作用。(3)聖言量，相當於上記之聖教量，雖非由五官感知，亦非經推比而來，然以篤信聖者之故，亦得信知聖教聖言。如北鬱單越之存在，既非吾人所能感知，亦非推比可得，然以聖言之故，遂得信知其存在。［解深密經卷五、阿毗達磨雜集論卷十六、因明入正理門論、因明入正理論疏卷上本、因明論疏瑞源記卷一］（參閱“比量”1481、“真現量”4222、“量”5293） (二)成唯識論卷二所立之三量。即：(一)所量，指被測度量知之對象。(二)能量，指能夠用以量知者。(三)量果，指所量知之結果。例如欲量知一織物，則織物為所量，尺度為能量，所量得之尺寸為量果。成唯識論複基於此說，將心識之作用分為四分，而以相分為所量，見分為能量，自證分為量果。（參閱“四分”1663）——《佛光大辭典》網絡版
現量：（術語）三量有二種：一、因明之三量：即現，比，聖教，之三也。詳見量條。二、就心心所量知所緣之境，而立三量之不同：一、現量，如鏡之對於物體。能緣之心，不為些之分別計度，量知現在之境者。如耳識之對於聲，眼識之向於色，是也。二、比量，於不現顯之境。比知分別而量知者。如見煙知有火。凡因明依第六意識之比量智而成也。三、非量，於現在之境與非現在之境，以逆亂之心錯分別取不實之事者。即以似現量似比量，而為非量也。就八識所知而分之，則第八識與眼等之五識唯為現量，第七識唯為非量，第六識通於三量。說見百法問答抄二。
現量：（術語）因明用三量之一。又心識三量之一。現實量知也。向色等諸法，現實量知其自相，毫無分別推求之念者。五識之緣五境，與意識之與五識共緣五境者（五同緣意識），與五識同時起者（五俱意識），又在定中之意識與第八識之緣諸境，均為現量。此總出於心識上之現量也。其中因明用之現量，惟五識與五同緣，五俱之意識而已。因明入正理論曰：“現量謂無分別。（中略）現現別轉，故名現量。”因明大疏上本曰：“能緣行相，不動不搖，自唯照境，不籌不度，離分別心，照符前境，明局自體，故名現量。”又同下末曰：“五根各各明照自境，名之為現。”
比量：（術語）因明三量之一。又心識上三量之一。比者比類也，以分別之心，比類已知之事，量知未知之事也。如見煙比知於彼有火是也。因而因明法者，以因與喻比知主義之軌式也。總稱為比量者，是八識中唯意識之用也。因明入正理論曰：“言比量者， 謂藉眾相而觀義。”——《丁福保佛學大辭典》網絡版）（文稿248頁完）
（注：【《唯識簡介》慧律法師講】全部由蓮友sjmnfdz 提供，在此末學表示感恩感謝！阿彌陀佛！蘭草2011年9月10日記）
