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慧律法師:《阿含概說》06

(2016-08-30 18:46:42) 下一個

《阿含概說》06

慧律法師講解

31頁中間。

[六、常見──無常]

世尊就破除他:你這種見解是錯誤的,不能說:做牛就永遠當牛,做狗就永遠當狗;做人就生生世世都做人,沒有那麽好的,要按照輪回、因果的自然規律來進行的,看你下什麽種子。

[這個常見,卻與斷見相反。]斷見是說:人死了就像燈熄滅了。佛陀說:不是的,是有輪回的。這個常見剛好相反。[說人世間一切都是常存不變易的,「我以種種方便入定意三昧,以三昧心憶二十成劫敗劫,]成劫敗劫就是成、住、壞、空,外道也是這樣講。外道的能力,就是隻能到達這個程度。二十成劫,敗劫就是壞劫的意思,成、住、壞、空,簡稱成劫敗劫。這個是一個星球的構成、一個世界的構成、一期的生命,都是成、住、壞、空。[其中眾生不增不減,常聚不散。我以此知我及世間是常,]外道認為有一個我,而且世間是常。[此實餘虛」]認同自己的見地才是正確的;我的看法才是實在的,其他的看法是不實在的,叫做此實餘虛,這是外道自己的看法。外道也有定,我們佛門的定,叫做楞嚴大定。悟了,清淨自性本來就具足有定。所以,佛在《四念處經》裏麵,告訴所有的修行人,說:千萬不要隨著感覺起舞,因為所有的感覺都是錯覺。再講一遍:修行人千萬不要隨著感覺起舞,因為所有的感覺都是錯覺。世尊告訴我們:當你歡喜的時候,在《四念處經》裏麵這樣講:當你歡喜的時候,自己很清楚:我現在起了歡喜的念頭;當我不歡喜的時候,也很清楚:我起了一個不歡喜的念頭;當我貪心,起貪心的時候,我很清楚:我起了一個貪念。二六時中,都知道自己的起心動念,有沒有隨著情緒、感覺起舞?因此,佛要我們要遠離、放下這些假相。那麽,這一段是外道講的,[(《長含·梵動經》)。或說人間複為人間,]就是永遠。人間複為人間,[牛複為牛,]牛永遠做牛,還是繼續在做牛。「複為」就是繼續。投胎成人間的,就是永遠在人間;投胎成牛的就變成牛。[瓜複為瓜,人複為人。]混為一談,植物、動物,統統混為一談。[說是遺傳性的常性,這種說法,依然不出神教的範圍。照這樣的說法,人世間永遠沒有進步的希望,]永遠做人嘛,殺、盜、淫、妄,什麽統統來。是不是?搶劫、殺人、放火,也沒關係,下輩子還是做人啊!所有的行善也沒有什麽意義,為什麽?下輩子還是一樣做人啊!這個人世間,永遠沒有進步的希望,[不獨違背人類社會進化的原理,且違背宇宙人生的真理,]所以,佛對常見的外道,破除他,說世間是無常的。諸位,世尊講世間是無常,是有不得已的苦衷,這個是不究竟的。佛的本意,不是要你體悟到人生的無常,不是這個意思,他怕你執著這個緣起的假相,告訴你:無常在推動,生命要珍惜。眾生就是這樣,你講無常,世尊就知道二乘人——無常,那我們要依靠什麽?世尊又講有個空,永恒的涅——常,二乘人又執著一個常,又卡死在那個地方。凡夫了悟無常,二乘人執著我們有一個涅的常。世尊說:這個也不行。真正悟道了,世尊在《楞伽經》講:悟道的人就知道,這些相,是浮現在我們意識的影像,就像瀑流一樣,《楞伽經》、《楞嚴經》都是這樣比喻。我們這意識閃動得很快,見到了相,就起心動念、就執著,就像從高處瀉下來的瀑布,我們看不出定格,看不出隙縫,我們一看,哇!這個瀑布好像是一直瀉下來,但是,如果你用高速的攝影機,啪!瀑布是停止的,在每一秒的閃動之間,它是停止的。這停止就表示說,佛悟了當體即空。大徹大悟,不是悟到什麽稀奇古怪的道理,大徹大悟就是悟到萬法無所得,用無所得的心,來了解、來透視它。因此,我們的神識就刹那之間閃動,因為閃動的速度太快,眾生沒有辦法覺察,沒有辦法覺察。就算有辦法覺察,也沒有辦法控製的力量,他知道不淨、苦、空、無常、無我,可是,因為業力、業識的執持性太厲害了,就像瀑布一樣,你找不到一個空格、空檔,瀑布下來,你找不到。我們的意識、強烈的執著,也是這樣子,我們一直想要找一個歇的地方,沒有辦法——而世尊告訴我們。所以,見這個相,了解這個相是浮現在清淨自性的一個意識形態的一種執著和分別,它的過程隻是在演電影。山河大地,包括這個人身,隻是一大……同一個,就是幻化出來的,業識幻化出來的共業的假相世間。所以,我們眾生叫做認假為真,凡夫不了解佛法,隨業力而轉動,雖然我們修學佛法,了解業力的可怕,可是,我們卻隨著習氣而轉動,控製不了,叫你不要生氣,沒辦法,就一直控製不住啊!為什麽?業力就是卡在靈魂上的一種怪物,你就無奈它何。累了,要休息了,控製不住了,睡覺了,沒辦法,這是業。所以,像廣欽老和尚這種大修行,照見五蘊皆空的聖人,真的空,不是像我們這樣,語言上講一講的空,他就連睡眠都幾乎很少的,他真的照見五蘊皆空,連睡眠都很少的,飲食也減少的,他就純粹一個清淨自性在過日子,什麽事情到他的眼前,他就知道這個是閃動,緣起的閃動,刹那之間的閃動,在欺騙他的清淨自性的,千萬不要隨著感覺起舞,因為所有的感覺都是錯覺。很簡單嘛,今天你要去國外走,全世界走遍了,最多你回來:哇!好好玩!你帶得回來嗎?哇!那個風景很漂亮!你最多隻能講這一句話:那個風景真的很漂亮!很漂亮,你要過現實的生活,你還是要回來啊,你帶不回來。就儲存在這個美好的回憶裏麵,在轉動……有的夫妻出國,吵架回來,有不好的回憶。所以說,哲學家說:所有的回憶都有毒,無論是美好的回憶,或者是不好的回憶,它都有毒。美好的回憶,流連忘返、死執不放;不好的回憶,痛苦得不堪回首。所以說:所有的回憶都有毒,它就是會毒害你的清淨自性。所以,真正會修行的人,昨天的事情,包括現在,早上發生的事情到下午,我們今天七點半講經,統統要放下的,一直旋轉,這個叫做業力,一直浮現,一直不滿意,昨天、一年、兩年、三年、十年前,你還在講!這個業力一直轉動,愈講就愈不愉快,這樣也不高興、不愉快,一直困擾著自己。所以,眾生沒有辦法離心意識修行。諸位,修行它在一個關鍵,《楞伽經》講,世尊教我們:一定要離心意識修行,才有辦法成就佛道。離「心」就是妄想心,「意」就是執著、分別的那個念頭。離心、意、識,「意」就是執著,「識」就是分別。你一定要離開三種的力量,不要受它牽製,你才有辦法修行。一叫做妄想,所有的假相統統會產生妄想。二執著,就是意;三分別心,離心意識就是佛。簡單講:佛是一個怎麽樣呢?他一樣生活,要好好地體悟,性識周遍法界,我們整個宇宙的來源,都來自於共有的無明,大家都是來自一股無明的力量,莫名其妙的執著,沒有任何的理由,叫做無知,無知又繼續造業,共業所感的世間,我們沒有看穿它、看透它,所以,我們用意識生活,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、阿賴耶識。如果開悟、證悟的人,就是用本性在生活。為什麽?見就是性,無性不能見,我眼見一切物,就用不執著的心、就用平等的心,就用徹底放下的心、就用離相的心,照樣見,照樣無所見,它同時的東西,同時的東西。所以,一個「離」字,它就是你享受生命的泉源;不能離,所有的業力、執著,都一直卡住。諸位,修行,我們沒有受到善知識的開導;沒有受到世尊正法的一個提示,我們會想盡辦法,統統叫做頭上安頭。你不要想盡辦法,想盡辦法,你也沒有辦法,記得!不離本處,即成菩提,你不要離開當時候任何的地方,任何的時間架構上,你記得!見一切相,同時離相,見一切的分別心,同時離,這個就是佛,祖師大德在在處處……你這一念會用,所有祖師大德的注解,你都看得懂,他的用心就是在這個地方。你這個關鍵沒有搞清楚,無論你怎麽念佛,十年也好、二十年也好,保證你壓不下去。你用一句南無阿彌陀佛……要把所有的煩惱,無量劫來所有的煩惱,統統要強製壓下去,會生病,你有一天一定會倒的,不騙你的。諸位,不聽經聞法,免談!你多大的修行,你統統不懂得修行的方法,你就是搞不定,你怎麽搞就是搞不定。一本經典,從頭到尾拿著一直誦……沒有錯,你精進,我很感動;諸位,修行的關鍵不是這樣子的,修行的關鍵是二六時中,二十四個小時在修行的,當你起貪念的時候,很清楚:我現在已經起貪念了,不要被貪念拖著走。意思:歇既是菩提,放下。問題就是怕你不知道——我現在已經用意識心了,貪。讓它嗔,一起在生氣,一直恨對方,業一直攪動,你覺察不出來。癡,你沒有辦法,不曉得已經落入觀念了,愚癡了,你覺察不出來。因為我們的意識分別心太快,快到我們沒有辦法掌控。所以,我們要用一句佛號來培養,念南無阿彌陀佛……但是,我們也必須要時時刻刻培養清淨自性念佛,不然你會累死。為什麽?不離本處,即得菩提,所有的時間架構,記得!統統叫做妄,沒有一樣是真的。所以,真正一個大修行的人,他不會知見立知,他沒有意見。師父,你有意見嗎?我沒有意見。您有什麽看法?我沒有看法。沒有意見、沒有看法,就是佛法;有意見、有看法,叫做知見立知,叫做異見。所以,我們要生存在一個團體,乃至一個公司行號,除非我們是發一顆善良、很有智慧的心;除非你了解一件事情的來龍去脈,否則,不要隨便提建議。但是,如果你真的了解來龍去脈,你也真的為這個常住好,為一個團體、公司行號好,你可以提出建議;但是,你的建議是出自真實、智慧、經驗,這樣是對的,不是什麽事情都不可以討論的。所以,什麽叫做宇宙人生的真理?諸位,宇宙的人生真理,宇宙就是虛妄,眾生就是幻影,幻化出來的緣起法,我們執為實有,以為有一個實在的「我」,但是,你要求得佛道,也不能離開這個緣起的假相。你說:這個色身是不清淨的、是苦的,我把它放棄。那更苦,你不醫治它,不好好地珍惜它,更糟糕!

[是故佛陀對此常見,說諸行無常。佛法的無常論,不僅依人死,]人一定會死,諸位,你一定要接受,人、眾生,一定會死的觀念,你才不會怕死。每一個人都是平等,全世界的人都要麵對死亡。[或物朽說為無常,]或者物朽,所謂物朽,東西,它一定會壞的。簡單講:你一出生就是邁向死亡,諸位,這個沒有什麽好辯論的,人一出生就一定走向死亡,沒有第二條路,你家多一個寶寶,就多一個死人,一定的道理。所以,生何足喜,死又何足憂?聖人,生跟死等同意義,都有相同的意義,生不可得、畢竟空;死也不可得,也是畢竟空,聖人從生到死,統統等同,有相同的意義。眾生是生的時候,喜悅得不得了,辦桌、請客、發帖子、戴項鏈、做滿歲、周歲,親朋好友吃油飯啦,可喜可賀;死了,痛哭流涕,有的人甚至引起精神病。世尊告訴我們:生、老、病、死,它是生命的常態,就像天地春、夏、秋、冬一樣的自然,它是自然的東西,老了,就承認自己是老了,反而不會老。是不是啊?所以,我們世間因為追求錯誤的東西,所以,你看這些影星、歌星,哇!她為了這個臉喔,不得了,她為了這個臉,要花多少錢啊!她不知道:我有一天就是一定會老的。是不是啊?一定的道理,它一定會發生,遲跟早而已。所以,物朽說為無常,[乃依因緣生法,生、住、異、滅]生、住、異、滅是指我們的心念;成、住、壞、空是指物質的世間。生、住、異、滅是指我們的起心動念;生、老、病、死是指我們的色身。所以,生、住、異、滅[不停的變易,]表示微細的變化,[或進化、或退化,或動、或靜,或高、或下,都是無常變易的狀態。依此說為無常。佛不許「無常說為常,不恒說為恒」]世間的的確確都是緣起的,都是成、住、壞、空,都是生、住、異、滅,都有生、老、病、死,佛站在這個角度說無常。[(中含十九,百六)。無常、苦、無我,]無常是苦,無常就是無我,[本為阿含的深義。]

[佛常對弟子演說無常義。]

世尊就問:[大王,色為有常?為無常耶?]請問國王:我們這個色身、天地萬物這個色法,你認為是有常,還是無常?

國王[答曰:無常也,世尊。]再笨的國王也知道世間是無常的。是不是啊?

[複問曰:若無常是苦非苦耶?]既然你這個一直在變化生滅變化,這是苦還是不苦呢?

[答曰:苦變易也。]當然苦啊,是不是啊?這個世間我們擁有的,一下子就變化了。我們修學佛法,事先就是要做心理建設、心理準備,才不會無常到,措手不及、痛苦不堪。心理建設,世尊就是跟我們心理建設,先心理建設好,這個世間本來就是這樣子嘛,你有什麽不能接受的?是不是嗎?苦的,它會變化的,苦變易也。若無常是苦耶?是非苦耶?答曰:苦變易也。當然是很苦了。

[複問曰:若無常變易法者,]如果說無常變易法,[是多聞聖弟子,]這個才是多聞聖弟子所應悟,加三個字:所應悟。[頗受是我,]這個頗受就是種種的,這個「頗」就是種種,「頗」就是多,多種的感受,就是:外境種種的感受,有一個「我」嗎?好好地注意,冷靜觀察觀察,是我所擁有的嗎?「我所」就是是不是我所擁有的?這色身是不是我的呢?房地產、汽車,是不是我所擁有的呢?好好地觀照觀照。是我,[是我所,是彼所耶?]或者是別人所擁有的呢?認識清楚,諸位,我,還有房地產,這些統統是無常所擁有,我們來到這個世間,不曾擁有過任何東西。頗受是我,是我所,就是說:聖弟子,我們對外境的種種感受,好好地觀察,是不是有一個我?或者是我所擁有的擁有的東西呢?冷靜思惟、考慮,靜靜地觀照看看,有沒有我所擁有的東西?觀照看看:沒有!

[答曰:不也,世尊]實在找不到一個我,也實在找不到我所擁有的東西,怎麽樣都找不到。[(《中含·頻婆娑羅王迎佛經》)。]

[是故無常,是從有情自身觀察到世界,]我們就是有情,有情,生、老、病、死,生、住、異、滅,成、住、壞、空。對不對?外境也是一樣,無常,從這個色身好好地觀察。所以,諸位,隻有佛法能解脫煩惱,隻要離開佛法,信仰其他宗教的,我們尊重;但是,記得!他絕對沒有辦法解決生命的所有的疑問,因為他不是從有情觀察開始的。世尊徹底地觀察這個色身,不淨、苦、空、無常、無我,這樣下手方向是對的,外道沒辦法。是從有情自身觀察到世界,[是從一,到多法,發現人世間一切法,都是生、住、異、滅法的無常。]記得!世尊為什麽要講無常?就是要破除常的觀念,而且要破除我們對境界、對假相的貪婪,貪婪,江山易移,本性難改。諸位,要修學佛道,難就是難在那個習氣,真理聽得真的是很多,一碰到境界,要降伏自我,困難重重,隻要跟「我」的角度抵觸,煩惱就起來。所以,在座諸位一定不能說:他穿出家的衣服,披上袈裟就是聖人。所以,我們在接近道場,親近比丘、比丘尼,記得,隻要不是佛,他一定有缺點,他不是圓滿嘛!所以,你不能用一支佛的尺寸,來衡量這些眾弟子們,那這樣大家都沒辦法。所以,記得!看到比丘、比丘尼,表現得不滿我們的意,我們就觀想:他也是在修行嘛,他也是在修行佛道,我們跟師父們互相勉勵,要這樣才對嘛!是不是?這種心態,我們也比較不會煩惱。所以,有時候,你看到比丘尼或者比丘,有時候在寺廟裏麵大小聲,你不用去看,你就告訴自己:他們也是在修行,能現出家相,隻要知見不壞,不錯了!要這樣想,要不然大家用佛的這支尺來量,大家根本沒辦法,沒有辦法的。

[七、苦行]無益的苦行當遠離。世尊告訴我們:修行是用[──安樂]的方法。什麽叫安樂的方法?就是少欲知足,專念一心,就是精進專念一心,而不是拚命地這個色身去受苦能解脫的,不是這樣子的。這個色身吃盡了苦頭,有什麽用?沒有開般若的大智慧,又不能解脫,又把身體搞壞。

[所謂苦行,就是以為人生現前所受的苦,都是前生所作的惡業,故今生要受苦,]好好地受苦。[假使現在盡量受苦,把所有應受的苦受盡,這快樂自生。]這個就是嚴重錯誤的觀念。[於是「或以一日,或二三四五六七日食,或半月一月一食,]才吃一餐,半月吃一餐,你看看![或複食果,或複食莠,]「莠yǒu」就是草的意思,良莠不齊嘛,就是草。或者是吃草,學牛吃草。[或食飯鬥,]飯鬥是量比較大。[或食麻米,]麻,或者是米。[或複食稻,或食牛糞,]諸位,你不要看得很驚訝,在印度什麽統統有,因為觀念錯誤,導致行為的偏差。諸位,我們看到這個很驚訝,不驚訝,如果我們今天,我們的上人也是外道,用這種觀念:把所應受的苦受盡了,這快樂就自生。好,如果師父一天吃兩碗,第一個徒弟,他就會說:我吃一碗,吃的苦比師父多,我比較早解脫。再第二個徒弟吃半碗,你一號不算什麽,我二號吃半碗。再來,這惡性循環,大家都會比賽誰吃得比較少。到最後,就有一個人說:我吃一粒,一粒米而已。有的人說:吃一粒米也沒有什麽,我幹脆不要吃,反正要受苦大家統統來,比賽嘛!我告訴你:錯誤的知見就很嚴重,沒有世尊開導,我們也不知道哪個是對?哪個是錯?不要以為我們今天覺得他很愚癡,你不要笑他喔,如果今天沒有正法、正智正念的世尊,我們也一樣,拚命地受苦,毫無目的的精進,毫無正念的用功,都是這樣子的。要不然,你想想看,以前有一個拜清海的,他的女兒拜清海,他來求師父,跪著哭。我說:你為什麽哭?我女兒回家,統統脫光光,統統不吃,不見人,自己關在一個房間裏麵。我說:為什麽這樣子呢?她說:上人開示的,說這樣叫做赤裸裸。她說:我們出生,就是這樣的本來麵目。我說:本來麵目哪裏指這個?本來麵目指沒有穿衣服喔?光光的,一個小姐,就是光光的,關起門來就是這樣,不穿,要做什麽?要見性啊、要開悟啊!我們覺得很荒唐,我們覺得很不可思議,我告訴你:還是大學生呢!是不是啊?你以為你多有智慧喔,那是因為你聽到正法,感覺他們的行為很奇怪。或食牛糞,[或食鹿糞,或食樹根樹枝,]吃這個樹枝,[或食樹皮,或著塚間衣,]塚間衣就是死人衣。[或有常舉手,]一隻手、兩隻手,這樣舉起來的。有的人,[或常坐,]一直長年累月坐在那個地方,[或常蹲,]有的是常常蹲的,我告訴你:印度,是古文明的國家、國度,你想想看,佛在世的時候,就有這種太多的不可思議的舉動,你覺得他很愚癡。我告訴你:沒有世尊成道,這個很正常。當我們接受了某一種觀念的時候,錯誤的觀念的時候,我們就會認為它是對的,你相信嗎?真的!當我們接受某一種錯誤的觀念,我們就認為它是對的。譬如說:減肥,吃減肥藥,好,廣告,廣告得天花亂墜。有一個婦人,她就是吃什麽?吃這個減肥藥,吃這個減肥藥,她就是為了要減肥,就猛吃,然後,就開始腹瀉、痙攣,開始很痛苦,然後,打電話去問,他們賣藥的人就說:那個是很正常的,把你身上的油排出來。接受了觀念,人都快死掉了,繼續吃,休克,後來斷氣,死掉,留下兩個孩子。她的家屬就告,告,告有什麽用?人死掉了!諸位,當我們接受了一種嚴重錯誤觀念的時候,我們完全不知道那是錯誤的時候,我們就有苦頭吃。所以,我們在佛門裏麵,到底哪個是善知識?你分辨不出來;到底哪個是見性?你也看不出來;到底哪個通達三藏?你也分辨不出來啊,對一個初學佛法的人來講,這個是很困難的一件事情。好,當他接受的時候,所以,佛門裏麵,一樣米養百樣人。對不對?這個懂得一點點,為了名、為了利,對的,我就跟你講錯;錯的,我就跟你講對,自己錯,他絕對不會講,不會的!對不對?他隨便講兩句,因為你是初學佛法,就唬得死死的。對不對啊?你要在我麵前講兩句,我就知道了,你耍給我看看,你耍不出什麽名堂的!對不對?所以,我們不要譏笑別人,其實我們今天都是一樣的無明的凡夫,大學也一樣,博士還是一樣,佛法這種東西,就是念到超博士都沒有辦法,一點辦法都沒有。諸佛妙理,無關於文字。所以,我們會在佛門裏麵,你會發現各種的法師、各種的護法居士,個個都會說,他是釋迦牟尼佛來的,他是文殊師利菩薩來的,他是什麽喇嘛、什麽活佛來轉世的,大乘佛法到處充斥著神話,到處充斥著惡知見、邪見,因為他沒有研究「阿含」的思想。到處……隻要有一點點成就,會幾句咒語,乃至一點點佛學的觀念,能夠唬得過初學佛法的人,他就不得了,一講起話來,比釋迦牟尼佛更釋迦牟尼佛,就是這樣子。你就可以看到,佛門裏麵五花十色,各種不一樣的法門,各種不一樣的依據的經典,自己有自己的一套,他絕對不會說自己錯,問題就出來了。對不對?所以,這個還得要福德因緣具足,才有辦法坐在這個地方,沒有那麽簡單!第二,[或有臥荊棘上者,]荊棘就是刺的,赤裸地躺在那個刺上,流血,臥荊棘上的,受苦嘛,要受大家來,看誰吃的苦比較多。[或有裸形臥牛糞上者]全身光光的,趴在牛糞上,要修苦,大家來嘛!因此,什麽苦統統出現,毫無意義可言,又不能成道,又不能解脫。[……無數苦役此身」]用種種的苦,來驅使這個色身,就是讓它受苦。[(《長含·裸形梵誌經》)。六師中尼犍子,就屬於這一派的代表者。佛教根本反對苦行,因為這種苦行,根本沒有價值的意義。「彼戒不具足,見不具足,]知見不足,戒也不足,沒有圓滿的戒法。[不能勤修,]不能勤修就是無法專一修,隻想受苦。[亦不能廣普」]不能廣普就是說:不能眾生都受益。按照你這樣吃苦,才能離苦,那有的人受不了那個苦,怎麽辦?他就永遠出不了這個苦?錯![(《長含·裸形梵誌經》)。既沒有正知正見,怎麽能了知三世因果?前生為有我呢?]到底前生是我?[抑為無我?]或者是無我?[本所作惡?]「本所」就是以前的意思,從前。因為他的用字,用我們現代話,大家才聽得懂。本所作惡就是從前所造的惡業。[抑未作惡呢?]以前所作的惡,到底有沒有呢?或者是我沒有作惡呢?這個都是問題。為什麽?沒有正見啊,怎麽能夠了知三世因果呢?前世是有我?還是無我?到底我以前有沒有造惡?或者是沒有造惡?[以及現在所吃的苦為已盡呢?抑為未呢?]還是沒有?我趴在牛糞上要趴多久呢?是不是?趴到你全身長蟲,你就要起來,要不然,你就不想離開那一堆糞便。是不是啊?到底吃苦要吃到什麽時候才盡呢?抑為未呢?或者是我們的苦還沒有吃盡呢?還吃不夠呢?繼續吃苦呢?[這種種問題,若沒有根本的智慧是不能解答的。況且因果業報有其定律,若是樂報,絕不會因苦行而轉為苦報,]因為因緣果報是有定律的嘛![或是苦報也絕不會因苦行轉為樂報。]意思就是,受苦,無關於因緣果報的定律,你隻是在那邊愚癡的受苦而已,對修行一點幫助都沒有。[現世報業絕不會因苦行而轉為後世報。]該報的,你逃不掉。[後世業報,也不會因苦行而轉為現世報。]諸位,[苦盡甜來的說法,]就是苦盡甘來的說法。[全是虛妄,]因果有一定的定律、法則,不是用苦行可以轉變它的。[實無所得。要解脫苦報,要依正知正見而修正定,]有正知正見、正定,[成就一切智,]就是佛。[獲諸快樂。]所以,沒有正知正見,你就會活得很累、很辛苦。諸位,普天下的眾生,不但是身煎熬,心靈煎熬,執著、痛苦,你可想而知。諸位,你冷靜想想看,你的親戚朋友、兄弟姊妹,他過的那種日子統統叫做非人的生活,他們就是:我趕快去跳跳舞、喝喝酒,趕快快樂一下。然後,接著呢?內心的煩惱怎麽辦?是不是啊?所以,修行一定要懂得正法。成就一切智,獲諸快樂。[佛告裸形迦葉曰:「若如來至真出家現於世,乃至四禪,]四禪就是初禪、二禪、三禪、四禪,禪就是定。[於現法中而得快樂。]現在就得到解脫,現在就得到快樂,當下就解脫,當下就快樂。[所以者何?]為什麽呢?[斯由精勤專念一心,]為什麽要專念一心?眾生苦不堪言,就是妄心多、欲望多、執著多、煩惱多,把自己壓得快精神病了。諸位,學佛就是有這個好處,把這個執著的壓力拿掉,把這個分別心拿掉,把這個煩惱的心拿掉,它就有這個能力,讓你快快樂樂地過日子。可以專念一心,[樂於閑靜不放逸故,]「閑靜」就是安靜的地方,你也不會感覺無聊。其實這個最究竟,就是指心解脫的意思,不放逸就是精進。簡單講:修行人到空曠處,單獨一個人,也不會寂寞,也不會無聊。眾生就是放逸,沒有正見,因此苦惱無量無邊。[迦葉,是為戒具足,見具足,勝諸苦行微妙第一」]勝過那些外道的,隻知道要讓身體受苦,而沒有正知正見,是很悲哀的。[(《長含·裸形梵誌經》)。是故佛陀於現世一切法獲得究竟了知,便「知此苦如真」,]「如真」是什麽意思?就是究竟處,知道這個苦的究竟處,叫做如真。在旁邊寫著:因果法則,來龍去脈,這個叫如真。了解苦的因果法則,了解苦的來龍去脈,諸位,你一定要找到這個苦的問題在哪裏,簡單講:你就是找因,找因。所以,我覺得……有一次,我跟邱醫師談一談,我覺得他這個理念,跟這個佛法也是一樣的。譬如說:我們今天身體不好,生病,這裏痛,頭痛,那裏痛,吃什麽?吃普拿疼,止痛劑,止痛劑當然也不是隻有普拿疼,因為電視廣告,廣告得很凶。好,牙齒痛,止一下,暫時止一下,行!下次再來,痛,再吃兩顆,再止一下,也行!告訴諸位:最後就止不下來,你壓不下去,用西藥的方式就是這樣。諸位,我用它來比喻,用意識心修行就是這樣,有一天你就會壓不下去。我沒有批評西藥的意思,絕對沒有。諸位,短暫的東西,隻能用在短暫的東西,統統叫做不究竟,西醫也有西醫偉大的地方,我隻是善巧方便的比喻。我們要用本性修行,就是徹底地來調整這個體質,你沒有發炎的體質,你自然而然地有抵抗力,很自然地你就不會生種種的腫瘤,也不會變化成癌症。我們:邱醫師,你這個理念,跟佛法差不多一樣。對!邱醫師講一句話,我很認同:小病不會醫,就會變大病。你知道嗎?小病不會醫,就會變大病。我們今天修行也是這樣,小小的錯誤,你要沒有碰到善知識,就遭受到嚴重的後果,沒有徹底解決問題。所以,把問題找出來,問題就是我們的體質。我以前就是這樣,早上一起來,打噴嚏:哈啾……流鼻水、頭痛,一直……體質就是這樣子,感冒藥,因為人家日本的信徒很孝順,我這個福報,錢的福報沒有,吃藥的福報可是很大。他一送,送一堆感冒藥,閑著沒事吃兩粒……感冒咳嗽吃兩粒,再來就一直吃,長年累月都是這樣子。我這個西藥吃到什麽程度呢?吃到盧醫師幫我這個(胳膊上的)皮膚這樣一打,氣出來的,統統是西藥的味道。現在接受邱醫師的觀念,我徹底地改變,我必須再重複地講:我沒有說西醫不好,也沒有說西藥不好,千萬不要誤會,各有各的優點。我現在接受邱醫師的觀念:師父,中藥從根本下手,你今天有痛苦,沒有錯,偶爾用一下西藥;徹底地把你的體質改變,加強你的免疫係統。我說:好!聽邱醫師的。現在一顆西藥都不吃,一顆西藥統統不吃,徹底轉變。解決生死在一念之間,要不然,你認為,你今天還能夠聽到師父在這裏講經喔?生龍活虎喔?是不是啊?觀念徹底改變。我是這樣子,告訴諸位:佛法也是這樣,你要徹底地解決那個問題,才有辦法健康。所以,我們要了解,當你用藥,也是一樣;修行也是一樣,你修行用意識狀態,譬如說:你現在很苦惱,諸位,眾生都是這樣:我今天很苦惱,麻煩朋友安慰一下。自己沒有能力解脫啊!慢慢慢慢安慰……諸位,問題有沒有解決?沒有。內心沒有開智慧,下次再來,又爆發。用安慰的方式過日子,你有一天,你撐不住的。知道嗎?你要釜底抽薪地開大智慧,徹底地放下假相的執著,你才有辦法解脫,我自己解決,你不用安慰我,你也不用安慰我。是不是啊?內心[無煩無惱,常住安樂,無有苦悲。故以安樂救濟苦行。]用安樂救濟苦行。因此,記得!修行它不能裝的,裝是不行的,不行就是不行,你不能用裝的。

好,諸位,休息十五分。34頁。

[八、自我]所有的宗教,包括凡夫,各類的哲學,離不開一個自我。而世尊用[──無我]來破除。

[古代的印度,不問是哲學,或是宗教,都是與自我相配合的,最著名的數論師,就是主張神我與自性相合的自我哲學,或自我清淨的婆羅門教,都逃不了我的幽囚。]就拘禁在一個我相裏麵,老是總覺得有一個「我」的存在,有一個「我」的觀念,諸位,麻煩可大了![人世一切的諍奪,]諸位,「諍」,它在左邊加一個「言」部,意思是什麽?就是語言的諍論,「奪」就是強占。人世間一切的諍奪,[都導源於自我。]全世界都一樣,所有的眾生。[因有個我,即有我所(欲望),]「我所」就是欲望。也可以解釋說:我所擁有的。譬如說:我要房地產、我要汽車、我要嬌妻、我要美妾。這個都是我所,我所擁有的,當然就是一種欲望。我所擁有的欲望,[因有我所,]因為有種種的欲望,[故有諍奪。「以欲為本故,]「欲」就是貪欲。以貪心來作為根本,有這個欲望,自我的欲望,那就開始諍了。[母共子諍,]母親就跟兒子……為了房地產也好,為了理念不同也好,為了一輛車子也好,為了一點點現金也好,就諍。[子共母諍,父子兄弟姊妹親族展轉共諍。……]因為欲望是推動力。對不對?我所嘛,大家都希望擁有自己的東西,爭房地產,這欲啊;爭男女,這欲啊;爭現金,也是欲啊![母說子惡,]就開始批評了。所有的毛病,世尊統統講完。母親就說兒子怎麽怎麽不好,[子說母惡,]兒子就毀謗、批評他的母親。[父子兄弟姊妹親族,更相說惡。……]所以,你就會發現全世界的,[乃至王王相諍」(《中含·苦陰經》)。因各人要滿足我的欲望,故造成人世間諍奪的痛苦。]所有的戰爭,也是這樣來的。[佛陀為救護人間,根絕人世間的諍奪,故說為無我。佛法的無我,不是理論的分別,乃依有情自身,依佛法的][慧][觀],[說有生必有死,判定為無常,無常即是苦,苦即不自在,不自在,怎麽可說為我呢?]在這裏,你要一個「我」,就是可以主導的、主宰的,可以控製;你能控製你的情緒嗎?你能控製時間嗎?你能控製空間嗎?你能夠控製這個色身,讓它不要有生老病死的變化嗎?沒辦法。那怎麽會有一個「我」呢?[無常、苦、無我為阿含的深義。無我的根源,乃從緣起說:以一切法生起,皆假眾緣而生。]都是眾緣而生。[「此有故彼有,此滅故彼滅」的關係,]諸位,一輛車子也是一樣,一輛車子引擎拆開來、電線拆開來、車子的殼拆開來,一輛車子的相不存在。你要引擎存在、軀殼存在、電線存在,種種的,這個車才會動啊,此有故彼有,緣起法就是這樣子嘛!所以,你的存在就是我的光榮,不是你的存在就是我的負擔,這不是佛法;你的存在就是我的光榮。所以,順逆二境,統統是佛境。為什麽?都是緣起。此滅故彼滅這個關係。[以及無明緣行,行緣識,乃至緣有老死。]這個是指十二因緣,無明跟行,是後來人才加進去的,而阿含講的識,是指六識;名色是指身心;受是指六根的感受;觸是指六根接觸外境。無明緣行,行緣識,名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,這是站在六根的角度說,跟我們以前研究大乘的十二因緣不一樣。行緣識,因為我們無知,所以,就借著這個造作的因緣,有造作的因緣,就怎麽呢?就起動我們的六識,就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,在阿含是這樣子的。阿含的「名色」是指身心;大乘唯識的「名色」是指受精卵,完全不同。所以,在這裏行緣識,就是一切的造作不離六識。乃至緣有老死,諸位,老死是刹那觀念的變化,叫做老死。跟我們說:年紀大了,老了跟死了,角度不太相同。念頭一起來,就生,一下子老了,念頭沒有了。六根接觸也是這樣,一念十二因緣,有的講三世雙重因果,十二因緣,個個談的角度不盡相同。[若無明滅則行滅,]無明就是無知。你無明怎麽滅呢?一定要開智慧,怎麽開智慧呢?要聽經聞法,切切實實地去體悟,佛所開示的正法,才能開真正的智慧。[乃至生滅則老死滅的緣起觀。]如果無明滅的意思就是說:你開大智慧,無明就消失了,無明消失,你就歇既是菩提,你的行——身、口、意就不會妄造作,沒有造作,就不起心動念,就沒有所謂生滅,乃至於老死滅,動念都不可得,哪有什麽生?沒有動念,哪有什麽老死滅?沒有了。簡單講就是說:無明如果斷了,就無所謂的造作,造作就停了,生也就停了,老死也就停了,歇就是菩提。……的緣起觀,[愚癡的凡夫,不了解緣起的深義,於緣起法妄認為我我所,]不但執著有一個「我」,還執著「我」的欲望,我所擁有的種種欲望。[於法生時便認為我,於滅法時,便認為無我。這個我與無我,皆依因緣和合而有我我所。]這個「我」,就是法生成為我。什麽無我呢?法滅說是無我,這是一般人。法生起,認為有一個我;法滅,以為有一個無我。都是依因緣和合,而有我、我所,[若無因緣,即無我我所。在因緣和合當中好像有個實體東西在那裏生滅。其實「法無自性」。]所以,你看看,師父也重新講過:要體悟到「無自性」這三個字有多難!師父重複地講過:當你體悟到無自性,三藏統統通達,統統通達。你所有的禪、淨、律、密,統統了解——緣起如幻,法無自性。[若有實體或自性,怎麽會有生避呢?]「生避」就是回避。用我們現在來講叫做機會,轉機的意思。如果有實體,或者自性,怎麽會有轉機的機會?怎麽有機會轉機呢?好,諸位,你這樣聽,聽不懂,我現在用一個角度來說,你就知道。如果說:有實體性,好,我一出生,我就有實體性,我是凡夫。好,你就固定是凡夫,因為你有實體啊,你也不能轉凡成聖,你也不能轉識成智,你也不能轉煩惱成菩提。對不對?因為是無自性,才能轉啊。對不對?有自性,你轉不動啊,固定的東西,你怎麽轉得動?是不是啊?實體、實質性就是固定,你轉不動的,諸位體會得出來嗎?就因為它是無自性,所以,你可以轉動它。怎麽會有機會來轉凡成聖?來轉識成智?來轉煩惱成菩提呢?沒有的。[阿含普遍的說明這個「色是無常,無常故苦,苦故無我我所,]世間,好好地體會,實實在在是苦的,而每一個人苦的不一樣,千人千般苦,苦苦不相同。所以,每一個人都有故事可說,我是有故事的男人。對不對?你也是有故事的女人,大家要講,講不完,你要聽這在家居士來講他家的苦衷,每一個人都可以拍成一部電影,你講不完的。所以,那護法居士來跟我談,我都跟他講:你講重點,你要講重點,要不然,怎麽講得完呢?是不是啊?每一個人都是苦啊!我們了解,佛法它講的,一句佛法,就值得你百千萬億的財產,一句話就好。好了,如果一出生,固定了,就轉不過來;可是,我們阿含,不管你翻開哪一本《阿含經》,統統在說這個:色是無常。諸位看,色是無常,其實就是萬法的意思,無常,所以是苦,因為它會變化。孝順的兒子會變成惡毒的兒子;年輕漂亮的辣妹,會變成老太婆,無常會到啊,想當初我媽媽年輕的時候,也是個大美女啊!是不是啊!我這樣看,每天她五點等我下來處理信件,媽媽就在那邊,因為我們都很孝順,媽媽以前很辛苦,所以,我們都對她很好、很孝順,她現在有皺紋了,我覺得我很有福報。是不是啊?還有一個媽媽可以孝順。我們的兄弟都這樣講:哎呀!我們兄弟對不起師父,媽媽都是你養,爸爸生生病的時候錢都是你出,你真的很孝順。我就跟兄弟講:我比較有福報,我今天有這個能力、有這個因緣,能夠孝順自己的母親,我很歡喜,我沒有感覺她是一種負擔。你們都有家庭,經濟上可能有一點困難。對不對?我有母親孝順,我的觀念都很法喜、很高興,非常高興。我不會說:兄弟姊妹,你看,大家一起負擔,出錢,一起出錢,媽媽生活費多少,我們又不是世間人。所以,經典講的:供養自己的雙親,如同供養等覺菩薩的功德。我有福報,我也很樂意、也很高興,我的母親,能夠有因緣住在講堂,讓我孝順,我不會跟他們兄弟姊妹計較這個金錢,不會的。我每個月還給她領薪水,給她領薪水,真的喔!按照工作人員領薪水,這樣子,領薪水。然後,我媽媽有一個好處,她儲存……儲存了十萬、二十萬、三十萬,她就會說:師父,我哪一天死了不知道,我錢還是交給您。我說:好,真是好,好媽媽!(師父笑)真的!怕啊,無常一到,錢放哪邊也不知道。是不是啊?我錢就收起來,就安慰她:你要錢,告訴我,我一定會給你的,你放心!年紀大的人就這樣子。想當初母親這樣辛苦,年輕漂亮,你看,為我們兄弟姊妹,現在年紀大了,年紀大了。在我們台北,有一個跟我媽媽是同年齡的,兒子,兒子死了,有的當流氓,娶的媳婦,一天到晚花錢,現在八十歲了,做什麽?還在給人家洗碗,八十幾歲,還在給人家洗碗喔,以糊口養活自己,命真的很不好的!所以,我每次看到我母親,我都半開玩笑說:媽媽,就是因為你這一對耳朵太大,所以,有這樣的福報。阿嬤的耳朵,你看,哇!好大,我回去都用那個夾子一直夾,就是沒辦法,我母親那個耳朵這麽大,有福報的人。苦故無我、無我所,[乃至若有色,或過去,或未來,或現在,或內或外,或粗或細,或好或惡,或近或遠,彼一切]諸位加一個字:法。彼一切法[非我,非我所,]一切法都是無我、無我所。[我非彼所」]我也不是彼所擁有的,我非彼所。彼一切法無我,也非我所,也沒有一個真正一個欲望在,是因為我們錯覺。真正一個我是不存在的,所以,我非彼所,也沒有說:哪一個真正地擁有、存在,沒有的。[(《中含·迎佛經》)。佛法依緣起故說無我,而化自我。]就是要把你那個執著慢慢地軟化……把它放棄,因為你有這個「我」,你就一直鬥爭,你就會活得苦不堪言。你能夠大公無私,無我就大公無私;無我就沒有無明;無我就沒有私心;無我就平等;無我就畢竟空;無我,萬法都能夠清淨;無我就忍辱;無我就慈悲。為什麽不慈悲?你有一個「我」嘛,當然不能慈悲。你為什麽不能開智慧呢?一切的存在,什麽都是以我為主啊,當然不能開智慧,卡死在一個「我」的觀念。

[九、懷疑論──因果論]

[所謂懷疑論,]懷疑就是否定因果的意思,你布施無量無邊,也沒有功德,你給與的東西也不存在。是不是啊?跟佛悟到的非因非緣非果那不一樣的。懷疑論就是否定因果,意思就是,行善沒有意思啦,作惡也不怕啦!佛用因果論,破除他的邪見。所謂懷疑論,[即是對世間一切法生起的原理,以及善惡因果都有懷疑的態度,不信有因果的律定。故說:「於恒水南岸臠割眾生,]「臠」就是肉,切(割)一塊一塊的肉叫做臠。臠割眾生,[亦無有惡報,]就是殺害無量無邊眾生,也不會得惡報啦![於恒水北岸為大施會,施一切眾,利人等利,亦無福報」]你行善,也不會得到善報。[(《長含·沙門果經》)。由於對善惡因果觀念的懷疑,甚至說:「無施無與,]這一段,不是釋迦牟尼佛所悟的那個「無」,這裏的「無」是否定。意思就是,布施也沒有用啦,與,也沒有什麽給與的東西,也沒有所謂受你布施的東西。[無祭祀法,]就是你虔誠心也沒有用。[亦無善惡,無善惡報。無有今世,亦無後世,無父無母,]沒有父母,[無天無地,無眾生世」(同前)。]眾生世就是說世間,眾生所認定的這個世間。天地,底下就是世間,無天無地,無世間的意思。[因為缺少正知正見,對宇宙間一切法生起,而沒有正覺的了知。故發生懷疑,由懷疑而生邪見,以為世間一切法都是偶然會合,]否定了因果。所以說:[「無因無緣而想生,無因無緣而想滅」]沒有任何的原因,妄想就跑出來了;沒有任何的原因,妄想就滅了。[(《長含·布吻婆羅經》)。這近於斷滅邪見論。佛陀對此懷疑的邪見,說「有因有緣而有想生,有因有緣而想滅」。]你的妄想生是為什麽?就是無明的因緣嘛!是不是啊?有內心的因,有外境的緣,妄想就起來了,種種的想就出現,怎麽會沒有因緣呢?如果說滅了,一定有它的因緣才會滅。[一切法生起,皆依因緣所生,依因緣生法,]因緣生法,[說善惡相應,]說這個善惡相應,就是你跑不掉的。[善因善報,惡因惡報,因果循環,]生生不息。[貫達三世,或今生受報,或未來受報,因果定律,如響應聲,如影隨形,沒有絲毫的遺誤,]因果是比電腦更準的,業力是很可怕的![更沒有懷疑的餘地,佛陀對此無因無果的懷疑論,說善惡因果報應,]來警惕人們,叫人一定要努力向善的行為,善的行為是尊貴的,不能說沒有善惡因的,這是不行的![決定人生向上努力善的行為,建設合理的人生觀。]

[十、現世主義]現世主義就是看到現前的,否定過去,否定未來。[──三世因果]所以,世尊為了破除這種錯誤的觀念,他講現世,你看到的才算、算數,不看到的不算數。世尊說:有過去才有現在,有現在才有未來,你沒有過去,怎麽講現在呢?

[所謂現世主義,即是無過去無未來,隻認現世實有。]這個愚癡到極點了!外道怎麽說呢?[「彼人愚惑欺誑世間,]自己錯,還恥笑別人,底下是外道講的,「彼人」就是別人,包括主張現世主義以外的,包括修學佛道的,包括那些梵誌。都認為:彼人愚惑、愚癡,而且迷惑顛倒,欺誑世間人,他們、世尊、釋迦牟尼佛在欺騙你的。[說有他世,]啊?說有他世?有過去?有現在?有未來?[言有更生,]他說:下輩子還來轉世投胎。[言有善惡報,]而實在……外道自己:我所體悟的,[而實無他世,]我的感覺就是隻有現在啊![亦無更生,]那就更不可能下輩子再生起,大家也沒看到什麽善惡報,誰看到?[無善惡報」(《長含·弊宿經》)。]這外道的。[佛陀對此現世主義,不承認過去未來以及善惡報應,是違背現世的原理。因有過去,才有現世;因有現世,才有未來,這是相續性的世間觀。]貫通了三世,有什麽好處?今天你碰到一切逆境,包括身體,包括家庭經濟不好,包括生了不孝的兒子,包括生了一個不好看的女兒,你都會認命,你盡量教育,盡量給他好的環境,可是,他就不變好,有什麽辦法呢?你有三世的觀念,有因緣果報的觀念,有共業、別業的觀念,你就知道,這個冥冥當中有一種業力在轉動,你就不會牢騷、不會怨恨、不會抱怨。我長得不漂亮,就表示我前世可能造業,那沒關係,我讚歎別人、隨喜別人的漂亮,今生今世要改變了。我很窮,不要嫉妒人家有錢,改變,因為你知道三世因果的觀念,你就不會怨恨,不會老是停留在以前的觀念,卡死在某一個角度。因為相續性的世界觀,有過去、有現在、未來。宇宙也是這樣子,人生也是這樣子,[若無過去怎麽可說現世,]一定有過去,才有現在嘛,一定有現在才有未來。[故迦葉問弊宿]外道[曰:「今上日月,為此世耶?為他世耶?為人為天耶?]我用白話文解釋一下:現在……「上」就是天上。現在你在天上看到的月亮,太陽和月亮,是為此世耶?做一下筆記,是現在存在呢?為他世耶?或者是以前就存在?幫我回答回答。為此世耶?為他世耶?你看到天上的太陽和月亮,是現在存在呢?或者是以前就存在?你回答給我看看。為人為天耶?是人造出來的嗎?還是大自然以前就存在?你回答。[弊宿答曰:]這外道就答曰:[日月是他世,非此世也。]「日月」加兩個字:當然。日月當然以前就存在,「他世」就是以前就存在。非此世也,不是現在才存在,日跟月,以前早就存在了,不是現在才存在,當然有過去,才有現在嘛![是天非人」]「天」是指虛空。是虛空自己存在,過去虛空自然就存在,又不是人所創造出來的。「非人」就是:它又不是人創造出來的。[(《弊宿經》)。既承認有他世,即有因果報應。故佛對此現世主義,]執迷現在的,[說三世因果,]告訴你三世因果,有過去才有現在,有現在才有未來。[以過去我為現在我的因,]過去的我,就是現在的因,現在就是果啊!對不對啊!過去的我就是因,現在的我就是果;現在的我是因,未來的我又是果。[現在的我,又為未來我的因。]因果、因果,它有雙重的。譬如說:諸位,你這樣聽不懂,好,諸位,這一顆蘋果,諸位吃蘋果,這蘋果,當你拿到蘋果的時候,放在左手好好地觀想,這蘋果是不是以前種的因?現在才有蘋果吃?對!這蘋果裏麵的種子是什麽?未來的因,用蘋果來比喻,聽得懂嗎?這一顆蘋果,現在變成一個水果,很甜、好吃,是因為以前的因,現在才結蘋果嘛!蘋果裏麵有什麽?有種子。有種子,再繼續碰到因緣,又繼續開花,又繼續結果,諸位,我們現在所作所為,都會變成未來的因。你有權保持沉默,你現在所講的都可以作為未來的呈堂供證。你有權保持沉默,我看那個港劇的都是這樣,警察捉到壞人,第一句話就是告訴他:你有權保持沉默,你現在所講的話,都可以作為呈堂供證。我們現在要注意,注意這個因,如果了解三世因果了,我們事情就好辦了,時時刻刻種善因、行善行,孝順不能等,行善不能等,念佛求生極樂世界不能等,開大智慧不能等,見真諦不能等。是不是啊?[故以三世因果化現世主義。]「化」就是度。用三世因果的觀念,來度化那個隻有死執現在、現世主義者,隻有講現在,否定過去、否定未來,這樣不行。

好了,九點三十五分,好了,諸位,我們明天……我們每一天進度就是六個page,明天再繼續上課。好,下課!

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