慧律法師：《勸修念佛法門》09

《勸修念佛法門》09

圓瑛法師述

慧律法師講

[二觀想念佛。即觀無量壽佛經所說。因韋提希夫人。生忤逆子。]忤逆子，忤逆就是違背父母的意思，沒有孝順父母，忤逆，忤逆子，[名阿闍世。]阿闍世王[隨順]就是聽從，他聽從[提婆達多惡友之教。]提婆達多在《法華經》裏麵講他是佛的善知識，已經五百世為佛的老師，反正他發願生生世世都要成就釋迦牟尼佛的道業，所以都示現反派的，其實他是四地菩薩，所以提婆達多是四地菩薩以上，這是很不簡單的，就是與佛作對，就是要把佛磨練到使他動心忍性，所以釋迦牟尼佛在經典裏也很讚歎提婆達多，因為提婆達多的惡緣，所以增上了佛堅固的金剛道心，所以提婆達多對佛來講是善知識，對我們來講是很可惡的人，處處就是要害死佛，但是佛認為他是他的善知識，他就聽從提婆達多這個惡友的教化，[奪父王位。囚閉其父。]就是兒子把父親關起來，[頻婆娑羅王。於七重暗室之內。]一層走進去又一層，再走進去又一層，怕他父親跑掉，[製止群臣。不得往見。]不可以去見他父親，就是不能見他的父王，要把他活活餓死，[欲令餓斃。]要把他活活餓死，[夫人送酥蜜麩]麨就像我們的麺茶粉那一類，麨就好像麺茶粉那樣，[及葡萄漿。與王飲食。遂得不死。至三七日。阿闍世王問守者。老王猶存否。答曰尚在。即問何人送食。]平常二十一天沒吃一定會死，[而得不死。守者白言。惟有夫人入宮。及沙門目連富樓那二人。]這兩個人都證阿羅漢果，[常飛空而來。為王說法。]因為他們在天空中飛，關也關不住，[故無法禁止。]無法禁止他們，他們也不用坐飛機來，他們是在空中飛的，[阿闍世王。聞言大怒。於是提劍欲殺其母。]欲殺其母，這個實在壞到了極點，你怎麽拿東西給我的父親吃，要殺死他的母親，[大臣月光及耆婆。諫之不聽。]勸告他，勸告他的意思是說，世間有人為了篡奪王位弑父，哪裏有人弑母的，弑父是畜生，弑母是畜生不如，曾聽說世間人為了王位弑父，不曾聽說連母親也殺的，這是很可惡的，所以[遂拂袖而去。]拂袖就是離王，拂袖就是袖子一甩離開阿闍世王，拂袖離王而去，因此阿闍世王會怕，這兩位是忠臣，兩個忠臣竟然離我而去，[於是世王驚懼不敢殺母。]要不然連他母親都殺，[乃將母閉於幽暗宮中。不令得出。韋提希悲泣雨淚。]傷心落淚，[遙向耆闍崛山。頂禮釋迦世尊。佛即現身。令其得見。夫人懇切悲哀。禮佛發願。來生不願生此濁惡世界。願生清淨佛國。]她是碰到這種事，才發願求生極樂世界的，我不一樣，我是病痛一堆，嘔吐不止、腹瀉不停，要死死不了，這個胃吐得......到今天還在吐，病到這種程度，我老早就發願求生極樂世界了，所以個人的因緣都不一樣，所以她碰到這個逆子無法可治，[我佛即以神力。普現十方清淨佛國。]就是釋迦牟尼佛用神通力，普現十方清淨佛國，[令其揀擇。]揀擇就是選擇，極樂世界和十方國土，都顯現給你看，[願生何國。]都顯現出來，[夫人乃揀西方極樂世界。清淨莊嚴。願生彼國。佛即為說十六妙觀。]就是《十六觀經》又名叫做《觀無量壽經》，《觀無量壽經》就是這麽來的，所以如此一來，阿闍世王為了弑父，監禁他的母親變成有功德，是藉由這個因緣，阿闍世王後來長瘡全身都爛掉，全身都爛掉快死了就去求佛陀，去求佛陀對佛陀懺悔，後來痊愈成了護法，阿闍世王後來成了護法，《十六觀經》就是這個由來，十六妙觀，[依法界心。觀法界境。]我常常說為什麽眾生的心和佛差這麽多，佛的心是盡虛空遍法界，再怎麽犧牲自己，他就是要完成眾生的道業，為什麽眾生差這麽多？心胸狹窄，小事情竟然解不開，貪嗔癡統統具足，怎麽差這麽多，為什麽？不懂得觀，雖然要聽經聞法，不過煩惱不斷，煩惱也是不斷沒有辦法，所以依法界心，觀法界境，[以為求生之要。然觀法幽微。]幽微就是微細，因為觀法很微細，[修頗不易。]要以觀經來修行，不是那麽簡單的，[先觀落日者。]太陽西下叫做落日，[所以標想西方。而令向彼佛也。]向著阿彌陀佛，[次觀水。三觀地。四觀樹。五觀池。六總觀。七華座。八像觀。九佛身。十觀音。十一勢至。十二普觀。十三雜觀。十四十五十六。觀上中下三輩。九品往生。令其舍劣而取勝也。]我們在觀經都已經講過了，在此讀一下即可，[觀行成就。即得往生彼國。]菩薩，世間往生極樂世界最為重要，其他的事情都可以用參考的，隻有生死不能讓你參考。

[三觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成。漸次觀佛麵部。以及全身。觀像功成。即能隨身所向。皆得見佛。相好莊嚴。]目前來講也有人這麽修，所以我們文殊講堂有印製，西方三聖很莊嚴的佛像，就是要讓大家觀相的，看佛相來念佛，你看我們中間畫的佛相，佛經上說畫佛相的人功德很大，佛在經典裏有記載，自古至今隻要他要畫過佛相，沒有一個不成佛的，因為他的八識田中都是佛的相，但是要畫佛相要畫得莊嚴，我們平常不請畫圖的老師教我們沒有辦法，我們自己亂畫，畫一畫像自己的父親，或者畫一畫像大哥，或者畫一畫像自己，所以這樣不適合，畫佛相要請老師來教才有辦法，對美術很有研究的，要不然佛相不要隨便亂畫，你畫一畫那一張要放在哪裏？那尊阿彌陀佛貼在你的牆上，你看了不會怕嗎？你自己畫那一張，看了不會怕嗎？又不敢火化，要丟又不行，不丟也不行，又畫得那麽難看，好端端的又幫他貼了一顆痣，自己胡亂想象，所以畫佛相還是不要隨便畫。

[四持名念佛。]這個最多，師父就是一直鼓勵大家用這種持名念佛，把佛號聽得清清楚楚，持名念佛，[即佛說阿彌陀經。所示執持名號之法。不假參究。]不假參究就是不必參究，不必參念佛之人是誰，[不必觀想。]不必觀想佛像怎麽樣，[不勞觀像。]也不必觀看照片再來念，[但一心稱念阿彌陀佛。萬德洪名。或加南無(譯皈依)二字。更可表示皈敬之意。念佛之法。貴在一心。]可貴之處在於我們的心，[口念心念。心口如一。若口念心不念。難成功效。]我口在念，但是沒有用心念這樣沒有用，[心念口不念。此則無妨。]心中如果想佛而心念，嘴巴不念比較沒有關係，因為佛法是心法，[還要念念相續。勿令間斷。]不要間斷，[果然精進不懈。則極樂世界。七寶池中。蓮蕊日益增大。]一天一天的一種增大，就是精進很重要，[蓮花日見光榮。這個蓮蕊雖是無情之物。而有感應冥符之妙。]冥符就是暗合，暗暗的契合，其實情於無情都是同圓種智，蓮花就是我們的父母，[此方]娑婆世界[眾生發心念佛之時。西方蓮蕊當即標名。]標出名來，[勤惰才分。]就是精進和懶惰即分，你隻要生起精進，或是懶惰的念頭，[榮枯立見。]榮就是很精進，花愈開愈漂亮，枯，念到枯萎，立見，[還有勝劣分明之妙。功行淺深。品分高下。無量往生。不相錯謬。命終往生。即生此華。]臨命終往生你就會到此蓮花上，[此華乃脫凡殼之靈宮。]脫凡夫的殼，這個隻是我們的驅殼而已，所以說著相之人，如是之人累劫不得見性，我常常說我看不懂世間人不曉得在計較什麽，凡殼之靈宮，這個有什麽好計較的，我們如果到臨命終往生以後，你在計較什麽，所以有人說，世界生死是最重要的，其餘一切就可以商量，我們如果能夠到極樂世界去，我們這個驅殼要做什麽，也是會死、會壞、會爛的東西，[安慧命之神宅。]我們這個智慧就是法身慧命之地方，[古雲：「他年]年就是他日，他日[淨土蓮開日。憶得娑婆念佛時。」]這個不是婆婆是娑婆（新版已更正）。他年淨土蓮開日，憶得娑婆念佛時，有一天我們到西方極樂世界去蓮花開的時候，我們就想，那個時候我們在娑婆世界，我們大家都在文殊講堂念佛，我曾經告訴過諸位，我們隻要能夠從心地功夫下手，徹底的放下世間的雜事，要把極樂世界當成是我們的生命，比生命還重要，在座諸位要記得分辨輕重，就算今天沒吃、沒穿、沒睡、沒得穿不是沒穿，窮途末路你也不要忘了念佛，告訴諸位，你要一心求生極樂世界，這個世間沒有什麽，所以改天我們到極樂世界，你也來了，這樣真好，師父並沒有打妄語，能不能去就看你自己了，看你自己放不放的得下。

[念佛之法。易則甚易。幾歲孩童。一教便會。並沒有甚麽奧妙。難則誠難。八十老僧。尚念不好。未得一心不亂。工夫總未成功。世人每有以其易修之故。]以為簡單，[殊多不信。以為修行。必須有秘奧玄妙之法。]哪有這樣簡單念阿彌陀佛，就能夠了生死到極樂世界，哪有這麽簡單的，一定是有什麽稀奇古怪之法，[修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗。舍念佛而修密宗者。]我們現在很多，台灣修密宗的很多，不計其數，實在很多。[殊不知淨密同功。]修淨土法門也好，修密宗也好，都是一樣在用功一樣的功德，[淨土則清淨三業。密宗則三密相應。實乃異途同歸。]所以叫做異途同歸，[何必舍此取彼。]你何須舍淨土法門，一定要站在密宗，[餘生平本無門戶之見。]我不認為誰對誰錯，[初學禪宗。後則兼修淨土。深知禪淨同功。]以心為主，[先學天台。後學]華嚴宗，[賢首。]就是華嚴宗，天台就是以法華經為主，所開創出來的三止三觀，賢首宗就是華嚴，是根據華嚴經講六相、四法界，四無礙法界等等，賢首宗，十玄門開展出來的思想，[乃知台賢一致。]台就是天台宗，賢就是華嚴宗，說到最後都是一樣的，[始學性宗。]性宗就是空性，[繼學相宗。]相宗就是唯識，唯識學，一個講空，一個講有，[了知性相不二。今對密教。亦極信仰。]我現在對密宗也是很信仰，[固知顯教是佛所說。密教亦佛所說。我佛觀眾生之機。應得顯益者。為說顯教。應得密益者。為說密教。顯密雖殊。同為對機應病之法藥。故對顯密。同一信仰。]所以圓瑛法師他本身沒有排斥任何宗派，但是特別讚歎鼓勵人家修淨土法門。

[餘前至南京。及湖南湖北講經時。聞有密宗傳法法師。每每勸人修習密宗。不必茹素。以持戒為小乘之行。大乘離相。有何持犯。況佛在世。亦許比丘食五淨肉。又雲食眾生之肉。即是度彼眾生。]我曾經聽密宗這麽說過，他的論調就是這樣，食肉即是度眾生，[但未悉斯言出何經論。我隻知菩薩具同體大悲。觀一切旁生。]旁生就是畜生，畜生的意思，觀一切眾生，[皆有知覺。與我悉皆同體。]皆是同一體，[本具佛性。不忍殺彼。將其身肉。供我口腹。]拿來讓我吃，[若雲食其肉即為度他。則對眾生。應當平等而度脫之。何以獨對豬羊雞鴨。魚蝦之類。日日食之度之。而對蜈蚣蚰蜒。]蚰蜒就是類似蜈蚣，這是動物名，屬於多足類的，體圓圓的、長長的、扁扁的，體是灰白色的兼暗黃色的，形狀像蜈蚣，牠是哺食蟲類有益農事，對農事土地有幫助，蚰蜒類似蜈蚣但是牠無毒，底下這個[腹]這個腹應該是蟲部，應該是蟲部不應該是肉部，（新版已更正），蝮應該是蟲部，蝮是指毒蛇，灰黑色的毒蛇叫做蝮，你為什麽不吃毒蛇？[蠍]一根尾巴會螫人，蛇蠍，蛇蠍很毒的動物，再來吃[糞蟲]廁所的蟲，你說吃牠是度牠，糞蟲為什麽你不吃，糞蟲[之類。為何竟不食不度耶。]意思就是你食眾生就是度眾生，糞蟲、其他的蜈蚣之類，為什麽你不吃？這樣就不慈悲不平等了，[又對自己眷屬。]你說吃牠是度牠，對自己的眷屬為什麽不吃，為什麽不吃你兒子的肉，或是吃你女兒的肉，[何亦不食其肉而不度耶。]那是你最親的兒子、女兒，把他們吃一吃度一度他們，[此種妄言惑眾。]會迷惑眾生，[分明貪求肉食。不能持戒。反美其名曰。]讚歎自己假藉一個理由，[食他即是度他。自作教他。]自己吃葷食沒關係，還教人家吃葷食，[疑誤眾生。定招惡報。甚有多年茹素。念佛之人。被其所惑。而至開葷。密功未成。淨戒先破。誠為可惜。豈不痛哉。此為餘所不讚同也。]

[《楞嚴經》雲：「我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。」]我能夠成佛是因為我食肉，所以自言食肉，能夠成就菩提之道，這是大妄語。[又雲：「汝等當知。是食肉人。]食肉的每天都在這樣殺生、食肉等，[縱得心開。]稍微有悟，[似三摩地。皆大羅刹。]為什麽？羅刹是專門吃人的，[報終必沉。]果報結束，一定會再沉入[生死苦海。」佛言如是。謹當遵從。切勿被邪說所誤。]所以我說學佛，第一知見要正確，

[以食肉為無礙之道。豈不聞古詩雲：「血肉淋淋味足珍。]全身是血肉淋淋像水向下滴，剛殺完血像水向下滴，味道說起來當然很珍貴，[一般痛苦怨難伸。]因為眾生的痛苦無法抗議，今天你要殺死牠，牠無法抗議，牠如果有能力，同樣的牠也會殺死你，[設身處地捫心想。]捫就是摸摸你的良心想想看，[誰肯將刀割自身。」]誰肯拿刀割自己的身體，[又詩雲：「千百年來碗裏羹。]其實不是羹，其實是菜的意思，羹就是作一切的菜色出來，菜色叫做羹，羹不一定是勾芡，不是這個意思，因為比丘戒裏麵就講得很清楚，羹飯具食應當學，這個羹就是菜不是勾芡的意思，就是菜的意思，千百年來碗裏的這道菜，[冤深似海恨難平。]我們與他結怨恨難平，[欲知世上刀兵劫。]我們如果要了解世上的刀兵劫難，[但聽屠門夜半聲。」]你隻要聽晚上殺豬慘叫的聲音，殺生或是殺種種畜生的哀號聲，現在連叫的機會都沒有，你們見過人家殺雞嗎？殺雞的很厲害，你們見過人家殺雞嗎？你們去看看，他割一下丟到一種機器裏，毛脫得幹幹淨淨，很厲害，我不是讚歎殺雞的，造業很厲害的意思，嚇死人實在夠快的，所以說發明這種機器的人，事情大了，發明這種機器的人事情大了，他如果聽到我的錄音帶、講經帶，一開始他不知道，聽了我的錄音帶以後，發現糟糕了，我聽慧律法師說，發明這套機器的人糟糕了，我慘了，該怎麽辦？都已經發明出來了，別人也都會了，你都已經傳給人家了，始作俑者，開始傳，不得了，你如果去看大工廠在殺雞，你會暈倒，雞一隻隻的吊起來，自動殺雞，自動的，雞一隻隻的吊起來，下去剁腳的跺腳，剁雞翅的剁雞翅，刨腹的刨腹，內髒的內髒，出來包一包...一包、一包...很快，聽說一天，一天至少殺五千隻至一萬隻，甚至過年，過年要加班，所以我們過節，過劫，音都差不多，我們是過節眾生是過劫，就是過劫，我們的節慶日愈熱鬧，畜生就死得愈多，有人這麽對我說，他說他在家受菩薩戒，他說最近去受菩薩戒的時候，有戒師這麽說，說可以吃葷食，有戒師這麽說，說可以吃葷食，為了家庭的圓滿可以煮葷食，因為目前受菩薩戒的人很多，都離婚家庭都破裂，都是為了吃素和吃葷的原因，演變成很嚴重的歧見，這個戒師可能是發...當然出家人都是發慈悲心，所以就有人這麽問我，他說：請問師父！你的意思、看法怎麽樣？我說：這個誰說誰負因果，我也不敢說什麽，今天你受菩薩戒，如果戒師說蛋可以吃，這樣我不敢說第二句話，因為是蛋，蛋，以前一些老居士，或者是法師他們並沒有反對，所以如果說受菩薩戒蛋可以吃，這樣我就睜一隻眼閉一隻眼，當做沒聽到，你問我什麽？我不知道，我當做沒聽到，要吃是你的事，我到這裏就止住了，如此還情有可原，如果戒師說受菩薩戒可以吃肉，為了家庭的圓滿可以煮葷食，這個就要個人負個人的因果了，我可沒有這麽說，你不要說這是慧律法師說的，我不想下地獄，你自己負責，法師自己負責，我不予置評，因為同樣是出家人，同樣是出家人，看法怎麽差那麽多，差很多沒有辦法，看他是站在什麽角度來說，所以這個我不敢這麽說，因為《楞嚴經》並沒有這麽說，小乘的當然沒話講，但是我們中國是大乘的，而且在台灣吃素食並不困難，並不是很困難，所以我們這裏受菩薩戒的人，大家要冷靜一點，那些受菩薩戒的說：師父，你德行夠，在佛教很有份量，要不然請你登高一呼，我說：我不敢，為什麽？為了避免是非，個人修個人的就好了，我告訴過諸位，跟隨一個師父善知識很重要，跟對了沒有關係，跟錯就糟糕了，知見如果錯誤大事就不妙了，上台講經的法師不一定有功德，譬如說，今天我們共修有六、七百人，講對了有六、七百人的功德，如果講錯了，是負六、七百人的因果，我沒有辦法，哪有人敢如此，佛也不讚成大乘佛教叫你吃肉，沒有人這麽說，《楞嚴經》也沒有這麽說，所以依法不依人，如果哪一個戒師講的，哪一個戒師就要負因果，他自己負責這個與我無關，我也不予置評，個人走個人的路。[修行之人。不能勸人戒殺放生。反自食肉。令人殺生。悲心何在。凡有誌修行者。宜辨邪正。明是非。重因果。]學佛的人就是這樣，一切的空性不離因果，所有的因果就是空性，[識去取。]識去取就是什麽東西應該放下、舍掉，什麽東西我們應該要堅持到底，叫做去取。[餘平日總是勸人茹素念佛以修身。莫欠眾生來世債。]不要欠眾生來世的債務，[或有說天生萬物以養人。]天地萬物都是要養我們人的，這是基督教的理論，這裏的一切都是上帝創造給我們吃的，所以基督教和其他的宗教，都是吃、吃、吃，都沒有關係，[一切禽獸。原是天生把(可作「被」解)人吃的。]把就是給人吃的，但是並不是如此，上次有人這麽畫圖，諷刺吃肉的人，就是諷刺吃肉的人，一切禽獸原是天生把人吃的，他畫一個人去山上叢林裏麵，就是畫一張圖，上山遇到一隻老虎，他是信基督教的，他就說：上帝，請救救我，那隻老虎說：感謝上帝賜給我吃，圖就是這麽畫的，其餘的就自己去想吧，其餘的就自己去想他的圖為什麽這麽畫，意思就是感謝上帝賜給我們吃賜給我們穿，如此老虎與人相遇，上帝到底要救人，上帝，救救我，老虎說感謝上帝賜給我吃，這個意思就是矛盾的意思，哪有天地萬物的肉，是賜給我們吃的，這個意思就是矛盾的意思。[此是邪解。最能誤人。]會誤導眾生，[令人造罪。要知天生萬物。指米麥豆蔬等類。可以養人。並非指畜類。一切畜生。貪生怕死之心。與人類無異。若以強欺弱。殺食其肉。必結深冤。必欠命債。一定要報仇的。世間殺劫。皆是殺生食肉所造成的。古雲：「世間欲免刀兵劫。]刀兵劫就是戰爭，世間如果想要避免戰爭。[除非眾生不殺生。」若人欲學密宗可也。而學吃葷則不可。未曾念佛。而學密宗亦可。]因為你沒有念佛，一開始就學密宗沒有關係，[既經念佛。而竟改途易轍。]易轍這個轍就是車子碾過的痕跡，改變我們以前的念佛的法門，改途易轍就是信淨土改信密宗。[此皆信不深。願不切。良可歎也。]說起來實在很感歎。

[念佛一法。切切不可看輕。乃是最簡單。最圓妙。之無上法門。可謂大陀羅尼(譯大總持)門。能總一切法。]總一切法，一切的法都包括這裏麵，[能持無量義。]持無量的義，一句佛號具足一切。[釋迦說法四十九年。不出經律論三藏。]我們也是有三藏，我們是闖東、闖西、闖南北，我們也是有三藏，不是闖東不然就闖西，要不然闖南北，再來還要三藏，三藏，你聽過嗎？闖上闖下亂亂闖，這也是三藏，我們都是闖來闖去的，也是三藏隻是藏不一樣而已。[三藏所詮。即是戒定慧。三無漏學。經為定學藏。]為定學藏，中間加一個之字比較好念，經為定學之藏，加一個之字意思比較完全，[律為戒學]之[藏。]律是叫我們持戒之藏，[論為慧學]之[藏。]能夠開我們的智慧。[一句彌陀名號。一心稱念。即可具足戒定慧三學。其圓妙為何如耶。]

[念佛何以能具戒學。《楞嚴經》雲：「所謂攝心為戒。由戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。」而念佛正是攝心之法。佛知眾生。第六意識妄想心。念念攀緣。]我們的心沒有一樣不攀緣的，邁克傑克遜去泰國，今天晚上開始有七萬人，他們買票怎麽買，你知道嗎？買票怎麽買，買票帶棉被床單去開始排隊，排隊、排隊，三更半夜排隊躺在地上睡覺，為了買一張票排了好幾天，買一張票看那個，那個頭常常這樣，看他的骨頭在動這樣子一萬元，一張票一萬元，他常常露胸戴一頂帽子，不曉得是男是女，我都看不懂，沒辦法都看不懂，跳一跳帽子就甩掉，帽子就甩掉像金手指那樣，像金手指那樣甩掉。再來要來台北，台北一張票四千元，買高一點的買一萬元，剛好買了三萬五千張，一張一萬元剛好三千五百萬元，不止，三億五千萬元，三萬五千張一張如果一萬元，有的是四千元，看他賺錢會嚇死人，我們就來學跳舞了，來練這個才快，我們如果露胸也沒有人要看，畫整片的毛在這裏，再怎麽跳也沒有人肯看，一張票四十元都沒人買，差這麽多，眾生就是第六意識妄想。像郭富城上電視，女孩子：郭富城，郭富城，會昏倒，林誌穎，林誌穎這樣子，會昏倒，會昏倒，這些女孩子像瘋了，長得很酷，內褲的褲，我說發瘋了，老實講眾生就是這樣子，不知道你聽了以後你得到什麽，我們學佛的人，我們學佛的人很清楚，我們很清楚，你聽了以後你得到什麽，你跳完舞以後你得到什麽，什麽都沒有，對不對什麽都沒有，你看邁克傑克遜跳完，你能跳嗎？要不然你跟著跳跳看，你每人送一杯豆漿給他們喝，人家都不來看，豆漿送人家喝人家都不要，所以我們這個第六意識心，這個攀緣的心就沒有辦法，眾生，沒有聽到佛法的都是這樣子，我們如果沒有聽到佛法，有時候會比他們更慘，真的更慘，妄想心念念在攀緣。[六塵境界。多諸散亂。如妄心攀色塵之緣。而起貪嗔癡之惑。造殺盜淫等業。毀諸戒律。攀聲塵、]邁克傑克遜的音響足足載了十幾輛的貨櫃車，他到中正機場是三架飛機，他的工作人員上千人，台北要動用兩千五百個警察，勞民傷財，嚇死人了，動用兩千五百個警察，你看會不會暈倒。[香塵、味塵、觸塵、法塵等緣。亦複如是。]

[佛教眾生。稱念佛名。即是以念佛之正念。止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣。即專念阿彌陀佛。淨念相繼。自不隨色塵所轉。攝歸念佛之正念矣。]要懂得趕快降伏我們這顆心，要不然臨命終往生實在無望，[攀聲塵等緣。一一如是。自然不至破戒作惡。妄心如馬。六塵如六條馬路。佛號如馬韁。]韁就是繩子，控製馬的繩子。[念佛者。如禦馬之人。]禦就是駕駛車馬的人，控製那輛馬車的人叫做禦馬之人，禦就是控製馬的，簡單講就是駕駛員，駕駛車馬的人叫做禦。[其馬欲向各馬路奔馳時。其韁在手。]拉一下，[即把勒回。既不攀緣。妄念自無。]我們要修行，第一點，在座諸位，你一定要平淡，淡泊五欲六塵，在座諸位！適當的享受，適當的生活，基本條件為佛所認同，適可而止的吃飯、穿衣，家庭的生活為佛所允許的，但是過分的攀緣五欲六塵，浪費為佛所不允許，妄念愈來愈多，妄念自無，我們如果要無妄念，就不要攀緣五欲六塵。[不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。]

[念佛念到念念與佛相應。諸念當然不起。意業便得清淨。則眾戒自然具足。身口二戒。亦由意業所起。]意業就是總司令，在發號司令的。[身業作殺盜淫。乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫。身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌。亦是意言所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌。口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門。一念佛名。能淨三業。此豈不是念佛。具足戒學之明證也。]

[念佛何以能具定學。《彌陀經》雲：「若有善男子、善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不亂。」不亂即是定。此乃萬世持名念佛。從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。]這是佛所親宣之妙法。[亦即念佛具足定學之實事。一心者。專一其心。純一無雜。不亂者。湛然寂靜。而不動亂。既得一心。自然不亂。果能不亂。才是一心。念佛念至一心不亂。其定力]就不簡單，[為何如耶。]

[佛之所以教人念佛者。正以眾生之心。]今天可能要耽誤大家一點時間，要把這一段結束，翻過來剛好有一個段落，所以停不得。正以眾生之心，[多隨境轉。從朝至暮。從年竟歲。從生至死。都是對境生心。]在座諸位！我們都是如此，這個境其實是虛妄的，硬要夾死自己沒有辦法，所以講到最後你想要時間，自己去處理吧，同情也不能增加你的道力，自己要好好的觀照，別人也救不了你。[念念分別。起滅不停。紛亂無緒。例如眼根見色。無論是好是醜。則被色動。耳根聞聲。無論是讚是謗。則被聲動。鼻根嗅氣。無論是香是臭。則被氣動。舌根嚐味。無論是美是惡。則被味動。身根對觸。無論是違是順。則被觸動。意根緣法。無論合意不合意。則被法動。故佛教人一心念佛。不起妄念。不為境動。如果專念於佛。心不攀外境之緣。淨念相繼。則六根都攝如如不動。即入三摩地(譯正定)矣。]所以念佛要念得好，大部分都是要出家才有辦法，今天我接到一封信，小妹妹的信，她說她在第四台，她說現在第四台播放得很多，剛好在播放《無量壽經》，她聽師父說法聽得很感動，她發現師父所說的是真的，生死六道輪回可怕，再來，她發心要出家，但是她的父母如果聽到她要出家會打死她，因為她是女兒父母很疼愛，她說她現在很苦惱，不曉得該怎麽辦，她又說：師父，你為什麽不收女眾？你看我敢嗎？女眾要三從四德，我們男眾也有三從四德，男眾的三從四德，在家從母，娶妻從婦，妻死從女，我們男眾也是三從，一樣的，沒有吵起來都沒關係，吵起來看你多能教，都不可能的，我到現在已經很清楚了，說：師父，你可不可能開緣，要不要我再等等，要等你就等到變成老女人，等到七、八十歲再來吧，七、八十歲你看到我也沒怎樣，你看我，我看你，你看到我長胡子，我看你夾死蒼蠅滿水缸，差不多不會起心動念了，這樣沒有關係要剃度來，七、八十歲，以後差不多到九十歲的來，那種走路一拐一拐，都快死的那種老女人，來，來，來，這群老女人要剃度來，要不然年輕會互相爭寵、吃醋，因為我曾經住過男女眾的道場，老和尚氣得心髒病，根本沒有什麽事情就煩、煩，一、兩點就來敲門，說：師父，他說：讓師父休息，說：師父，今晚我不講給你聽我會睡不著，我會氣死，請你開門，昏倒......我看你多會教，她就是不按牌理出牌，你多會教不可能的，那口氣不出她睡不著，不可能的，老和尚，真的，我看得直搖頭，真的沒有辦法，女眾很奇怪，不可思議，我不是說你們，我說的是別人，我們講堂不可能這樣，絕對不會。所以今天又寫信來，我看得很感動也很同情，她又說：師父，你都勸人家要修行，要出家你卻又不收，你叫我按怎？你叫我該怎麽辦？說：我怎麽知道你該怎麽辦，我說法給你們聽，並不負責幫你們剃度，有人這樣的嗎？我這裏負責講經而已，不負責剃度的，就是這樣剃度沒有辦法，這裏如果要剃度女眾，你看容納得下嗎？早晚課，星期五共修，沒有剃度女眾比較好，你們來這裏共修，今天我如果剃度五百個女眾，你們這些在家居士要坐那裏？所以你們應該感謝我剃度男眾，男眾少隻有三、四十個，他們又會離開，你們才有位子坐在上麵聽經，我這裏剃度女眾五百個，在家居士要坐在那裏，你就坐樓下一樓，所以要感謝隻剃度男眾，男眾少，每個都跑去娶老婆誰肯出家。所以說入三摩地如如不動，這個還沒有那麽簡單。

[或問念佛：如何可以不為境動。]我們念佛的人要哪一種情形，才不會被境界所動。

[答曰：念佛之時。其心歸一。心念於佛。佛不離心。六根雖是對境。]雖然是對境界，[而不攀緣。自然不為境動。]

[所謂百花叢裏過。葉葉不沾裳。]這個好像不太好聽，如果改成片葉不沾身，詞句就比較通順，百花叢裏過，片葉不沾身，葉葉不沾裳當然也是可以，但是意思念起來還是不怎麽美，片葉不沾身，百花就是所謂的五欲六塵，叢裏過，片葉不沾身，一片片的葉子，都不會沾到我們的身體，[我身如佛殿。六根如六門。念佛之心。如殿中人。佛即殿中佛。其人在殿中。瞻仰戀慕於佛。一心專注不散。則雖六門洞開。門外所有種種境界。渾然不見、]就是全然，我告訴過諸位，我們如果要修行就要見若不見，聞若不聞，好像死人似的。[不聞、不知、不覺。念佛亦複如是。]什麽叫做不聞？聽都不要聽，不知，知道當做不知道，不覺，我沒有起心動念，即今當做死屍看，禪宗教人修行，就是心如銅牆鐵壁能入道，你現在就當做是死人，就是無事，死人什麽事情他也爬不起來，有一天你一定要死的。念佛亦複如是。[念得心空境寂。]就是世間發生什麽事情，都與我們的生死無關，不能幫助我們的生死，[視而不見。]看都不必看，[聽而不聞。]連聽都不必聽，是是非非管不完，是非天天有，你哪有辦法處理這麽多事情。能夠幫助我們生死的我們聽，會影響我們的道業，破壞我們信心的聽都不必聽。[分別不生。如古德雲：「鐵牛那怕獅子吼。恰似木人看花鳥。]木人就是無心，鐵牛就是表示我們的心如果如如不動，哪怕師子吼，師子吼就是碰到境界，碰到境界你怎麽會起心動念，鐵牛哪怕師子吼，鐵牛是無生命的東西，它心死，心好像鐵牛，它是無生命的東西，表示如如不動，鐵牛不是真的動物，它哪會怕你師子吼，意思就是我們一個人的心，保持如如不動哪怕一切境界，恰似木人看花鳥，木人就是無心，看花鳥就是不分別，無心來看這個境界，恰似沒有心的木頭人，來賞花賞鳥，連起心動念的分別都沒有，如此就入道了，所以底下這一句要注意聽。[但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。」]師父常常開示諸位，修不修行不是看師父行不行，是看你聽了經懂不懂得運用，懂不懂得運用在我們的生命，這句話你如果懂得運用，都沒有任何事情，但自無心於萬物，就是對於一切的分別、執著，統統見若不見，聞若不聞，雖有似無，為什麽？有一天它一定是無常，何妨萬物常圍繞，天地萬物再怎麽變化，我們這顆心也沒有變化。[自然不被境動矣。]

[又一心不亂。即念佛三昧功成。三昧是印度語。譯為正定。念佛、念到一心不亂。即得正定。如成具光明定意經雲：「空閑寂寞。]空閑的時候，無人的時候，[而一其心。]一就是一心不亂，專心念佛還是一樣那個心，不亂的心，[在眾煩惱。而一其心。]一切煩惱也少那顆如如不動的心。[乃至褒訕]褒就是讚美、表揚，訕就是誹謗，乃至讚歎、誹謗，[利失。]就是得到利或者是失去一切一樣的，[善惡等處。而一其心。」]不論是遇到對方善、對方惡，我們都放下，如此而一其心。[念佛能得一心。此豈不是念佛。具足定學之明證耶。]這一段今天一定要講完，。

[念佛何以能具慧學。]怎麽說念佛能夠具足我們的智慧之學？[一切眾生。本來是佛。具有佛慧。昔日世尊。於菩提樹下。臘月]就是陰曆十二月，[八日。夜睹明星。]睹就是看見明星，[忽然悟道。三歎奇哉。「一切眾生。具有如來智慧德相。隻因妄想執著。不能證得。]妄想執著簡單講叫做知見立知，知見立知就是妄想執著，我們的見本來是沒有這一些，我們的生命都是一種多餘的痛苦，要記住師父對你們講的這句話，我們的生命所有的痛苦都是多餘的，都是自己造業而來的，妄想執著，不能證得。[若離妄想。則無師智。]無師智就是不用教就懂，叫做無師智，不經過師父的教化本來就具足。[自然智。]就是本性具足叫做自然，自然就是本自存在，[一切顯現。」]就是對境你無心，慢慢、慢慢般若的智慧就顯現出來，顯現到最後所有的境界都不安插上任何的分別跟執著，那一念清淨心就是我們的本來麵目。[世尊親見此理。欲令眾生。證入佛慧。故教人持名念佛。即是離妄想。得智慧之妙法也。]

[眾生雖具佛慧。奈為無始一念無明所誤。從迷積迷。]一次又一次，勸告再勸告叫他回光返照，迷再迷還是一樣如此，所以就無量劫，[以曆塵劫。]我們生生世世已經死了幾百次，幾百萬億次了，無始劫以來，[無量妄想煩惱。障蔽自心。]所以有人問：師父，要往生西方極樂世界，第一個要件是什麽？第一個要件就是煩惱要少，你們要記住，今天我對你們所說的話，師父，要往生極樂世界，第一個要件是什麽？第一個要件就是煩惱要減少才有辦法，有心要到極樂世界，煩惱不懂得減少，那是不可能的事情，會障蔽了我們的自心。[以致本有佛慧。不得現前。喻如淨鏡。本具光明。而為塵垢所障。淨光隱沒。]清淨之光被遮住了。[眾生之心如淨鏡。本具佛慧。如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱。如所有塵垢。鏡上塵垢。須假擦磨之功。而得清淨。心中妄想煩惱。必仗念佛之力。可以斷除。]

[佛之教人稱念佛名。即授以擦磨心鏡。斷除妄想煩惱之法。行、住、坐、臥。不離一句佛號。念茲在茲。]這個語出《尚書》，念茲在茲的意思是，念這個總是在這個，意思是指念念不忘某事，叫做念茲，茲就是此，念此在此，我們如果念佛心就在佛上，這個意思就是這樣子，念茲在茲，心念佛，佛就在心上。[無有間斷。則妄想自離。而佛慧自發。此即念佛。能發慧學之功用。]

[念佛三昧。又名一行三昧。《文殊般若經》雲：「佛告文殊。欲入一行三昧者。應處空閑。]找一個清淨的地方，[舍諸亂意。]舍諸亂意就是散亂，[不取相貌。]不取相貌就是不要著相，以平等的空性心、實相心，[係心一佛。專稱名字。]就是執持名號，持名念佛，[隨彼方所。端身正向。]這樣才恭敬，念佛一定要端身正坐，至少你坐在躺椅，也要坐得端端正正不要隨便坐，我們要念佛對佛就要恭敬，不要偷懶腰酸背痛，累了躺在床上，雙腳雙手伸直念珠拿在手上，才念：南無阿彌陀佛，笑死人了，這樣一點恭敬心都沒有，所以不可以如此，端身正向。[(向西方)能於一佛。念念相繼。即是念中。能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德。與念無量佛功德無二。阿難所聞說法。猶住量數。]量數就是還是要在數量當中打轉。[若得一行三昧。諸經法門。一切分別。皆悉了知。晝夜宣說。智慧辯才。終不斷絕。」此豈非念佛具足慧學之明證耶。]後麵這些文字都很簡單，這個沒有什麽困難，總而言之聽經聞法重要，不要自己關在家中用功，這樣不行，要出來參加共修，聽完之後的錄音帶，要散播出去救度眾生，如此才對。

[卍念佛普攝群機第十]

[念佛法門。對上中下三種根機。無機不攝。]也就是說，智慧再高的人也要念佛，自己認為自卑感很重，根機比較差的人，也是可以修念佛法門，所以無機不攝，[有情眾生。具有知覺。]大家都有覺性在，[但發真心。無一不能得度。隻要一心稱念六字洪名。不必廣學諸法。善導大師雲：「若要學解。]信解行證的解就是要看大藏經，如果要看大藏經，就是要了解佛理。[從凡夫地、乃至佛地。一切諸法。無不當學。若欲學行。當擇其契理契機之一法。專精致力。]就是要集中精神，全部的精神都專注在念佛法門，[方能速證實益。否則、經劫至劫。]一劫再一劫，我們現在的生命這麽短，才幾年而已，一眨眼轉個頭，幾十年的生命就過去了，我們如果沒有抓住一個正確的法門，了生死速戰速決的法門，我們的生命很短，修行還沒有成功，我們的生命就結束了，所以經劫至劫，[尚難出離。」念佛即是契理契機之法。今略舉十種人。正好念佛。請各三思。趕快發心。]

[一、出家人。]出家人[正好念佛。既已削發為僧。發心修道。割恩斷愛。]因為離開父母、兄弟姐妹，割恩斷愛，[背井離鄉。]一般人知道這句話的意思，但原始的意義並不是很清楚，這個井字，以前是八戶共用一口井，八家共用一口井，打水的井，背就是離開，背井的意思簡單講就是離開了鄉裏，離開了自己的家庭，因為這個井是共用的，八戶共用一口井，簡單講這個井範圍比較小，就是自己的住宅，簡單講就是我們現在鄉裏的意思，離鄉這個鄉範圍比較大，一鄉，所以背井離鄉就是離開我們的故鄉。[住清淨之伽藍。]伽藍就是寺院，出家人[受現成之供養。無憂無慮。不羈不絆。]這個羈就是牽製的意思，沒有人牽製你，這個絆字它有特定的意思，係馬腳用的繩子叫做絆，綁頭的叫做羈，羈就是捆綁馬頭的繩子，絆就是捆綁馬腳的繩子，捆綁馬頭的繩子叫做羈，捆綁馬腳的繩子叫做絆，它的意思就是拘束不能解脫的意思，所以這個羈就是牽製，馬頭要向右手邊，他就把繩子拉向右手邊，馬頭要向左手邊，他就把繩子拉向左手邊，都受到人家的控製，綁在馬頭是繩子叫做羈，綁在馬腳的繩索叫做絆，引申為受拘束不能解脫的意思。[正好發心念佛。求出生死。念佛之時。就要生死心切。念生死輪回。依業受報。無有了期。必須精專懇切念去。萬念自然放下。]我們放不下，最主要是修行的時間短，修行的時間短，薰習的力量小，我們薰習的力量太小，所以我們放不下，我們每個禮拜都來共修，今天來聽一句、兩句、三句，這樣也可以啟發我們的智慧，要不然我們不能萬緣放下，我們該怎麽辦，釋迦牟尼佛在經典裏麵告訴我們，眾生在煩惱當中度日，在痛苦生活當中掙紮，而最後繳出了無奈的生命，就是如此，我們現在每天都過著煩惱的日子，在痛苦裏掙紮，最後也是繳出無奈的生命，要繳出來，你要繳出來你一點辦法都沒有，所以生死心要切，當然萬念自然就放下。[六根自可都攝矣。今舉一例。]

[昔有國王。見外道苦行。比丘(出家男僧之通稱)清閑。]奇怪這個出家人整天都很清閑，不像外道這麽拚命，看他們吃這麽多苦，出家人怎麽這麽清閑。[一日謂一念佛僧曰。朕]朕就是國王的自稱，我[見婆羅門。(修外道之人)勤苦求道。比丘但念佛名。]你們出家人很奇怪，你們出家人整天就是：南無...輕鬆多了，[相去遠矣。]修行的功夫差太多了，他們是那麽認真在拚，你們整天清閑，隻是：阿彌陀佛...這麽簡單，[僧對曰、修道不在色身上苦不苦。]不是在色身上麵說苦不苦，修行[而在生死心切不切。]