慧律法師：第一義諦 第五集之1/2/3

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慧律法師 第一義諦 五 2015 文字版

 

說法：台灣高雄文殊講堂上慧下律長老

 

104年中部全國供佛齋僧大會

 

（女司儀） 佛學講座，開始！迎請者，請準備！

 

大眾，請起立！請對麵站！

 

請合掌！禮請高雄文殊講堂常住法師入席！

 

（男司儀）我們以熱烈的掌聲來歡迎！然後也謝謝我們所有的法師熱烈參與我們的弘法開示。

 

（女司儀）感謝高雄文殊講堂常住法師以一顆虔誠的心，踩著歡喜的步伐，緩緩的進入壇場，慈悲莊嚴。今日難遭難遇、殊勝的弘法大會！（大眾鼓掌）

 

熱烈的掌聲代表我們至誠懇切的歡迎。（大眾鼓掌）

 

恭請上慧下律長老升座說法！

 

迎請者，請出班！

 

迎～請～和～尚～（注：凡字後加“～”表示這個字是唱出的。）

 

南無本師釋迦牟尼佛～……

 

（領班與眾邊行邊唱：南無本師釋迦牟尼佛～……迎請師父，師父至講座佛像前，禮佛三拜至法座，南～無～本～師～釋～迦～牟～尼～佛～）

 

（女司儀）大眾，請麵向佛前，向上慧下律長老行三問訊禮！一問訊！再問訊！三問訊！大眾請坐下來！

 

《華嚴經》雲：譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。學佛修行的目的，就是要轉迷為悟、轉識成智，然而佛教的經典浩瀚如大海，義理深遠，雖慧不能解，雖然說：光明的佛性人人本自具足，但是，如果沒有勝善知識的教導，為我們點亮智慧的心燈，引導我們了解佛法的真實義，縱使再怎麽聰明，怎麽有智慧，還是難有因緣通達諸法實相，成就自己的法身慧命。

 

凡是聽過長老演說的人都知道：長老深入法海，精通三藏，以弘法為家務，利生為事業，展現大無畏的布教精神，啟發眾生心中的自性寶藏。

 

現在讓我們用恭敬的心，祈請長老再續法緣，宣講《第一義諦》第五集，讓我們用感恩的掌聲，恭請上慧下律長老升座說法！（大眾熱烈鼓掌）

 

請合掌！ （師合掌）

 

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 （眾隨師合掌三稱）

 

請放掌！

 

我們各位尊敬的大法師，比丘、比丘尼，各位慈悲的護法居士大德，以及發大心的盡心盡力的義工，大家阿彌陀佛！（師合掌）

 

（眾合掌答）阿彌陀佛！

 

那麽，我們今天來，是來讚歎佛！來讚歎法！也來讚歎僧！三寶是世間無上的明燈，這個世間失去了三寶，宇宙就黮暗。如來的正法，是人生宇宙當中唯一的真實；離開了佛法，沒有任何一個人能解脫！所以，諸佛菩薩慈悲來人間示現，示導一條解脫之路，這就是我們今天弘法的目的。

 

那麽，在諸位的長老麵前之下，我顯得渺小，所以，我把諸山長老當作是勝善知識。所以今天來，在一切的出家、在家當中，我稱大家為：善知識，內心無比地尊敬、恭敬大家，正因為你們有值得我學習的地方，有值得我讚歎的地方。所以我今天來抱著學習的態度，也跟大家匯報一下四十多年來的心得，這主辦單位再三的邀請，那麽前一陣子，也開了一輛遊覽車到高雄文殊講堂來，希望再接續最後的三年，（眾鼓掌）他們稱叫做：九品蓮花。那麽我跟他講：我慚愧。我沒有答應，主要的是：諸山長老比我有德行的人很多，那麽我們也希望佛教是大家的，希望這些後起之秀也能夠撐起如來的正法，所以，我願意以最謙卑的心退讓。

 

接下來，也有個人的人生計畫，我從出家以來，說實在話，也很辛苦，我從出家來所發的大願，自我的期許：一、我這輩子一定要通達三藏！（眾鼓掌）第二、這一輩子我也這麽期許：我這一輩子一定要大徹大悟，悟明心性！（眾鼓掌）第三個自我期許：舍頭目腦髓，弘揚如來的正法！（眾鼓掌）第四個、培養僧才！（眾鼓掌）那麽這四十年來，走來，一路辛苦。我常常勉勵這些法師和居士：怕熱的人不能進廚房！怕苦的人不能進禪堂！修行，就得有心理準備：一、不怕苦；二、不怕死。你才有幾分跟佛的堅定的大菩提心相應，否則很難！怕苦的人不要出家！怕死的人也不要出家！這沒有任何的意義。要不怕苦、要不怕死，你才有辦法發大菩提心。所以這四十年走來，如一日，到今天，我沒有退失大菩提心，一樣這樣堅持。（眾鼓掌）

 

承蒙諸位法師的慈悲跟厚愛、主辦單位的認同，我得以進入《第一義諦》的第五集，才有今天跟大家相見、互相勉勵的機會，謝謝主辦單位！（眾鼓掌）也感謝我們莊嚴、漂亮的司儀，謝謝！（眾鼓掌）阿彌陀佛（司儀回答）人類的生命不論長度，論寬度！什麽是人類的生命的長度呢？譬如說：有的人活四十歲，有的人活五十歲，有的人活六十、七十、八十、九十…差不多以台灣的狀況來講，活到一百歲的人很少，最後都是一堆白骨啊！一定是一堆白骨啊！從整個太陽係的角度來說，因為我是念理工的，對科學、scientist很有興趣，我們這太陽係是120億年的壽命，那麽這個地球太陽係120億（年）的壽命來說，那麽，就像哲學家講的：再有名望的名人，世界級的名人，也不過是這個宇宙當中，這個宇宙當中的舞台的一個過客，哲學家說：再有名望的人也不過是這宇宙的匆匆過客。我們很快就會變成一堆白骨了，這個是論長度。所以，我們論長度，就沒有任何的意義啦！

 

所以，人類的生命不論長度，論寬度！什麽是寬度呢？慈悲與忍辱，是生命的寬度！胸量與柔軟心，是生命的寬度！寬恕與包容，是生命的寬度！隨喜與讚歎，是生命的寬度！智慧與解脫，是生命的寬度！良知與因果，是生命的寬度！原諒與平等心，是生命的寬度！無相與無念，是生命的寬度！這都跟第一義諦相應，第一義諦從理、從事，都必須達到究竟解脫。簡單說明一下：人類的生命不論長度，論寬度！長度，剛剛講過了：就算活了一百歲也是一堆白骨，那生命到底有什麽意義呢？那麽哲學家或者是科學家或者心理學家，其它的宗教，各自有對人生的詮釋，但佛教的詮釋，真的是淋漓盡致啊！

 

生命不論長度，論寬度！你的心有大慈悲心嗎？有大忍辱嗎？那麽如果有大慈悲心、大忍辱的心，那麽，你生命有寬度！如果你什麽事情都忍不下來，動不動就發火，那麽你的寬度不夠，胸量與柔軟心是生命的寬度！胸量有多大，人生的舞台就有多大！那你的胸量夠不夠大呢？胸量與柔軟心是生命的寬度！胸量有多大，人生的舞台就有多大！那你的胸量夠不夠大呢？夠大，那麽生命有了寬度，活出意義，你知足、踏實，你能寬恕那個不可原諒的眾生嗎？如果能有寬恕的心與包容的心，那麽你生命有了寬度！生命是受人尊敬的，也解脫自我。

 

你碰到任何的事情，能夠隨喜讚歎別人嗎？還是站在自己的角度，一直攻擊、惡劣地批評別人，尤其是現在的網路，特別的發達，網路是一種工具，重點在你背後那一顆心！這個科學帶來的東西都是兩麵體的：能做無量功德，宣傳如來的正法；也可以造無量無邊的惡業，毫無根據就發不正確的信息，有的有依據。所以我們現在科學越發達，人類的心越掌握不住，因為很容易受到外境的影響。

 

你有隨喜的心嗎？有讚歎別人的雅量嗎？像我這一點，我就做得非常地好。（眾鼓掌）從小到大，我讀大學畢業的時候，同學給了我一句很不錯的評語，說：沒看過這麽有平等心的孩子啊！大學，人家就這麽樣誇我，我很感謝。到今天為止，我一樣是這樣子堅持，我不看眾生的缺點，隻要你是凡夫，就一定有缺點，除了佛以外，沒有缺點，沒辦法！所以大家生活在這個世間，紛亂的世間，需要有一顆般若智慧的心，因此，隨喜別人、讚歎別人。因此，在我的心中，八大宗派都是了不起的！都是佛陀的弟子！（眾鼓掌）在我的說法當中，我從不去批判任何一個宗派的不對，我也從來不毀謗任何一個長老跟法師，也不批評任何一個道場，絕對不會！（眾鼓掌）除非那個人真的惡知、惡見、壞佛的正見，這個另當別論！講了那些知見，唉呀！實在是聽不下去，這個就另當別論了。擁護正法，需要正知正見！不能單靠一股熱誠，那不行的！那麽我們論心中的寬度，我們的智慧心與解脫的心夠不夠？解脫，必須回歸當下！見一切相，即得大涅槃，沒有任何的能所。

 

諸位，從相上來講：本自不生，本自不滅，一切法無生。從心的角度來講：這妄念不起，直下無心，便是道。所以，如果你在尋尋覓覓找解脫、找智慧，就表示：你還沒有大智慧，不懂得回歸當下。你當下不解脫，你要找到什麽地方才能解脫呢？所以紛紛擾擾的世間跟聖人無關。因此在禪宗裏麵講，不依六根、不依六塵、不依六識，二六時中無所依，這就是修行的關鍵！如果你依靠六根、依靠六塵、依靠六識，所起的這個妄相、妄執，那麽，永遠斷不了！所以萬法回歸當下，直下無心，哪裏都是大般涅槃。若當下不得大般涅槃，表示：這個人仍然在尋尋覓覓啊。找，就不是佛性；推論，也不是佛性；猜測，也不是佛性；邏輯，也不是佛性；觀念，還不是佛性；一切執著、妄想、顛倒、分別，都不能與如來真心相應，必須直下無心。所以智慧與解脫，是生命的寬度！這是講理上。

 

如果講事相上來講，良知與因果，良知跟因果，我告訴你：一個國家最高的法律是什麽？一個國家最高的法律，三個：一、良知；二、因果；三、道德。這樣才有辦法解決法律的僵硬的東西，研究法律的人，都是正反兩麵的東西，都是正反兩麵的人，主辯的，然後反辯的，主觀的、客觀的來判斷，所以為什麽很多人受到法律的不公又無從申訴？無從申訴啊！隨變舉一個例子：有一人被坑了一百萬，法院也判對方要賠一百萬，法院要判，已經確認了，支付的命令寄出去了，收到的時候，從法院寄出來，包括台風，包括星期六、星期天，包括郵差耽擱，包括書記，包括這些…收到，已經三個禮拜了，三個禮拜開始要求償（還）一百萬，人家脫產了，一百萬拿不到了，法院就是～要申請國賠，那法院說：沒辦法了，就是這樣。他是被坑一百萬，法院也判他勝訴，寄到他家已經經過三個禮拜，人家早就脫產了。

 

上電視？上電視能怎麽樣啊？求償無門啊，欲哭無淚啊！你覺得法律一定公平嗎？沒有！沒有辦法啊！這個世間啊，總是有犧牲者，有委屈者，這個世間有很多的無奈，把這個心態拿掉，就能解脫！所以你單單靠法律來解決生命的迷茫，或者是紛爭，那是不可能的！必須要靠良知、因果。

 

在座諸位，話講回來，如果我欠人家一百萬，不需要法院來判，我們有良知，因果，知道這個是有關於下輩子的因果，我半夜都有把一百萬送到他家！不需要上法院的！（眾鼓掌）欠人家的，就是該還的，佛法就是有這樣可貴的把自己的良知、良能、因果跟道德，如果法律沒有以這個為思想的中心，諸位，沒有辦法！絕對不圓滿！而且不一定圓滿，但有的確實是正義的伸張。所以我常常告訴這些律師：你是正義的化身？還是魔鬼的推手？弄清楚一點啊！

 

這律師負的因果是很大的！你是上帝派來的，對不對？正義的化身？或者是魔鬼的推手？如果不靠良知、良能、因果，有一個人比較激烈一點，告訴我說：慧律法師，您講的這一些都沒有用啦！這些商場猶如戰場，叫做：人心隔肚皮，陰險無人知啊！你們講這個佛法咧，就是那一些有信仰的人，有信心的人。慧律法師，外麵不是，世界不是您想像的這樣子的！是很殘酷的！我說：我尊重你的看法，你的內心一定受到很大的創傷，講出你的感慨，我不能說你不對喔！話說回來，佛度有緣人，你有種種的感慨，我也不敢說你不對，我也尊重你的看法。所以你就知道：要在現實裏麵即超越，講超越又麵對這個現實，它有多因難！所以，我常常勸勸這些男孩子嘛，那麽要有因緣能出家是比較好一點啊！有一個男孩子要出家啊，還要～家裏逼婚啊！說；慧律法師，我想出家，家裏逼我結婚。來，我就跟他講：我問你，結婚有什麽好？出家有什麽好？結婚有什麽壞？出家有什麽壞？你講給我聽聽看！做一下統計學，嗯！出家的壞？大概也不能隨變去特殊的場所，出家的壞？還是說不上來，出家好像都是好的。那結婚？那結婚可就不這樣子的囉！結婚，生了兩個，回來叫爸爸，然後房貸要繳一輩子的，要繳一輩子的。

 

所以，哲學家就說：婚姻是一場鬧劇，是一場惡性循環的鬧劇！那有的人講說：甜蜜蜜啦！我們結婚甜蜜蜜。那我們恭喜，所以，婚姻是外表糖蜜，包裝著痛苦，包裝著痛苦。那麽我們不是說結婚一定不好，或者出家一定好，這要看個人，假設你如果有因緣出家，那麽要走出家的路，那是比較好，有因緣的話。

 

那麽接下來，說：原諒與平等心是生命的寬度，生命的寬度。一個人修行最快的，在《大智度論》裏麵講，經典裏麵講，說：一個人修行最快的是什麽？叫做：了諸法如幻，入無分別智，這個修行最快的。如幻三摩提，彈指超無學。什麽叫做如幻？是了一切法如幻，空無自性，了一切法無性，達到沒有能所的第一義諦，既然一切有為法，如夢幻泡影，這個世間就不是實在的世間，看透了它，看穿了它，這樣子對我們二六時中，可以保持一種平衡的心態，所以，修行最快的：了一切法如幻！因為生生滅滅，因為是緣起；因為空無自性；因為萬法都是敗壞之相。所以了諸法無性，即入第一義諦，破除能所，如幻三摩提，彈指超無學。“無學”就是阿羅漢果啦！在刹那之間，就進入一切法無生。人家講：師父啊，那修行最快的是什麽？修行最快的就這一句話，《大智度論》裏麵講的：了一切法如幻！彈指超無學！《楞嚴經》也是這麽說囉。

 

好！我們的心能不能原諒那個最不能原諒的眾生？原諒一個眾生，在一般來講，是很難的！他要殺父、殺母之仇，你怎麽原諒他？或者是他對你的金錢的傷害那麽嚴重，你怎麽原諒他？說實在話，原諒，嘴巴說說容易，但做起來很難！那麽要怎麽樣能夠原諒眾生呢？你有了一切法如幻，一切各有因緣跟業力，我們能夠冤親平等，冤親平等。

 

接下來，無相跟無念，是生命的寬度！了一切法空無自性，這個“無相”不能一直強調無相，強調無相，反而變成有相，有相當體即空就是無相！這個無相不能離開有相的東西，無相不是另外一種東西，有相就是無相，無相就是有相，有就是無，無就是有；萬法本空，但不能壞緣起，所以一直強調要無相，一直強調無相，那個無相就變成概念的無相，變成有相。證得真如，當下，就是無相，那麽如果我們能夠達到無相和無念，“無念”就是：沒有執著的念、沒有分別的念、沒有顛倒的念，那麽就能解脫，就能解脫。全世界放開來，都會有念，佛是無念、無住、無相的，釋迦牟尼佛絕對從來不討論那個沒有任何意義的話題，釋迦牟尼佛一輩子沒講過一句廢話，譬如說我們在大學的時候就問了：欸，我問你喔，到底是雞生蛋？還是蛋生雞？你們釋迦牟尼佛怎麽說？我說：釋迦牟尼佛才不會講這個無聊的話題，蛋生雞、雞生蛋，你要討論到什麽時候，你才會有答案啊？是不是？那我問你呢？那換我問你：諸位尊敬的法師，雞生蛋，還是蛋生雞啊？討論這個有意義嗎？沒有任何的意義啊！

 

好！再來，我們再討論一下，這虛空到底是有盡？還是無盡啊？這個虛空到底是有盡？還是無盡啊？欸！在《楞伽經》裏麵講，叫做“無記”，沒有任何意義。我們現在重點是內心裏麵那一種煩惱、執著，六道輪回的生死，所以佛法在解決現實的問題：生、老、病、死，解決我們現在無量的苦惱，這些身痛、心痛的問題，所以釋迦牟尼佛~有的人講說：釋迦牟尼佛講了這個佛法，講的這個佛法，太過於虛無縹緲了，欸！不敢麵對這個現實，說：出家人逃避現實！這剛好顛倒！你的現實是什麽？柴、米、鹽、油、醬、醋、糖，我的現實問題是生、老、病、死、六道輪回的問題。你在解決那個現實的生存的問題；我在解決生命的真正的究竟的議題；誰真的麵對現實？就是出家人！出家人，或者是這些護法居士，知道人有六道輪回，知道有生、老、病、死，所以，佛教才是真正地麵對現實，現實就是生、老、病、死啊。你有辦法麵對、解決生、老、病、死嗎？哪個哲學家有辦法解決生、老、病、死？心理學家、科學家有辦法解決？其他的宗教有辦法解決這個生、老、病、死這個問題嗎？沒有辦法！所以，如來的正法是人生宇宙當中唯一的真實！一點都不虛假。（眾鼓掌）

 

修行一定要找到核心的問題，直下見性，省時、省力、快！有一個人講：師父，我知道你講的法特別好，可是我看了你的《楞嚴經》、《楞伽經》，真的聽不懂，真的太難了！聽不懂！還有的人來申請《第一義諦》第一集講完了，來申請《第一義諦》，欸！《第一義諦》第二集講完了，有人來文殊講堂申請，講了一個很奇怪的名詞，慧律法師，我要申請“第二義諦”。我說：嗯！我好像沒有講過這個？你講的是不是《第一義諦》第二集？喔！對對對對…。講到了《第一義諦》第三集，有人來說：慧律法師，我要申請“第三義諦”。這個更奇怪！我也沒講過“第三義諦”啊？我都講《第一義諦》，哪來的“第三義諦”？從未聽過“第三義諦”。我說：你是不是申請《第一義諦》第三集，啊！對對對…。連這個都搞不清楚啦！啊！我跟他講：不用申請了！連這個都摸不著了，我看回去也是看不懂，有看沒有懂，很難！不過結一個善緣也不錯。好！那後來跟你講說：嗯！師父，那你能不能用一個比喻，讓我在這個比喻當中了解：《楞嚴經》跟《楞伽經》講什麽？嗯！說：好！那底下這個比喻你就得注意聽喔！不管出家在家，這個比喻啊，善說法者，善於比喻啊！欸！知識豐富的人善說話、會講話，智慧高超的人懂得聽話，現在我這個比喻，你要好好地聽，你要是今天二個半小時，這個比喻你要聽得懂，就OK了！回去就長伸兩腳臥，沒事兒！好！我們西班牙的鬥牛，在座諸位啊！你在電視上都看過西班牙的鬥牛，對不對？西班牙我沒去過，歐洲我有去過，西班牙沒有去過，西班牙、葡萄牙，現在所講的，因為佛講的都是心法，那個鬥牛士一定拿著那一塊布，那一塊布，晃，叫做鬥篷，鬥篷，左邊晃一晃，右邊晃一晃，對不對？最後，左邊晃一晃，欸!拿了那一根類似矛刺，刺到它的身體，那個鬥牛士比喻做“妄想心”，你要注意我的比喻，妄想心，那個鬥篷，比喻作“因緣所生的假相”，假相，有妄想，那個人活著表示妄想，那個鬥篷晃晃晃…，這假相就一直存在，手執的最後那個劍，那一條牛是一定要死的啦！拿著那一支，手拿個劍叫做：我執、我見、我相，法執、法見、法相。住著於我執、我見、我相，就是那一根劍，住著於法執、發見、法相，就是鬥牛士那一根劍，隨時會刺傷那一頭牛。最後，住著於空執、空見、空相，也會刺傷我們的法身慧命。好！接下來，這牛有兩種牛：一種叫做愚癡的牛；一種叫做智慧的牛。不會修行的、著相而修的，就是那一頭笨牛，看到那個布啊，欸！那看到那一條布啊，那一頭笨牛就拚命往前衝，拚命往前衝，是不是？諸位，那個人沒有倒下，那一塊布一定拿著，妄心沒有降服，假相就一直存在你的執著心裏麵，好，這頭笨牛上場以後，一直衝那一塊布，那一塊布是假相啊！著相而求，如是之人累劫不得見性啊！所以不會修行的人，半夜起來念佛，半夜起來誦經，那個外麵下大雪，穿著大衣，也起來念佛，也起來誦經，這兩種。有般若智慧的是對的。如果沒開摩訶般若照智慧的，一直念佛，一直誦經，問題解決沒有？沒有！念完佛，煩惱！誦完經，還是煩惱！你看，這麽精進喔！就是這一頭笨牛。這一頭笨牛就往那一塊布一直衝，你看，整場幾個小時，它老是衝那一塊布，是不是？最後，那一塊布著於假相，著於假相，我們的生命一直減少、一直減少、一直減少，生命就像點香，出生就是死亡~邁向死亡的開始啊！我們的生命如果是一炷香，出生就開始點香，嚅嚅嚅…到最後，你發現你走錯路的時候，生命走到盡端了，所以，那一頭牛啊，老是往那一塊布一直衝，結果，刺到它的背後，一次、二次、三次…，到最後用劍，用劍喔！要傷害那一隻牛，最後一劍，那就是：所有你的執著要是不放下，你修到臨命終，法身慧命一樣不能解決。接下來，換另外一頭叫做智慧的牛，它知道那一塊布在晃啊，不是那一塊布的問題，是那個人啊！那個人比喻作妄想，我這一頭牛衝下去，就一次就解決了，不要衝那一塊布，也不必管他手拿什麽劍要刺我，直接！那一頭比較智慧的牛，直接就往那個人衝下去，那個人就倒下去了，妄想降服了、倒下去，比喻做“大般涅槃”。妄想降服了，這大般涅槃。（眾鼓掌）記得！你要選擇那一頭智慧的牛，才能根本解決啊！問題：你一直衝那一塊布，有什麽用呢？你衝那個假相，有什麽用呢？所以，在座諸位，一般人就看這個人精進念佛，這個人半夜都起來用功，認為這個叫做有修行，錯！哪個人最有修行？了諸法如幻，如幻，我這一輩子絕對不起貪心，名利與我如浮雲，看透了世間就是這麽一回事，所以，我們眾生要帶走那個能帶走的東西，善根、福德、因緣，這個能帶走，你修的功德能帶走，我們現在就不一樣，帶不走的東西，你就稍微放下，拿出去布施，房地產帶不走啊，台幣也帶不走，人民幣也帶不走，美金也帶不走啊！那種東西能帶走嗎？所以眾生就是那一頭笨牛，一直執著這個世間，一直執著這個世間啊！是不是啊？一到臨命終的時候，眼睛閉不上來：“我還有幾個人民幣還沒有花啊！”眼睛閉不上來，這個就是不聰明的牛，不聰明的牛。快樂從懂得分享，快樂從懂得分享。所以，我就是那一頭有智慧的牛，我收到台幣，立刻轉化成智慧的法寶，收到人民幣，右手來，左手趕快讓它出去，為什麽？這個帶得走啊！這個人民幣帶不走啊！（眾鼓掌）欸！我要帶走那個能帶走的東西，善根、福德、因緣，這個帶得走啊！那些東西你帶不走，帶不走你忙什麽呢？所以我告訴你啊：世間人就是忙於那個帶不走的東西，我們出家人或者是有智慧的、般若的居士，要帶走那個能帶走的東西！（眾鼓掌）欸！所以這個就是比喻。

 

好！在恢複一下，因為這個比喻特重要喔！諸位，那個人(鬥牛士)就比喻“妄心”，妄心，它就會顯現那個假相，我們有妄心，就會有執著這個假相，那個鬥篷那一塊布，鬥牛那一塊布就是假相，笨的牛就一直衝那個假相，不能解決問題，智慧的牛就往那個人衝，就倒下去了，所以修行從哪裏下手？從降服妄心！所以《大智度論》裏麵，有一句話經典：一個人有般若智慧的時候，要發願，我這一輩子再也不會貪染假相，我這一輩子冤親平等，再也不起一念嗔恨之心，心中沒有仇人，智慧的人沒有敵人，你的最大的敵人，就是根深蒂固的觀念，那是你的敵人！而且那個敵人除不掉，除了你肯放下以外，有的人到死還恨一個人，對不對？發願：我一輩子冤親平等。接下來，我一輩子時時刻刻以般若智慧為真實的生命，所以我們這個肉體是會毀壞的，摩訶般若的智慧、法身慧命，是不會敗壞的。所以記得！放下有限，你就會擁有無限！放下有限，就是：你看到的，凡所有相都是有限啊！對不對？食、衣、住、行，能隨緣就隨緣，你也不必去羨慕什麽那些歌星啊、影星啊，這些有錢人啊！對不對？不需要，完全不需要！你要羨慕什麽呢？要羨慕佛陀的如來的正法，這個能讓你得大自在、大解脫，大自在、大解脫。（眾鼓掌）修行三種恒順，除了降服這一顆妄心，能證得大般涅槃以外，要講講比較具體一點的，具體一點的，讓大家能夠感受到法的喜悅。修行三種恒順，我告訴你啊，這三種恒順，做得好啊！你這一輩子晚上躺下去都很好睡覺，安詳是心靈最好的枕頭，內心沒有安詳、沒有知足、沒有充滿著智慧，你睡的再好的枕頭，你都睡不著！所以，內心裏麵有般若智慧，懂得安詳、知足，那個就是最好的枕頭！（眾鼓掌）所以，永遠睡在最好的枕頭上，底下三種特別地重要！一、你一定要恒順眾生！不要跟眾生對著幹，每一個人~什麽叫眾生？一定有自己的盲點，一定有自己的執著，在某一個時空裏麵，他一定認為自己是對的，才會跟人家爭吵啊！

 

所以在座諸位喔，你碰到眾生，記住！他一定有自己看不開的地方，放不下的地方，為什麽在講要恒順眾生？如果你第一點做不到，你會過著很辛苦的日子。如果大家不能恒順一下僧團，那麽出家人會吵架的啊！你有你的角度，他有他的角度啊！大家都是慈悲心啊！會吵架的，而且格格不入！做善事也會吵架啊！行！我舉一個例子，以下出家人稍微注意聽一下，台上、台下互動，講法才有意義，我等一下會叫你舉手，你選擇哪一個？出家人稍微注意聽一下，這個跟僧團有關係的。有一個流浪漢，也算是竊賊啊，竊賊啊！會偷人家東西的，因為沒飯吃，後來，來到一個寺廟，這個寺廟常常打禪七，常常打禪七啊！他想說：這裏有齋飯可以吃啊，因為來打禪七的人很多，他也跟人家混進去了，混進去了，混進去，他打禪七，一天、二天啊，但是那個以前的那個慣性意識太強，因為那個賊做太久了，那個偷人家東西，偷了太多次了，不偷手會癢。有一天，他就手癢，真的沒辦法啦！大家在禪堂裏麵禪七，在參狗子有沒有佛性？父母未生前本來的麵目是什麽？這個無賴漢啊，穿著出家衣服，假的，算是假的啦！去偷人家東西，去偷人家東西，這禪七結束以後，欸！才發現，這個法師少了這個東西，那個法師少了東西，欸！大家就開始在注意了，好！第一七打完了，那再打第二七，又掉東西！哇！這個僧團開始注意了，這個出家人，佛的戒律是不偷盜，怎麽可能現出家相，會去偷人家的東西呢？後來有一次，大家開始注意了，欸！抓到了！抓到這個無賴漢了，假的，假的和尚啊！抓到了，哇！這一群的法師是持戒律的，是研究戒律的，專攻戒律的，來！做僧羯摩，做僧羯摩，怎麽樣？驅擯！驅擯就是趕出去了，你不夠資格！不夠資格在這個僧團裏麵！他真的、假的，大家也不知道囉！從哪來也不知道啊！穿個出家衣服就混進來了，然後就跟這個大悟的禪師，就說了，他的住持說：師父、師父，這個人偷人家東西，犯了重戒！驅擯！我們僧團開會了，師父你怎麽著？你有什麽決定嗎？那師父說：哎！去去去去…，走走走走…！我會處理，我會處理，走！欸！這些持戒律的人對師父開始反感，我這個上人是非莫辨啊！這佛製的戒律，殺、盜、淫、妄就一定要驅擯啊！偷了人家的錢還不驅擯！那因為師父是大悟的聖人，然後，走走走走…，你們不要吵了！後來，經過一個禮拜，這些徒弟受不了了，發火了，徒弟發火了。這個師父是大悟的聖人，他不會發火的。欸！（徒弟）又來了，最後通牒！跟上人講：上人，你今天要不把他驅擯，我們所有這個僧團，這些比丘統統要離開！這個師父就被逼得沒辦法了，說：好！那麽就叩鍾啊！整個僧團集合唄！就叩鍾，整個僧團就集合，就集合，這禪師就跟他們講：你們很幸運跟著我出家，能守戒律，能明辨是非，身、口、意清淨，他很可憐！連做人的基本道理都不懂，連基本的品格都不懂，還做賊！我不包容他，留在我的座下來教育他，你們要知道，菩薩不舍一個眾生哪！他這樣的眾生出社會，危害社會，我不把他留在身旁教育，對不起佛祖。然後這些法師，就聽到上人這樣開示，好！這師父裏麵有的持戒律的，很硬的，就說：默擯、驅擯。這是佛製的戒律，我們還是要師父你做出抉擇。那師父就說：你們懂道理，知道要持戒律，也了解佛的心，好吧！縱然你們所有的人統統要走，我也要留著下這個賊，留在身旁好好的教育他，好好地改變他，因為佛的心不舍一個眾生。好了，現在要出家人要投票了，你一定要投票！不能說：嗯！我不知道！不行！都要舉手的喔！好！如果你是哪個僧團的法師，都有一票的決定權啊，讚成那一個做賊的，犯佛的戒律的一定要驅擯的，這是佛製定的戒律的！法師請舉手！沒有！一個、二個、三個…，欸！法師認為：哎呀！做賊嘛，人非聖賢，孰能無過？我們還是認同那個禪師的作法，慢慢地感化、慢慢地教育。你支持這個的，請舉手！哇！不得了，不得了！台灣這個大乘國土真的是大慈大悲啊！然後我們要問問慧律法師呢，那你的決定怎麽樣？說說看！我啊！我比較沒意見，我這個牆頭草兩邊倒，看人多人少，欸！要人多的叫他走，我就叫他走！欸！要人少的話，大家留下來，那我也沒什麽意見，反正跟我沒什麽關係啊！我要看情形啊！看情形！這個不能選擇，選擇都是落入觀念的喔，這不能夠選擇喔！佛教不是輸跟贏，佛教是超越輸跟贏！知道吧？欸！佛教的人生觀，不是輸跟贏這個問題、對跟錯這個問題，它是包容，絕對的原諒！絕對的原諒。大乘國土真了不起啊！

 

接下來，所以剛剛講：恒順眾生，就是說你要解脫，第一個：因為眾生都有習氣，稍微包容一下，給一點機會，這第一點，你跟這個眾生對杠，吃力不討好啊！他有他的習氣啊！他有他的執著啊！諸位，執著有九個層麵啊！對不對？我執、我見、我相，三種執著，法執、法見、法相，六種執著，空執、空見、空相，九種執著，一般人很難斷除的！所以，我們給眾生更大的包容，更大的包容，更大的包容。我年輕的時候啊，你看我這個臉也知道，我很硬的人，後來怎麽有辦法今天磨練到這樣？這就感謝我這些徒弟了（大眾鼓掌、笑），欸！我現在被徒弟磨到沒有意見了，你如果好，我就好啊，喔！沒辦法了！沒辦法了啊！所以這個做上人的人啊，還是慢慢磨練，不過我從二十多歲來啊，也是很火爆的，慢慢、慢慢…，磨到現在啊，哎呀！慈眉善目啊！哎呀！搞了很久（大眾鼓掌、笑）！哎呀！搞了很久！四十年了啊！哎呀！真是啊！哎呀！所以這些我的徒弟是我的善知識啊！就是有脾氣被磨到沒有脾氣，要不然你會被氣死啊！你會被氣死啊。

 

好！第二個要講：恒順如來的正法，什麽叫做恒順如來的正法？第一點恒順眾生，是度一般的眾生；恒順如來正法，是度有善根的眾生。為什麽要恒順如來正法？如果你不一步一腳印跟著如來正法，你會走錯路的！初果、二果、三果、四果，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺，一步一腳印的。但是十方三世一切佛，隻有頓悟佛，沒有漸悟佛。諸位，沒有離開因果的次第，不能成佛！因非因、緣非緣、果非果，回歸當下，是絕對的虛空，絕對的絕對，就是佛性！什麽叫做絕對的絕對？“絕對”這兩個字，是破除能所的第一義諦。接下來，連第一義諦都不可以執著，叫做絕對中的絕對。連那個第一義諦“絕對”統統要放下！沒有語言、沒有文字，這個就是真的第一義諦。

 

好！底下有一段《楞伽經》講的，特別的重要！我就簡單用白話文來解釋。大慧菩薩就問佛說：世尊，如來所說的第一義諦，是能言說語言、文字為第一義諦否？為所言說的義理是第一義諦否？再講一遍，大慧菩薩就問佛說：世尊，講經說法，能言說的語言、所言說的文字，是第一義諦嗎？接下來，那麽語言、文字所顯示的這個義理是第一義諦嗎？底下是佛陀的回答，說：大慧，非能言說語言、文字是第一義諦，亦非所言說的義理是第一義諦，第一義諦者是如來自覺聖智親證的境界。那你就知道了，這個是隻有佛親證到破除能所、破除無明，那個才是第一義諦。第一義諦，又叫做“經驗第一義諦”，叫做“實證第一義諦”，又叫做“證量解脫第一義諦”。沒有證量，就沒有辦法顯示第一義諦，所有的言說跟語言，都是一種善巧方便，包括我們今天，也是這樣子。所以這個恒順如來的正法，你沒有依據建立這個次第，眾生容易走偏，最後，連這個次第統統要放！統統要放！如果不放下次第，就像站在高山上。

 

在座諸位啊！有一個人爬到最高、最高的山的頂部，說：我現在站在山的最高處，是宇宙的最高點，對不對？不對！因為他的兩個腳，還要踩在最高點的那個點，一個修行人，如果一直覺得自己很了不起，我可以為人師表，我真的了不起，我是最高的修行者。那就表示他的腳還站在有相的法的執著裏麵，法的執著裏麵。所以禪宗有一句話，就是：百尺竿頭，還要縱身一躍。縱身一躍就是說，連站的那個點都不可以。也就是說，你想要大徹大悟，二六時中無所依，不依六根，眼、耳、鼻、舌、身、意；不依六塵，色、身、香、味、觸、法；不依六識，能緣心、所緣境所幻化出來的意識形態的分別；那個都不行！簡單講，如果你有沾到法的一邊，一點點法的執著，統統不是佛！因此釋迦牟尼佛在《楞伽經》：我說法四十九年，沒有說過任何一個字，這是絕對中的絕對！所以因此啊，法師要相互勉勵！在你修行痛苦或者煩惱的時候，這問題出在哪裏？問題出在你的內心！你一定有某一些東西割舍不下、放不下，你才會煩惱！著境以為實，煩惱斷不了！你誤認為這個世間是真實的，凡夫，要斷我執都很難！法師們、還有護法居士修行，我這個師父是對的；我這個師父是絕對對的；我這個道場才是對的；其他都不足來談論；我這個道場是最了不起的；他執著那個法的知見的時候，八大宗派就亂了，這問題就出在這個地方！你不是別人，你怎麽知道別人修行比不上你啊？所以這個重點不是這樣子！修行人的重點在降伏自我！這是最重要的，可是沒有抓到重點。所以那一頭智慧的牛，就往那個人直接就撞下去，倒下去了，妄心降伏就證得大般涅槃，可是他不會啊！

 

所以，在座諸位啊！今天如果這個法師毀謗那個法師，這個是佛教的不幸！這個道場毀謗另外一個道場，佛教的不幸！這個八大宗派互相攻擊，你想：同室操戈，對不對啊？同室操戈，兄弟爭執，八大宗派都是一家人，怎麽這樣弄呢？所以，因此我們要了解，用攻擊跟毀謗的方式，是針對外道，外道會像這樣子，佛弟子怎麽會攻擊別人、誹謗別人呢？這個不是一個為佛的弟子！哪達到無念、無住、無相，禪宗的道理？所以我們一定要恒順如來的正法，如來的正法：無念、無住、無相，是一切法無諍。

 

在座諸位，我們不了解對方，我們給個尊重，總行吧？所以人家講說：哎呀！哪一個宗派，我都是這樣隨喜的來讚歎的。那如果說這個人的知見，實在會傷害我們佛、法、僧，傷害護法居士，那麽我要挺身而出！他這樣講是不對的，這樣講會傷害整個佛教的，當然我就會挺身而出，那一般來講，也不是什麽重大的事，大家給個尊重跟包容，好好地降伏自我，而且自己可以得解脫，給別人尊重。所以我以前，很久以前去台大上課，我跟他們同學講了一句話：人與人之間最美的是：尊重與距離！人跟人最美的東西，就是尊重跟距離！你尊重別人，心就很美！彼此之間保持一個距離，就不會一直看對方的缺點，所以人與人之間，最美的是：尊重與距離！就是這樣子。第一、恒順眾生；二、恒順如來的正法；第三叫做：恒順自己的真如、無為、本不生滅、自性清淨心。為什麽要恒順自性清淨心呢？因為這個是成佛的關鍵，令心無所增減，是名修行。要用什麽心？用佛的心修行！佛的心，真如本心，真如本性，本不增、本不減啊！用這個心修行，那就是自性清淨心！所以要恒順自己的真如、無為、本不生滅、自性清淨心修行。在《唯識學》裏麵講叫做：恒順真如。沒有恒順這個真如，沒有辦法成就無上正等正覺！（眾鼓掌）簡單複習一下：修行，三種恒順，能讓你過一輩子快樂的日子。一、恒順眾生，眾生太多的習氣、無明。二、恒順如來的正法，諍與道相違，八大宗派絕對互相讚歎、互相尊重。三、恒順自己的真如、無為、清淨自性。“恒順”就是永遠順著它，才能成佛！順著這一條路，不左顧、不右盼，順著這一條路，能成就無上正等正覺。

 

接下來，大財產，是業力的奴隸；大暴怒，是情緒的奴隸；愚蠢，是無明的奴隸；感性，是理性的奴隸。簡單解釋一下：大財產是業力的奴隸，也就是說一個人事業搞得很大，就表示他的業力很大，除非他懂得善於運用他的金錢、他的財產。大財產是業力的奴隸，哪一個大企業不是從早上忙到晚上的？操心啊!是不是？大財產，你有這麽多的財產，你的業就很大了！所以，這中國人的文字很了不起！師父，我幹大事業！那就表示：業很大囉！幹大事業，我沒幹什麽事，沒什麽業啊！大財產是業力的奴隸，除非你善用於金錢。大暴怒是情緒的奴隸，就是：一個人，出家也好，在家也好，動不動就暴怒，動不動就生氣，那麽你的情緒控管有問題！那麽這個大暴怒是情緒的奴隸，我們無論如何要稍微控製一下。愚蠢是無明的奴隸，什麽叫做愚蠢？不了解人生宇宙的真相。簡單舉一個例子，比如說這個地球，我們才短短的幾十年，我們的生命太短了，我們的生命因為太短，對地球產生一種錯覺，這個錯覺就是：這個地球是永遠存在的。錯！嚴重的錯誤！這個地球是每一分、每一秒都在變化，如果我們可以把生命拉長，就可以發現：地心裏麵一萬二千度重金屬的流動產生的磁力線，如果我們生命夠長，我們可以發現地震板塊運動，從盤古開天，五大洲合在一起，一直…，地球的這個核心有能量，開始往外，好像一塊陸地在漂流，喜馬拉雅山就是板塊撞起來的，我們因為人的生命太短了，以為這個地球沒有什麽增減，錯！每一分、每一秒都在變化，喜馬拉雅山到現在仍然在成長，地球的地熱鼓上來，造成板塊運動撞擊慢慢地鼓上來。我們因為不了解生命的真相，所以，愚蠢是無明的奴隸。我們不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰。我們不了解人生跟宇宙有微細的變化，因為我們生命：人類的生命太短了，產生一種嚴重的錯覺，還有這是地球。還有，男女在談戀愛的時候，那一種男孩子在愛這個女孩子，女孩子愛這個男孩子，死去活來的時候，男眾跟女眾，那個時候的感情最束縛的時候，台灣話講：什麽死人骨頭，都講得出來！不怕對方死就對了。

 

所以哲學家說：男女的感情誓言猶如花朵，Flower，有一天會枯萎的！這一句是講給我們現在的在家居士聽啦！再講一遍，男女的感情誓言，猶如花朵。這個就像花朵一樣，盛開的花朵，談戀愛談得很火，小蘋果裏麵講的：火！火！火！火！那個很火的時候啊！所以，戀愛是跟對方的優點相處。結婚呢？不一樣喔！要跟對方的缺點磨合！結婚每一天都要麵對他的缺點喔！談戀愛，睜一隻眼，閉一隻眼，你知道嗎？說：女人的一輩子，都會講三種階段的話：一、愛得死去活來的時候，第一句話會說：沒有你，我會死！結婚以後，十年、二十年，有你，快被你氣死！最後，實在真的沒辦法了，意見鬧得很嚴重了，最後一句就是：你為什麽不趕快去死？（眾笑）女人三部曲！一輩子。男人活著，就是一口氣；你看男人，兩句話就幹起來了，每次都講佛也沒講過的話，講的那就完全不符合佛的話。佛爭一炷香，人爭一口氣兒！要來勁的時候，就爭一口氣兒！佛沒講過這個話，都是你自己編的啦！佛爭什麽一炷香？人爭什麽一口氣兒？所以，所有的男人，火氣都很大！你千萬不要認為：所謂的發願、誓言就會去兌現的。

 

懶惰與虛偽，是修行最忌諱的了。懶惰比中毒更可怕！中毒，努力地救，打解毒劑，還救得回來！要懶惰，這個人一輩子都沒有救了，沒有救了。懶惰，是修行人最可怕的毒藥！這個法師、僧團裏麵出一個懶惰的就完了！就很麻煩了！虛偽的人永遠見不到真實。接下來，知識豐富的人很會講話，智慧高超的人很會聽話。所以，這個聽法更是如此啊！知識豐富的人很會講話，他書一定要讀很多嘛，旁博引證嘛，對不對？口若懸河，辯才無礙啊！知識豐富，隨手拈來，都是知識、真理啊！智慧高超的人很會聽法，這個聽法，很會分辨說：嗯！我們知道師父今天講的這個題目是什麽？好!當一個人心中擁有如來的大般若智慧的時候，就算一個簡單的微笑，一切的真理盡在其中啊！一切美好的事不言而喻！再講一遍，如果一個人心中具足如來的大般若智慧，就算簡單一個微笑，一切的真理，盡在其中，一切美好的事，不言而喻啊！所以有時候，佛法，簡單一個微笑。因此我們奉勸，給大家鼓勵，我們的出家眾，或者在家眾，臉帶智慧的微笑，你事業慢慢地順利，也很得人緣。

 

如是一個人一直牢騷，抱怨自己的命運不好的人，並不能解決生命的迷茫，除非他碰上了如來的正法。人如果一輩子沒碰到如來的正法，那麽，他會很慘！有錢，也會很慘，煩惱斷不了！沒有錢，就更慘！連基本的生活都沒辦法突破。所以，人如果一直牢騷抱怨自己的命運不好的人，並不能解決生命的迷茫，除非他碰上了如來的正法。如來的正法是人生宇宙當中唯一的真實。除此之外，別無徹底解脫的方法。如果我講的話，你也信得過，那麽你省下四十年的時間！（眾鼓掌）

 

我們今天要講到五點，所以還有一個鍾頭五分鍾，現在，我們這次講的題目，叫做《第一義諦》第五集，不是“第五義諦”第一集！稍微分辨一下，我們用二分鍾複習以前的“事第一義諦”，七種性自性：一、集性自性；二、性自性；三、相性自性；四、大種性自性；五、因性自性；六、緣性自性；七、成性自性。我們前麵四次的《第一義諦》演講，花了很長的時間，解釋這七種事相的第一義諦，性自性，我們今天不再贅述。理第一義諦：一、心境界第一義諦；二、慧境界第一義諦；三、智境界第一義諦；四、見境界第一義諦，看見的“見”；五、超二見境界第一義諦；六、超子地境界第一義諦；超越佛子十地境界，叫做“超子地境界第一義諦”。七、叫做“如來自到境界第一義諦”，這是唯佛如來所自證的境界。不與十聖地，就是十地共，唯佛能夠達到這樣子的境界。所以，大家都還不是佛，所以，今天我以最謙卑的心、最謹慎的態度，來跟大家匯報一下四十年來修行的心得。我自己認為所學，很多地方還不足，還請各位大德，不吝指教。

 

接下來，是經文，我知道你們手中沒有資料，但是我一定會慢慢地講，讓大家徹底地了解，不會在語言、文字裏麵有任何的隔閡跟障礙，請你們放心！所以，他們主辦單位認為：師父要講的，然後（字）要打在這個熒幕上。我就跟他講：我這個人弘法比較隨興發揮，什麽時候會有爆炸性的話題，不知道！（眾鼓掌）那麽關於經文，少許的我念一念，大家好好地聽。但是你放心，我會解釋得很清楚，一定有個交代。底下是《楞伽經》的經文，今天講的是《第一義諦》吧，先念經文，再一個字來，一個字來解釋。說：【大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法。】簡單講，沒有證得自性第一義諦心，沒有辦法！成不了佛！所以第一義諦是成佛的臨門一腳。經文：大慧，佛對大慧說：大慧菩薩，此，這個“此”，這個“事”，七種“事”，性自性的第一義諦，七種第一義，“理”第一義，性自性是“事”，第一義是“理”。這個七種“事第一義諦”，七種“理第一義諦”，是過去如來、未來諸佛，還有現在的諸如來、應供等正覺，一定要經過的路線，經過的路程。意思就是說：過去如來因為證得第一義諦大空，勝義無性，所以成就無上正等正覺。未來諸佛，我們就是未來佛啦！未來佛想要成佛，行！要證得第一義諦大空，“事”第一義諦，“理”第一義諦，圓融，回歸到真如本心，也一定要這樣修行，才能成就未來諸佛，沒有第一義諦，不可能成佛！現在諸如來，現在當下如果有修行人，你想要成就無上正等正覺，成就如來道業，也必須透過第一義諦，才有辦法大徹大悟，見真如本性。說：大慧，此是過去、未來、現在諸如來。我們說：釋迦牟尼如來。接下來就是：釋迦牟尼應供，釋迦牟尼等正覺都可以！這個電影很多都寫錯了，我看那個有時候這個影片，說：如來佛。這是不對的！這是不懂佛法的人叫做“如來佛”。如來就是佛，佛就是如來。當然三個字接下來，也不是說不好，是說：如果要給眾生正確的觀念，要弄清楚。釋迦牟尼佛、釋迦牟尼如來、釋迦牟尼應供、釋迦牟尼佛等正覺。好，性自性第一義心，這分三個階段，“性自性”，“、”，停頓一下，“第一義”，停一下，“心”停一下。“性自性”講前麵的七種“事第一義諦”，“第一義”停一下，這是七種“理第一義諦”；這個“心”就不簡單了，“心”就是真如本心。意思就是七種“事第一義諦”；七種“理第一義諦”，統統離不開真如本心！那我們就很清楚，這個真如本心就是我們這一輩子成佛的關鍵！要先通達第一義心，就是通達真如本心。以性自性第一義心，因為有了事第一義諦跟理第一義諦的真如本心，因為萬法唯心現量，成就如來世間、出世間、出世間上上法。意思就是說：有了第一義諦真如本心，是如來所自證的，如來因為大徹大悟，自證的第一義真如本心，所以他就建立了萬法，佛陀要說法嘛！所以，就建立了世間法、建立了出世間法、建立了出世間上上法。由於《楞伽經》是對十地菩薩大慧菩薩所說，所以這裏成就如來世間，是指三賢位以前，信、住、行、向。出世間是指十地菩薩，當然也包括了這個講四諦、十二因緣、六度法。有的人因為小法而證得大果；有的人因為講大法而證得小果；因為根器不一樣。出世間法，當然就是四諦、十二因緣、六度。有的人借重這個法，就有辦法證得十地，初地到十地。所以在《楞伽經》講的世間法，是指三賢位。出世間法，是指十聖位。出世間的上上法，是指如來自證之法。在這裏還要附帶說明一下：今天講的這個法，對初學佛法來講，太深了！太深了！但是對出家人來講，有心於佛道來講，對整個僧團的素質，是有提高作用的。還有那些老參的在家居士，也絕對很受益。還有那個發大決定心的：我不管深，我不管淺，我就是要來台灣，從再遠的地方來彰化坐在這個地方。有的人來聽經聞法，不是為法來的，聽說慧律法師長得矮矮的，很可愛！他是因為來看看這個長得多可愛，所以來看，坐在底下的，不過這個也結了善根啊，結了善根。所以，我要來演講以前，從七天前就開始洗澡，已經…每天都在洗澡。師父，你以前都沒洗澡嗎？也是有洗啦！是說這七天洗得特別認真，因為要來跟大家見麵喔。這一段那麽再跟大家解釋清楚。

 

【大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，悟自性第一義心。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法。】佛對大慧這麽說：這事第一義諦、理第一義諦，這是過去諸佛成就的正法，成就的第一義真心。未來想要修行成就的，也要有性自性第一義心。那麽現在你要修行，也必須具足性自性第一義心。事、理圓融第一義的真如本心叫做性自性第一義心。現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心就是諸佛成就的真理，成佛的臨門一腳。如來不但自覺而覺他，所以如來以大徹大悟見真如本心本性，以事、理圓融的第一義真如本心建立了～因為大徹大悟才有辦法建立了世間法、出世間法、出世間上上法。在這裏，就要跟大家有個勉勵啦！諸位，如果你沒有大悟見性說法，說法很危險的！因為你佛的心是什麽，你不知道！有一個出家人，他每天念：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解。他出家二十年了，問師父：什麽叫做“善逝”？我始終搞不清楚。什麽叫如來，知道。這“善逝”是什麽？我說：“善逝”就是如去，如來的另外一個角度。如來者，無所從來；如去者，實無所去，名為善逝。“逝”是消失、是去的意思。“如來”、“善逝”，這二個不同的名詞，都在解釋真如。

 

在座諸位，沒有悟道，會以解做證。譬如說：阿耨多羅三藐三菩提，你打開經典、注解，都是這麽寫的，什麽叫做“阿耨多羅三藐三菩提”？它就說：無上正等正覺。所有的注解都是這樣寫的，這個解是不對的！這個解是落入次第的東西，不是如來的真如本性。“無上正等正覺”，所有的注解都是這樣寫的。說：哎呀！超越凡夫、超越外道、超越二乘人、超越菩薩，名為無上正等正覺。在座諸位，那麽無上就變成最高了！這是一個形容詞，如果以無上來形容佛的境界是最高，那麽佛弟子安立最高，我們值得驕傲，但是這一句解釋不是這樣子的。《金剛經》講得很清楚：是法平等，無有高下，用這個來解釋是次第的。如果如來是最高，那還有更高啊！那如來有最高，還有更高，那就更更高啊！這是用次第以解做證，來解釋無上正等正覺。真實義，大悟的人不做這麽解釋！“無上正等正覺”不是這樣解釋的！“無上正等正覺”，這個“無上”，就是“無下”，也叫做“無下正等正覺”。也是沒有中間，連中間也沒有，叫做“無中正等正覺”。連中間也沒有！這個“無上”是形容：入無分別智，平等的！平等就像《無垢稱經》裏麵講的：如來境界平等平等，入無分別智，這個才是“無上正等正覺”的真實義，那麽我們現在的人，注解打開，很多都是這樣注解，不符合佛義！《金剛經》已經講得很清楚了，是法平等，無有高下。我說：沒有悟道，體證到大悟。說法，很危險！就是這個道理。以解作證，把次第當作是究竟的東西。再另外一個解釋，譬如說：“無始無明”，所有的注解都是這樣寫：無始劫以來，本來就有存在的無明。諸位，真正體悟到聖道，所謂“無始”，是因為妄想，妄想才製造時間跟空間。這個《百法明門論》裏麵就是這樣講：它是心不相應行法的，時空是心不相應行法，它沒有實體，它空無自性的東西。所以我們佛弟子說：無始無明，是因為我們站在時節、因緣，來解釋這個無始無明，但真正的意思不是這樣子。什麽叫無始無明？叫做“忽然起念，而不覺知”。要這樣解釋才符合佛義。就是：你動到妄念，而你沒有覺悟，你動到妄念而沒有覺悟。要站在這個角度，不站在時節、因緣，叫做“無始無明”。那“無始無明”，那就沒有答案了。那無始以前，就更早無始，那麽基督教就會反駁你了，你們那個是什麽答案啊！我們是上帝創造出來的，還有一個依據啊，對不對？你們講無始無明，依據什麽？大乘佛弟子也講不出所以然。所以在《楞伽經》講了一句話特別重要！說：這個世間怎麽來的？為何有山河、大地、無量的星球？釋迦牟尼佛講的那一句話，就是關鍵！很多人都弄不清楚。他說：住即有，不住即無。這個世間怎麽來的？你住著它，能所不斷，把這個空相、空性的東西，化作意識形態的觀念，去執著它，去鬥爭它。這個世間好像真的存在，這你不相信嗎？佛講的，好！往前推，太陽係成立以前，四十六億年前有地球嗎？沒有！連地球都沒有，什麽我相、人相、眾生相、壽者相的呀？有這個山河大地嗎？沒有！對不對？我們太陽係的壽命，一百二十億年，諸位，我們人不可能那麽久啊！往後推，幾億年，地球毀滅了，不要說山河、大地不實在呀！連地球都不真實啊！這是妄想的產物啊！

 

在座諸位，為什麽叫妄想的產物？譬如說：冥王星，冥王星繞太陽一周，二百七十四年！地球繞著太陽要轉二百七十四年，那個冥王星才繞一圈！你看《華嚴經》講得多了不起！時空是相對的，那是妄想的產物。冥王星繞一圈太陽，二百七十四年!你眼睛看喔！冥王星！再來你看不到了，二百七十四年再繞回來。我們現在哈伯望遠鏡，科學越發達，就越能顯示佛法的偉大，太了不起了！所以這個世間怎麽來的？住即有，不住即無。所以禪宗裏麵講：若人識得心，大地無寸土。還真了不起！如果你了解這個真心本如，萬法都是虛幻，空無自性的。大地無寸土，連一寸土地都不存在。為什麽萬法唯心現量境界？所以我們要了解，我們修學佛道，不能以解作證，把錯誤的思想灌輸給下一代的。因此無始無明的解釋，注解也是這樣寫，那當然是善巧方便，我們也不方便說什麽。阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也是這樣解。好，隨便再舉一個例子，就“如來”，所有的注解都是這麽寫：乘如實之道，來度化眾生。這也是站在次第裏麵講的！如來，一切來皆是如，名為如來。什麽叫善逝？就是如去啊！如來，實無所來，一切來皆是如，是如來。佛法不回歸不二法門，不叫做佛法。事就是理，理就是事。能即是所，所即是能。空無自性。色即是空，空即是色。入不二法門，即入第一義諦大空。了諸法無性，沒有能所，是第一義諦大空，叫做勝義無性。所以，如來者，實無所來；如去者，實無所去。這些都是相，方便說的。我再告訴大家：心性要深入地去體悟，才不會被別人拖著走。所以從此以後，不被任何一個人的舌頭、說法所影響，不被語言、文字所牽著走，這個就是真正的大徹大悟的聖人。我隨便舉三個例子，萬法其實都是不二，境智不二，能所不二，色空不二，事理不二，對不對？心法不二，性識不二，統統不二！入不二法門，即入佛的正見，就是自性，性自性第一義真如本心。

 

好！我們再來解釋一下，說：十方三世佛，唯有頓悟佛。所以，漸教的人，除非他後來大悟，否則永遠沒有辦法了解頓悟的境界，它到底是什麽？它沒有語言，沒有文字，沒有次第，沒有階位，回歸當下，初地就是十地！初發心即成等正覺，沒有任何的次第。如果不回歸當下、圓頓大教，永遠不能成佛！如果說：我們建立在次第的角度，這個次第的角度，你爬上高山，那二個腳還踩在地上，如果你借著一個樓梯，一個樓梯，爬上一個樓梯，爬到最高點，你的腳還踩在樓梯，你見不到虛空，沒有辦法進入絕對，絕對中的絕對，沒有辦法，因為次第就絕對沒有辦法進入絕對中的絕對，那永遠沒有辦法！所以，十方三世一切佛，隻有頓悟佛，沒有漸次佛，完全沒有。“應供”是佛的十號，佛十號叫做：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。佛稱為“應供”，是因為佛具足有十號、十力、四無所謂、四無礙智、十八不共法。

 

在座諸位，因為我們的時間隻有兩個半小時，這些十號、十力、四無所謂、四無礙智、十八不共法，在《大智度論》講得特別詳細，尤其十八不共法，在《大智度論》裏麵，慢慢地解釋，那我們就解釋這幾個名詞就下課了，還有時間講什麽課呢？是不是？所以，這些給比較有深度的人，你可以去查查佛學大辭典，什麽是十力、四無所謂、四無礙智、十八不共法？這種種無上稀有功德，佛是具足無上稀有的功德，是一切世間的最無上福田。所以，如來正法，是人生宇宙當中唯一的真實。 佛入涅槃，留著什麽？留著表法的。所以，三衣一缽是聖賢的標誌。為什麽我一直勸大家，這些在家居士，還有這些法師？佛教是一體的，我們要讚歎佛、讚歎法、也讚歎僧，當然以平等心，也讚歎護法居士大德。出家人這一件袈裟，是佛所遺留下來的，叫做“福田衣”，福田衣。所以，“福田衣”就是給眾生種福田的。所以有一個，有些在家居士就說：哎呀！我看這個法師平凡、平凡啊！也沒怎麽修行。我說：這居士，這個法師受過三壇大戒，有如來的袈裟，不論有修、無修，平等心的供養，功德無量啊！千萬不要在福田裏麵起分別心，有修、沒修，一律我們用慈悲心供養。但是如果我們有智慧判斷說：哎呀！這個人把供養的錢，拿去做一些不怎麽如法的，那麽我們稍微用冷靜智慧判斷一下，判斷一些。再來，僧絕對不可以禮俗，出家人一定不可以頂禮在家人，在家居士叫做縵衣喔！不叫做福田衣喔！出家眾叫做福田衣。所以因此，僧不禮俗！這是佛製的戒律。因此，我們出家眾的袈裟，是給眾生種福田用的，所以講到佛，他是一切天人所應當供養，叫做“應供”，以供養如來得無上的善功德。那麽，無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，剛剛前麵已經講過了。注意那個“等”字，修學佛道，這一句最重要：入無分別智，了諸法空無自性，如夢幻泡影，就入證位！就入佛菩提位！當然這是信、解、行、證裏麵的信心，就是你的起點是正確的。你想要走千裏路，起點要正確。你想修無上的菩提，你必須入佛的正見，入佛的正見。所以，“無上正等正覺”就是這麽樣解釋的。

 

那麽如來遍三世，遍十方，無所不到。所以，隻有佛稱為“無上正等正覺”，那麽“無上”，其實就是入無分別智，沒有高下的意思。性自性第一義心，分三個階段，所以，開宗明義， 我就跟大家講，說我會講得很清楚，不厭其煩地，讓你很清楚這一段的義理。性自性第一義心，“性自性”就是前麵的七種性子性，七種事第一義諦。那麽第一義，就是七種第一義心，這二種在此合稱，後麵加一個“心”，含義非常地微妙。事、理圓融，事、理第一義諦，回歸真如本心，就是佛自己證悟的、最究竟的道理，也以此自己證悟的、最究竟的第一義諦，建立世間法、出世間上上法。說：二者合稱，簡單講，理是體，事是用，將體與用、事理合一來解釋。所以，以第七種第一義為體，就是第一義真心為理。七種性自性為用，就是事第一義諦，也就是依體起用，攝用歸體，體用一如，理事合一，理事不二，體用不二，即體即用，事理不二，即事即理。非一非異，非一非異，非異就是不二，所以“不二”是允許異相的存在，但是有共通的性質，就是萬法都是空無自性。站在這個角度，動物、植物、礦物平等，何以故？動物，空無自性！植物，空無自性！礦物，空無自性！所以，我們了解，非一跟非異的的道理，事跟理，不是一，但是也是不二，也是非異啊。那麽，體、用、事跟理，合稱為“心”，就更重要了！這個“心”是什麽？叫做“真如本心”。

 

在座諸位，我們前麵講的：要恒順三種：恒順眾生、恒順如來的正法、恒順真如本心。如果修行人的下手處，不在真如本心，這是悟道、成道、成佛的關鍵，就是我們的真如本心！真心本如，本不生不滅的真如本心。也就是說：所有的理、事，都是真如一心：所謂體、用，也是真如一心；心、法，還是真如一心。換句話說：整個宇宙都是唯心現量的境界，沒有一法不是真如本心。所以，當你證得到勝義無性入第一義諦大空，理事圓融的時候，五蘊，本如來藏，妙真如性！六入，本如來藏，妙真如性！十二處，本如來藏，妙真如性！十八界，本如來藏，妙真如性！眾生迷茫的時候，是有山河大地、我相、人相、眾生相、壽者相；若得大悟的時候，唯是一心，唯是真如。所以，有人問：請問師父，當一個人，大徹大悟是什麽境界？叫做“時空完全靜止”，沒有妄想，沒有妄想。（大眾熱烈鼓掌）

 

那麽，眾生跟悟道的人，有什麽不一樣？眾生，你叫他不起妄想，不可能！那麽大徹大悟，真正的證量的解脫境界，你叫他動一念的妄想，也不可能！二種不可能：凡夫不可能，聖人也不可能。凡夫，你叫他沒有妄想、顛倒、執著，不可能！聖人，你叫他顛倒、妄想、執著，也不可能！他沒有這個東西！他達到無念、無住、無相，完全解脫的境界的時候，欸！有一些法師或者居士，聽了師父的法，非常地法喜，回去，大概能撐個七天，就不太管用了。差不多七天啊！那個習氣就拿出來了，發作了啊！發作了，慧律法師，我聽你講經，好像我開悟了，見性了！回去三天，三天，或者一個月。所以，理可頓悟，對不對？事需漸修啊！理論上，是可以頓悟，事相上，沒有那麽簡單啊，修行是點滴的功夫啊！要不然，趙州為什麽八十猶行腳，對不對？趙州和尚他八十（歲），還行腳去參啊！趙州八十猶行腳，我們是何許人物啊！是不是？所以今天的講經說法，就互相勉勵啦，互相勉勵啦！這個心就是真如本心。也就是理跟事、體跟用，無非是真如一心。所以，“成就”就必須要懂得性自性第一義心。簡單講：攝一切體用、事理、人生宇宙，回歸到真如本性。萬法唯心現量，唯是一心，唯是真如，無法可說。所以“成就”就是建立，因為世尊如來自覺到如此甚深微妙的性自性第一義真如之本心。所以，因為他大徹大悟，見到生命的本來麵目。所以，能有種種的建立、種種的成就，來饒益出世、饒益世出世間。這一點唯佛以及古聖賢大徹大悟見性，方能平等饒益眾生，才有辦法。

 

眾生布施一點錢，內心裏麵就常常講：我布施慧律法師你那麽多錢，來，都沒有請我喝一杯水。因為他沒有通達第一義諦、沒有來去，生滅、增減啊！是不是？來到這個地方，師父稍微有時候太忙，有一個人來到這個地方，因為我很忙，因為我也沒有戴眼鏡，有近視、又散光，來到講堂：嗨！（師父舉起手來，用歡快的聲音說），他這不知是不是美國式的問候，這樣，這是什麽？這是什麽人？做法師要有威儀啊，也不能隨隨便便，他講：嗨！我這樣：嗨！我不能這樣啊！我是法師！不能隨便打招呼的啊！欸！ 算了，等確認妥當後再來舉手，結果，我沒跟他打招呼，因為我在急，很忙啊，要做一件事情。（他）出去講：哎呀！護持慧律法師沒什麽意思，我護持那麽多錢，去那邊打個招呼，都不給我點個頭！實在是沒看到啊，因為近視眼嘛，因為近視眼、散光嘛，欸！所以說：這個信徒就是沒有達到性自性第一義諦真如心。布施，是為了升華自己，不是想要有某一種回饋！知道喔，人要建立這個品格，不簡單的！人的一輩子，不一定要幹大事業，但是，人不能沒有品格！人，不能沒有人格！但是我們佛教徒，這個人格、品德，是無相的人格、無相的品格，事、理圓融的。

 

欸！佛弟子來到我們這講堂，有時我們師父忙，他就體諒師父現在忙，不打攪他，嗯不打攪他，他會互相體諒。所以，這個佛法一聽了以後，哎呀！如飲甘露！所以，在座諸位護法居士，你來到這個三寶~護持，記得！心要跟佛相應，也就是無所求。無所求才能達到最大的福報，當你布施的時候無所求，你的福報，等如虛空！無相布施嘛！（大眾熱烈鼓掌）無相布施嘛！我們也希望、祝福：彰化的齋僧能夠永續經營，讓我們的三寶和護法居士，共同有因緣來修修福報、開開智慧，祝福我們的主辦單位繼續經營！（大眾熱烈鼓掌）

 

接下來，世間、出世間、出世間上上法，也就說：如來除了自己證悟到性自性第一義真如本心，也能做種種的佛事，能自利，也能弘法利他，成就世間法、出世間種種事業。世間法、出世間法、出世間上上法，都得成就。這個是因為如來有自證到那一種境界，也可以說如來用性自性第一義心，入無分別智。所以，對於眾生無有分別，平等、大悲，不論智、愚、聖、凡、利、鈍，都有所饒益。就像陽光，如日中天，太陽光照射下來，無量無邊的眾生受益，無量的植物受益，它不會分。所以，大自然隻負責平衡，不會管你，人與人之間的爭執；植物與植物之間的鬥爭，植物與植物之間很鬥爭的，你看看，這個植物學，這個種子出來，大家都競爭向著陽光。所以，我們要了解：當一個大悟見性，像如來一樣的境界，如日中天，陽光普照，如是照山河大地。但是，因為說法有根器不一樣，譬如說：有的凡夫，來講講五戒、十善，再來講四諦、十二因緣，講六度、講四攝，那麽四諦、十二因緣化二乘人，對不對？六度、四攝法，化漸根的菩薩；以最上的法，圓頓大法，頓悟的根器，上上大法，度大跟器的菩薩。

 

在禪宗裏麵有一句話，我們是做不到的，說：說法~，我們怎麽觀察呢？我又不知道：你是熊？還是虎啊？我們也沒有相處過，對不對？我也跟在家居士也沒有住在一個屋簷下，怎麽知道：你是上根的？還是爛根的？我不知道啊，沒有辦法啊！所以，在這個時間限製在二個半鍾頭以內，就講下去，而這樣弘法，你聽多少，就算多少。有的居士托著腮，（師父做著托腮的樣子）聽不懂！回去，隻記得笑話，剩下的統統忘光了！喔！那些笑話都記住了，還做筆記咧！所以這個，因為禪宗講：要觀機逗教，咱們怎麽會有哪種時間？來就直接講了，要不然哪有辦法？對不對？也沒有時間去觀察誰有根器？誰沒有根器？對不對？出世間上上法，就是無上頓法！所以，再把它貫串一下，說：大慧，這事跟理第一義諦真如的本心，這是過去如來、未來諸佛、現在世尊、三世諸佛如來應供等正覺，所自己證到的最甚深微妙性自性第一義心。諸佛如來以此性自性第一義真如本心，而得成就如來所建立的世間法、出世間法，以及出世間上上法，如來自到境界。所以，二本經，麻煩你要看一下：一、《楞嚴經》；二、《楞伽經》。《楞嚴經》講“舍識用根”；《楞伽經》講“第一義諦大空，萬法無自性”，所以，從《楞伽經》的開始，一直講到最後，要提起一萬次的“諸法空無自性”：六根，空無自性，六塵，空無自性：六識，空無自性，一切法無自性，理無自性；事相無自性；體無自性；相無自性；用無自性；因無自性；緣無自性；果無自性；事無自性；理無自性；《楞伽經》當下統統是講空無自性，叫做第一無自性。如果要存在真如，叫做“勝義無勝”，意思就是：不是沒有意義的無自性，如果著一個無自性，變成斷滅喔！諸法空無自性啊！有一個在家居士寫了一封信，說：師父，六根空無自性、六塵空無自性、六識空無自性，那我們修什麽呢？我說：你這個是斷滅見啊，斷滅見啊。這空無自性，分四個角度：先講：性的空無自性跟有其自性；相的空無自性跟相的有其自性。這個都弄不懂的話，你沒有辦法通達三藏。你在講經一直在卡卡的，你搞不清楚它到底是什麽意思？先講：真如的體的空無自性。佛陀講：體空無自性，是不著一相、不立一知、不立一見，萬法無所住。站在這個角度不住任何一法，不著一個知見，這個叫做萬法。站在體上來講，本體空無自性，是這個意思。這個“體”還分成二個：植物沒有心，所以它們沒有真如之體：隻有相的有其自性跟無自性。好！現在講~我們再舉一個例子，《阿含經》裏麵的：有一個人修行、修行，他認為他自己很有修行，禪定的力量也很深，達到四空定。後來，他就跟舍利弗講：舍利弗，我修行到此，一無所有啊！死了，就什麽也沒有。舍利弗說：你這是斷世尊的法身慧命，你這個是斷滅見啊，修到四禪天、四空天，竟然入斷滅見，因為他不知道後麵還有一個真如，真如。所以講真如是存在的，但是這個存在，真如的存在是無相的，真如的存在，除了證悟到自覺聖智以外，其他人摸不著門！所以，講本體的空無自性，是不住一切法，講真如有其自性，是講它存在！不是斷滅！如果說諸法空無自性，那就變成斷滅見啊!那如來的百千萬劫所修的善根、福德、因緣，那跑到什麽地方去啊？那還聽什麽經？念什麽佛呢？拜什麽佛？修什麽福？你今天所修的福、善根、福德、因緣，絕對功不唐捐，因為你的真如自性一直存在。（眾鼓掌）

 

所以，好！現在我們講到真如的體，植物、礦物，沒有真如的體，它們隻有假相。好！站在人的角度，我們講：諸法空無自性。聖人，佛陀講：諸法空無自性，就是聖人不守~不立知、不立見，不守一知、不守一見，不住著一法、不住著一相，徹底空！無自性。站在這個角度，叫做“體，空無自性”。站在體，真如體的存在，叫做“有其自性”。“有其自性”就是真如是存在的，但是問題：看不到，摸不到，唯證相應，如人飲水，冷暖自知。透過般若的智慧，透過般若的智慧，心性是可以掃描的，心性是可以閱讀的。透過般若智慧的掃描，心性是可以閱讀的。此閱讀不是另外一種閱讀；此閱讀，隻有一個人可以閱讀。透過般若智慧的掃描，心性是可以閱讀的。此閱讀，不同於另外一種閱讀，隻有一個人可以閱讀，大悟見性的人可以閱讀。不是看報紙，不是看電視；電視一打開，大家都可以看到，這個不行！唯大悟見性能閱讀，此閱讀沒有能所。（眾鼓掌）

 

好！我們講：“體”的無自性跟有自性。再來，講：“相”的無自性跟有自性，什麽叫做“相”的無自性？“相”的無自性，相相本來就空相，是因為，它是生滅的，是緣起的，是刹那變化的，它法無定法的。在這裏，一定要提到大慧菩薩跟佛在對話的那一段，大慧菩薩說：世尊，一切法如幻，為什麽如幻？世尊，現在我用最簡單的跟你表達，你才聽得懂。大慧菩薩就說，意思就是：（師父指著他麵前的桌子）你看這個桌子，清清楚楚，這個怎麽會是如幻呢？這個桌子那麽清楚呢！我相、人相、眾生相、壽者相，這麽清楚，牆壁就是牆壁，山河大地，就是山河大地。世尊，如果它不是幻，沒有一個人可以說它是幻啊！世尊，你所謂的如幻，是五光十色所投影出來的幻影，世尊，如果它不是幻，沒有一個人可以說它是幻啊！世尊，你所謂的如幻，是五光十色所投影出來的幻影，叫做如幻嗎？佛陀說：不是。佛陀跟大慧菩薩講：我所說的一切法如幻，是因為一切法刹那生，刹那滅；我所謂的一切法如幻，是緣起，是無自性，空無自性，我所謂的如幻是無實體可得。你看見一切東西好像有，你實在是無實體可得，分析開來，什麽都沒有！名為一切法如幻，一切法如幻。我所說的法，並不是五光十色所投影出來的，那叫做一切法如幻，是一切法微細生、滅，刹那生、刹那滅，因為無量的眾生的妄心，所執著的這個世界，它好像是存在、是真的，離開了妄想，這個世間本不存在，本來就不存在。所以佛陀~所以佛法解決了科學家Scientist，沒辦法解決的問題，科學再發達，沒有辦法斷內心裏麵的煩惱。解決心理學家沒有辦法解決的問題，心理學家哪一個證得第一義諦大空啊？哪一個心理學家證量解脫境界？去，心理學家：你心理有毛病。不錯，他安慰你，有方法鼓勵你，他有第一義諦大空？哲學家，Philosophy（哲學），Philosophy它形而上的學問，形而上的學問，每一個人都可以講自己的哲理，羅素有羅素的哲理，黑格爾有黑格爾的哲理，咱們諸子百家、老莊也有自己的哲理啊！對不對？朱熹也有自己的哲理啊！古聖先賢，中國的古聖先賢，老子，老莊也有自己的哲理啊！哪有誰證到畢竟空？佛法解決了其他宗教沒有辦法解決的這個問題，對不對？有一個學法律的德國人，博士，我叫他老婆翻譯給他聽，他念博士，法學博士喔，來講堂，因為我不會講德文啊，我跟她講：我講的，你每一句話都要翻譯。他是天主教、基督教的，二十幾年了！我不怕這個東西， 怕他沒讀書，不怕他書讀得很多啦！來，沒有關係。好！談談談...我說：我現在問你一個問題，你們上帝從哪裏來？他說：這我們一千年來都沒辦法解決的問題。是不是？你說：人從哪裏來？人是上帝所創造的嗎？是的，那上帝從那裏來？沒辦法解答。那我問你，你是爸爸媽媽生的？還是上帝創造的？不是每天唱歌、唱聖歌、每天匍匐前進地祈禱，對不對？祈禱。這問題要了解這一顆心性的問題，對不對？所以，你看！那個宗教的狂熱，極端的時候，沒辦法的！意大利的天文學家伽利略，在三百年前提出：地球不是宇宙的中心，是太陽！差一點被砍頭啊。以前是政教合一，現在講民主，科學發達，以前是三百年前，你講這個，妖言惑眾啊！教延判死刑，要把伽利略拿去砍頭，抓去砍頭，後來，伽利略：啊！是、是、是...用這個望眼鏡看到的，這個地球就不是宇宙的中心。是三百年前講這個是妖言惑眾的，可是他講對了。所以，佛法是解決。其他世間人、宗教、科學家、哲學家、心理學家，完全沒辦法、束手無策！就佛法解決了。隻有佛，說：唯佛與佛乃能究竟。所以，世尊，真是宇宙的大覺者！我們這個學科學的，師父是念理工的，要讓我們這個頭腦，要心服口服，跪在佛前頂禮，沒有那麽簡單的！世尊，真的是宇宙的大覺悟的聖人！沒話說，沒話說。（大眾熱烈鼓掌）

 

書讀得越多，科學的領域越強，就是這樣子。就像那個英國那個天文學家，還有科學家，他講到最後，是吧？就講了一句話，說：用我們的生命來研究這個科學，實在是沒有辦法，真的沒有答案。真的沒有，答案都在佛陀裏麵：住即有，不住即無。你一直執著這個外境，外境空無自性的東西，你怎麽去分析啊？對不對？所以說：科學再怎麽分析，給我們有一些知識、力量，我們非常地感恩，我們說：Knowledge is power知識就是力量。我們今天改成：Wisdom is power.智慧就是力量。所以說：科學家，我們沒有否定他對人類的貢獻，沒有，心理學家、哲學家、老莊，包括古文明、埃及、印度、中國，我們都認同這些古文明對人類的貢獻，但是隻有佛法，能徹底解決生命中的迷茫，要不然，我也不需要花了四十年喔！四十年喔！都在找這個人生宇宙當中，有沒有比釋迦摩尼佛講得更淋漓盡致的？答案就是：N-O！NO！沒有！唯佛！（熱烈鼓掌）如果你認為你得到的宇宙跟真理，講得比佛法更淋漓盡致的，那個瞎鬧，胡搞瞎鬧的，我們不算！換句話說，簡單講：如果沒有第一義諦的真心，不可能成佛。

 

接下來，相的無自性，是這樣解釋的。那相的有自性呢？相的有自性，譬如說：我們這個中藥，用中藥來解釋，你說：喔~這個中藥：是苦性、是良性，是甘性，是鹹性，是不是？欸！是熱性，喔，中藥，有這個性。植物依此性，喔，薑母是熱性，對不對？薑母就是熱性，以此性質，為其自性，所以，講相有其自性，叫做暫時的，叫做特質，它的特質。如果你沒有這些自性的話，熱性的植物，冷性植物，鹹性的，對不對？這些酸、甜、苦、辣，那都沒辦法分別嘛！所以，以此植物短暫的性質為其自性，相叫做有其自性，但究竟來講，叫做無其自性，叫做無其自性。譬如說：這個薑，那我們感冒喝了這個薑湯，變化，變成我們的能量，那你看，這個植物的性質，又變成動物的能量，無自性，轉換！無自性才能轉換啊，如果薑有其自性，就永遠這樣薑，你怎麽轉化它呢？諸法如果有其自性，那完了！你轉成什麽成佛啊？如果說，諸法有其自性，你休想成佛！說：那這個人個性，一出生就是這種個性，好！從頭到尾，這種個性有其自性，達到死亡，他也不能改變，你懂嗎?有其自性，你怎麽改變啊？無其自性，才能改變啊！說：這個人懶惰，改變成勤勞，這個人煩惱，改變成智慧。有其自性，我有我自的固定的有其自性，這固定的啦！所以，萬法無自性，才能轉凡成聖；才能轉識成智；才能轉煩惱成菩提。要不然你怎麽轉呢？再恢複，最後一句，講體無自性，是因為不住著一相、一法、一知、一見；講體有其自性，是因為真如存在，能成佛，不可以斷滅。講相有其自性，是因為相相都有特質；講相空無自性，是因為相是可以改變的。你這個弄不清楚的話，很難！一下有自性，一下無自性，到底這是在講什麽啊？所以，有一個初學佛法，他什麽都不懂，有時候聽到師父這樣講，說：欸！師父，什麽叫做“有其自性”？什麽叫“無其自性”？又分體跟相？我說：我今晚再打電話，問問看佛祖。啊有那個時間處理這些？沒時間啦！這個沒有一點佛教的底子，真的沒辦法！所以我說，今天這個法，對法師們是很受益的，對這個老參也很受益的。（眾鼓掌）修學佛法，最可怕是進入斷滅見啊！

 

好啦！我已經將二個半小時的課交差了，再來就不是我們的責了！（眾鼓掌）沒辦法啦！我跟你們講喔，這是因為主辦單位給我二個半鍾頭而已，他們如果給我十個小時，我會講到今晚十二點，真的喔！大家不吃便當較量看看！（眾鼓掌）但是不可以啦！因為後麵有焰口，是不是？

 

好！那我們這一張回向文，諸位，請合掌！（師父及大眾合掌。大眾隨師父念：）

 

願以此功德，（師父開始單獨念：）消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，消災發大心的義工，消災我們莊嚴的司儀，回向 道海律師，（大眾齊念）

 

上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，

 

悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

 

願生西方淨土中， 上品蓮花為父母。

 

花開見佛悟無生， 不退菩薩為伴侶。

 

祝大家法喜允滿，謝謝！（大眾鼓掌）

 

（司儀）

 

修行億萬劫，悟在刹那間！非常感謝長老為眾開法藏，廣施功德寶，讓大眾在修行的道路上，獲得無量的法益與加持，講座功德圓滿！

 

大眾，請起立！禮謝上慧下律長老慈悲說法，行三問訊禮！一問訊！

 

（師父回答）好！我們向佛一問訊就好。

 

（司儀）阿彌陀佛！

 

恭送 慧律長老暨高雄文殊講堂常住法師回寮。

 

（師父起座，至佛前將法寶舉至眉心行問訊禮後，下台隨歡送隊伍回寮，講堂法師也隨師父離開。）

 

大眾 請對麵站。讓我們用最熱烈、最讚歎的掌聲來恭送 長老。謝謝 長老。感恩 長老。

 

“一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。”慧律長老允滿睿智的演說與開示，聲聲句句鏗鏘有力，深入大眾的心田，真是印證了“菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。”長老 您辛苦了！

 

祝福長老法體安康，佛光普照，大轉法輪！我們也非常感謝：高雄文殊講堂三十二位常住法師慈悲，共同來成就今日難遭難遇的弘法大會。謝謝你們！

 

祈願：一切眾生皆能斷無盡之煩惱，學無量之法門，成就無上之佛道！祝福您！ 阿彌陀佛！

 

大眾，請麵向佛前！禮佛三問訊：一問訊！再問訊！三問訊！請依序出班。