慧律法師：第一義諦 第一集之1/2/3 （2011年）

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慧律法師2011《第一義諦》一 1

 

這一次的因緣是我們這個主辦單位再三地邀請，再三的邀請，有三、四十位居士，他們來到高雄文殊講堂，至誠懇切地來邀請，跪了差不多十五分到二十分，我一直都沒有答應。最主要的我奉行了一個老和尚臨命終的教誡。

 

我年輕的時候，有一個老和尚要往生了，他跟我講，說：慧律法師！我看你的根器很利，將來在佛教界也會有一番作為，我有幾句話跟你互相勉勵，如果聽得進去就會受用一輩子！我跟他講說：長老！那您就請說吧！他說：行事低調，一個人行事低調，謙衝自牧，知進退，講話不傷人，胸懷大量，內心充滿智慧和勇氣的人，路會走得很長遠。

 

所以我這二十年來，幾乎在任何齋僧的場麵裏麵都沒有參加，我奉行了老法師的遺言：凡事，出家人不強求出頭，不強出頭，常常位居老二。

 

所以，在文殊講堂二十年我都是如此地堅持，都沒有出現。我想有這麽眾多慈悲的長老來辦這個齋僧，師父隨喜功德；有這麽發大心、菩提心的護法居士大德，我們也隨喜功德，讚歎各位僧俗團結一致的力量，師父在後麵默默地祝福，畢竟是佛教的盛事，所以我就是本著這個心。後來我們這個主辦單位非常地堅持，我也被他再三地邀請深受感動！但我又想到說我們小時候，有看過布袋戲，小時候看布袋戲，布袋戲就講：早出來早死，晚出來晚死，如果都不出來就不會死！我就想：如果都不出來，活久了也是會死啊！那就想想看：好吧！偶爾就出來一次，跟大家——各位法師，護法居士見見麵。所以，今天就是這麽樣子地接受了再三地邀請。這二十年來我都退居到老二，因為老大統統抓去綠島了，所以我都當老二。

 

我自覺平凡，自己覺得自己很平凡，今天是來向諸山長老、各位大和尚、大法師、比丘、比丘尼來學習的，抱著謙卑的心，以最謙卑的心來向諸山長老學習；以最謹慎的態度來跟比丘、比丘尼互相勉勵；也來跟護法居士、大家來共同研討佛法。我們今天特別地感動，我們給卓伯源縣長鼓勵一下，這麽樣一個正信的縣長不多，掌聲大一點！（眾鼓掌！卓伯源合掌鞠躬。）很好！因為那個掌聲免費的，要是要錢，就不需要這麽大聲了。我們今天特別謝謝縣長的支持，非常謝謝！

 

再來，辦這個齋僧是非常辛苦的，非常辛苦的，他投注的人力、物力、僧俗、義工，達到好幾萬人次，因為開會又開會……，齋僧就是很辛苦的！所以師父在這裏特別讚歎發大心、發大菩提心的義工，也不求回饋，犧牲自我，投入這一次的齋僧。

 

因為高雄文殊講堂也辦過三年的齋僧，每年除了十方信眾的供養金集合起來，我每一年在文殊講堂都投入幾百萬，自己再加……加進去，就是給這些法師們供養。辦了三年，覺得真的是很辛苦！尤其車子一坐，要跑去每一位長老的道場這樣邀請，是真的很辛苦，我們為主辦單位強烈地鼓勵一下，他們辛苦了！

 

今天齋僧，我有一句話，說：聞法者要善於義，不善於語。聽經聞法的人要懂得佛的義理是什麽？而不是在語言、文字裏麵打轉。若能以指見月，是名善說。如果能夠指向月亮，手指頭指向月亮：看月亮！叫你看月亮，不是叫你看手指頭，你懂得看月亮，那個就懂得聽經聞法的人。所以今天大家聽經聞法要善於義，就是佛的義理。諸位！如果我今天問：齋僧真正的意義是什麽？沒有幾個可以回答得出來的。你不信？你以為齋僧就是這樣大家來吃一餐，叫做齋僧嗎？不是這樣子。供佛，佛在哪裏？僧，僧在何處？如果今天舉辦這麽大的供佛齋僧，連基本的意義都不懂，如何叫做無量功德呢？供佛在哪裏呢？佛在哪裏呢？自覺聖智即是佛。喔！我們的本性才是佛，佛又不在虛空當中，佛到底在哪裏呢？在每一個人的心性當中。喔！原來這個供佛回歸到最終點，是我們的本性。有沒有覺悟？如果你覺悟了，你就供到佛了，是真正的佛！從事相來說：齋，過午不食叫做齋；僧，就是和合無諍叫做僧；這個是站在事相的角度來說。從理上來講：什麽是齋？心行純潔叫做齋；心行清淨叫做齋；心行平等叫做齋；心行無相叫做齋。什麽叫做僧？本具大慈悲心，和合無諍，悟第一義諦，這個叫做自性僧寶。佛、法、僧有事相三寶、有理上的三寶。

 

今天僧齋當然是目犍連的母親這個因緣，這是根據經典；但是根據究竟義是這麽樣說才叫做圓滿。齋僧，供佛齋僧，務必會事歸理，才符合佛的本意跟本心，這叫做真正的心性無量功德。

 

舉個例子來講：今天開會，齋僧大會，一定要有很多次的開會，你的心有沒有融入真正的佛的智慧？有沒有做到幾點？一、這麽多的——五、六千個義工，有沒有……一、真正的齋僧不爭功；二、不爭吵；三、位居老二，不強出頭；四、不搞對立；五、有沒有守崗位？你的崗位站在哪裏？有沒有超過你的崗位？不在其位，不謀其職，我們做事守住自己的崗位，不要越自己的本份。再來，有沒有明佛心？有沒有了解佛的這一顆真正的佛心是什麽？最後，要少意見，團體通過的意見，我們就絕對遵守，大家要恪遵團體的決策，有沒有這樣的心情？如果有這樣的心情，辦起齋僧來，那就是理事圓融。

 

修行是要把我們這一點融入整個團體，而不是整個團體來突顯我這一點。一個社會、一個family家庭，社會society and country包括國家，都是這樣子的，它是團隊的精神。所以投票也是一樣，你哪一個團隊有力量，你要交給這個團隊有能力的人，而不是投給一個人。不是投藍還是投綠，這個團體的力量帶動整個社會。所以，你在大選的時候冷靜一下，藍綠哪一團隊能夠真正地帶領走向康莊大道，好好地處理兩岸的問題，能夠把整個經濟、文化的層麵與世界接軌。有的人為了藍綠爭吵不休，其實我跟他講：沒有必要這樣子，佛法回歸理性、回歸智慧，萬法都是佛法。像我不一樣，我這樣去投票，回來我就好好地睡，為什麽？我們一個人隻有一票，不需要做太大的情緒的不滿。這個就是連投票都是理性的，佛法回歸理性、回歸智慧，我們關心政治，可是我們出家人不參與政治，要了解政治有各種的解讀。我們出家人盡可能不要去碰觸這個東西，可是我們有能力在生活的台灣這個土地上，冷靜來看看整個趨勢，我把選舉匯入佛教的智慧，就是這樣。所以，我看有的人藍綠去爭吵，我永遠不會去爭吵。諸位！今天我投藍，你們投綠，全部都投綠，我的心不增不減；我今天投綠，你們統統投藍，我的心也沒有任何的增減，這個是佛弟子的基本盤。

 

再來，道理不懂的人，就算做牛做馬做到死，還是離不開我相煩惱的執著。所以悟入第一義諦的究竟，涅槃妙心就顯得非常非常地重要。

 

諸位，涅槃妙心、第一義諦實相的道理，如果你不懂，念佛喊破喉嚨也徒然！這不是念佛、持咒、誦經的問題，這是心的問題——我們心性的問題，這才抓到修行的根本。什麽是佛法？把複雜的人生宇宙回歸到單純的心性，這個就是佛法，而不是一直在那邊各執一詞，爭吵不休。整個團體能夠契入第一義諦，入於第一義諦——佛的心性，那麽這個團體才是真正的佛弟子！為什麽要入第一義諦——佛的心性呢？入第一義諦佛的心性才有佛的正見、才有佛的氣息、才有佛的慈悲心、才有佛的莊嚴、才有佛的喜舍、才有佛的自覺聖智，否則做一點事情，稍微受一點委屈就哭鬧不停。

 

諸位！隻憑一股熱誠，在佛教裏麵做事，不回歸到理性是不能持久的。我今天我覺得佛法很好，來做……熱鬧一下，看到對方的缺點，失去信心。諸位！這個統統叫做感性的學佛。我們的心中要真正地擁有佛陀的真理，這是我們個人的事，也是最重要的，也是最重要的！所以聽經聞法是非常非常重要的。

 

人家講：三代不讀書，好比一隻豬。世間人都要讀書了，要調教、要教育了，何況我們佛弟子——出家、在家不好好地教育。對不對？所以齋僧，早上的齋僧跟下午的弘法是等量齊觀的，是同樣非常非常重要的！弘法這個區塊，如果附帶在齋僧，那麽這個就變成外行的；你有齋僧，你沒有佛的正見，沒有開采心性的第一義諦出來，齋僧的意義不重大，不能提升心靈的智慧世界，沒有辦法！

 

聽經聞法才不會讓我們的思想走偏了，很容易被外麵的境界改變跟誘惑，因為心中擁有真正的真理，自己產生了行為怪異，還自己說：我走的是正法。才不會高傲、不合群，眾生的盲點就是高傲，而自己沒有覺悟。

 

生命的意義是什麽？哲學家說：生命的意義在於有正確的思想、有正確的行為，不在乎壽命的長短。這個是哲學家講的。那麽我們佛教講的不叫思想，而叫做妙智，如果把哲學家改成佛教的講法是：我們有正確的妙智，有三業清淨的行為，不在乎壽命的長短。也因此，我們要把聽經聞法列為最重要的課程。

 

那麽在今天，還沒有進入這個「第一義諦」以前，我必需強調一下，因為今天來的，各位的根器都不一樣，有的法師已經當過教授師了，有的居士已經修行二、三十年了，都相當有能力；但是我們今天必需要為一些初學佛法的人來勉勵一下；但是老參的，聽聽師父所講的：為什麽要聽經聞法，這個有如此的重要！為什麽？為什麽要聽經聞法？眾生的習氣非常重，欲望常常戰勝恐懼和羞恥，聽經聞法可以讓我們漸漸恢複佛的理性跟智慧。解釋一下：眾生無量億劫來習氣太重，在這個《楞伽經》裏麵講叫做無量過妄，無量億劫過妄，過妄習氣計著。無量劫來，過妄習氣計著，就是我們眾生，大家都知道什麽事情能做，什麽事情不能做，大家統統知道，但是麵對欲望對無奈的時候，那一種最痛苦的選擇往往是錯誤的！為什麽？因為道理知道，但是因為沒有真實的修行，所以習氣——欲望的習氣占勝了恐懼，明明這個事情做下去會抓去槍斃，可是看到金錢的欲望來了，忘了；男女的欲望來了，什麽羞恥心都沒有。所以欲望常常戰勝恐懼跟羞恥，聽經聞法一定要慢慢地來恢複我們的理性跟智慧，沒有辦法一蹴即成，沒有辦法的！大家你、我，包括我，都是凡夫、平凡人，所以需要下一點功夫，約束自己的三業。

 

再來，人生跟宇宙不離緣起法。什麽是緣起法？緣起法就是死亡跟重生的循環，死亡了，如果習氣不斷，再繼續投胎，死亡，重生……就是一直循環，這一輩子已經很苦了，下輩子再來，再重新開始，重新讀書、重新參加聯考，那個很辛苦的，非常辛苦的！如果不覺悟，我們的輪回沒有休歇。

 

再念一遍：人生、宇宙不離緣起法，緣起法就是死亡跟重生的循環，若不覺悟，輪回無有休歇。如果有因緣碰到了佛陀的正法，好好地聽經聞法，人生因為有正法的呼喚而芬芳，心靈純潔，如佛一般的純潔，身清淨無比，三業——口淨、意淨、身淨，身口意完全清淨，會如佛一般的圓滿無瑕。若不學佛、不聽經、不聞法，無明煩惱會讓你整個人生丟進垃圾桶，任無明煩惱的臭蟲爬滿我們的全身，所以我們要聽經聞法。生命當中許多的美麗都伴隨著死亡，美麗跟死亡有時候的界限是非常模糊的。這個死亡是幻想的破滅，不是講那個死亡。

 

譬如說：看到一條蛇，很漂亮的蛇，踩到了，不小心，你想抓那一條漂亮的蛇，不小心被反咬一口，就死亡，毒蛇！如果你今天你不起眼：長得很漂亮，很幸運地嫁給小開，麻雀變鳳凰，舉辦了世紀的婚禮，麻雀變鳳凰；但是很快的，她先生的事業破滅了、破產了，鳳凰又會變成麻雀。所以我們這個世間，刹那之間它就起變化，如果心沒有先做準備，你沒有辦法接受無常刹那之間的改變，沒有辦法去接受。所以，學佛就是一直訓練，重複地訓練放下，不著假相，因為這個萬法都是敗壞之相，都是敗壞之相。生命當中許多的美麗都伴隨著死亡，美麗跟死亡有時候的界限很模糊，就是這樣。無論是你搞政治的，你今天搞得好好的，明年下台！你今天搞大企業家，大企業，是不是？像六輕這樣子幾天——我看電視的，燒掉幾千億、幾兆！所以美麗都伴隨著死亡。當你有心理準備的時候，你的美麗的夢幻就不會破滅，因為你從來不存任何的希望；隻是我這一輩子我有什麽能力我做我的工作，就象我今天，我投胎來轉世成人，有因緣來出家，我好好地扮演一個法師的身份，盡我的能力來弘法、來利生，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。

 

接下來：眾生對假相的執著、對感情和男女的欲望是不可自拔和難以抗拒的。眾生對假相的執著、對感情和男女的欲望的執著，是不可自拔和抗拒的。譬如說：假使愛你是一種罪、假使愛你是一種業、假使愛你是一種錯，我依然偷偷地愛著你！為什麽？無量億劫來他就是這樣的習氣，他就是這樣的習氣。

 

所以我們要聽經聞法，就是這樣子。修行要成功，必需要靠實力跟心靈的協調，而不是靠頭銜的，而不是靠頭銜的。做任何事情也是一樣的，搞哪一個行業都必需要靠實力的，是要玩真槍實彈的，尤其要了生死；不是靠廣告，搞一些噱頭，不是這樣子的。修行要成功必需要腳踏實地，要靠實力跟心靈的協調，而不是靠頭銜，來掛個什麽博士，或者是掛個什麽教授，這個對生死一點幫助都沒有。凡是真實修行的人應當遠離這種虛偽。凡是隻追求外表的人，你的理性很容易被假相所蒙蔽。我們看，隻求外表，外表是會欺騙人的。所以我們要了解，聽經聞法不是追求外表，是要追求人生跟宇宙當中的本質是什麽，究竟的覺悟、真理是什麽。所以不看相的外表，才會慢慢進入理性，才不會被假相所蒙蔽。

 

再來，所以要聽經聞法。這個世間苦難多、痛苦多，不如意十常八九，但是學佛的人總不能把恨帶進去棺材。

 

天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裏，總在棺材裏。

 

學佛就時時刻刻告訴自己，今天為什麽這一些名人，包括這些知名的藝人，碰到了逆境的時候不堪一擊？因為他沒有佛法、不懂得佛法，人家在拜佛，他就說這個是迷信，他不了解佛法的偉大到什麽程度，什麽叫佛法？把這個世間看透了再活下來，你所過的每一分、每一秒都是奇跡。因為他不懂佛法，你要原諒他，他忙於事業，這個不能怪他，他不是這一方麵的專業的。有的人愚癡連給予最基本上的尊重都不懂，都不懂。所以我們要了解，在生前就必需要把這個情緒——「恨」代表一切情緒。

 

再念一遍：這個世間苦難多、痛苦多，不如意十常八九。學佛的人不能把恨帶進去棺材，要生前、在活著的生前，就必需把我們的情緒，這個「恨」代表一切沒有意義的情緒，徹底地處理。所以要聽經聞法。

 

再來，聽經聞法要堅持。為什麽？否則現實生活的壓力會把人又重複地帶回無明煩惱的牢籠裏。我們把無明煩惱比喻作牢籠，就是把一個人關起來。諸位！兩種人都是囚犯，一、對國家社會犯罪的人，抓去關，那個就是囚犯。而我們……。他是關在牢籠裏麵，而我們是關在無明煩惱的牢籠裏麵，不自由、不自在、不得解脫！我們也一樣是囚犯，隻是關在無形的牢籠裏麵。就像一隻鳥，心靈當然鳥，這一隻鳥被關在鳥籠裏麵；我們也是，不學佛也是關在無明煩惱的牢籠裏麵，三年不見，麵目全非！所以為什麽聽經聞法有如此的重要！眾生凡夫貪，無量億劫來，貪嗔癡、淫怒恚，本能主宰一切，由不得你作主，由不得你作主！就是我們無量億劫來，內心裏麵夾雜著貪心、嗔恨心、愚癡心、淫欲心、暴怒的心、憤恨的心，無量億劫來這些本能主宰一切，由不得你自主！諸位！很少人能夠做理性的主人，大部分都是做感性和欲望的奴隸。很少人能夠做理性的主人，如果不下定決心修行，不聽經聞法，我們佛道就會遙遠無期！

 

現在的人重視環保，能順應大自然的人，最大的獎勵就是生存；能奉行佛陀的教法，最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在！

 

世間人講求環保，佛教最講求環保。外麵的環境我們講求環保，現在的環保意識抬頭，佛教兩千五百年前就重視環保，重視心靈的環保。家裏的垃圾知道要去倒，內心的垃圾不懂得要去倒掉，內心的垃圾就是貪、嗔、癡、憤怒、嫉妒，這些都是心靈的垃圾，這些不懂得倒掉！所以家裏的垃圾知道會發臭，要拿去倒掉，而內心的垃圾無量億劫來就是一直放在心靈的倉庫裏麵惡臭不堪，可是從來不知道要把這個內心的垃圾倒掉。

 

再念一遍：能順應大自然的人最大的獎勵就是生存，能奉行佛陀的教法最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在，所以要聽經聞法。智慧之光總在黑暗無明的盡頭迎接我們。現實是很殘酷的，不過沒有關係，佛陀的正法會擦亮我們彷徨無助的眼神。我們通常對這個命運的安排很無奈，很不能接受，感覺到很委屈。跟命運抗拒的人，命運就會摧殘你，你要接受這些事實，殘酷的現實。已經成為事實、不可改變的，你就必須去接受它，包括你的婚姻、包括你被背叛、包括你的資金被卷走、包括你最親近的人背叛你，你都必須認了，認了就是你的。佛法，世出世間法是一體兩麵的東西，世出世間法是一樣的，世間人因為不懂得佛法以為當官的人不需要佛法，他正需要佛法！幹大企業的人他正需要佛法，家庭主婦需要佛法，重病的人需要佛法，得憂鬱症的人更需要佛法。

 

四川有一個人得重度憂鬱症，二十年吃了多少藥，什麽醫生都看過了！結果後來聽了師父的光盤，二十年的重度憂鬱症，把那個憂鬱症的藥統統丟掉，統統丟掉！好了！佛法不可思議！所有的榮耀會歸、回歸到佛陀，不是我慧律法師的，所有的榮耀統統是我們釋迦牟尼佛教主教化出來的，不是我，我也是個平凡的人。智慧之光總在黑暗無明的盡處、盡頭迎接我們。諸位！你如果有心要修行，黑暗無明不可怕，你敢麵對它，它就無奈你何，你不敢麵對它，一直逃避它，它力量就愈來愈大，所以要聽經聞法。

 

仇恨會蒙蔽理性，延伸無止境的報複，療傷止痛最佳良藥就是原諒和寬恕，否則你的心靈的重病很難痊愈的。這個社會犯錯是平凡的，原諒跟寬恕才會超凡入聖的，諸位！這個是永恒的真理，用仇恨不能解決仇恨的，愈殺是愈多人；以牙還牙，那就少掉很多顆牙了！那以眼還眼呢？你就會發現世間很多的瞎子，因為以眼還眼嘛！以牙還牙、以眼還眼，你傷了我這個眼睛，我也挖掉你這個眼睛，那叫做滿地都是牙齒跟眼睛了。所以，這個不能解決問題。

 

再念一遍：仇恨會蒙蔽理性，延伸無止境的報複，療傷止痛最佳良藥就是原諒跟寬恕，否則你的心靈的重病很難痊愈的。所以今天來聽經聞法，你隻要聽到這一句，你跟父母親合不來，兄弟姐妹因為分財產而痛恨他。諸位！今天徹底擺平，你超凡入聖！今天你跟哪一個人不愉快，從此以後一筆勾銷，你超凡入聖；你真正的在行佛道。

 

所以要聽經聞法，才能療傷止痛。人要早日覺悟，一切眾生來到人間，隻是大宇宙當中的紅塵過客，不能久留，不能久留。我們來到這個地方，在來到這個地球，就像住旅舍一樣。大家一定出過國，對不對？出過國就是你到國外走一走的時候，住旅舍，今天住了旅舍，明天要另外一個行程就怎麽樣？把行李整理一下，做什麽？往另外一個目的地出發。我們來到人間也是這樣子，也是這樣子！在座諸位！今天我們來到這個地球投胎成人，很快就會老化，生、老、病、死很快就會顯現，我們下一站要去哪一道，那就不知道了，那就看你的修行的功夫了！所以來到這個地方，人要早日覺悟。一切眾生來到人間，隻是大宇宙中紅塵過客，不能久留。所以要聽經聞法。

 

死亡隻是靈魂回歸永恒生命的一部分，不是真正的死亡。佛教不講靈魂，講八識。但是今天用「靈魂」就比較直截了當，大家就比較聽得懂，如果沒有看過唯識學的，他怎麽知道八識是什麽呢？所以用「靈魂」比較容易了解。講經說法用這一些比較容易理解的，來度這些初機的。死亡隻是靈魂回歸永恒的一部分，如果沒有業盡情空，那就必需繼續來輪回。如果你懂得佛的心、懂得活在當下，當下，你的思路就會愈來愈清晰。一般人心都活在過去，美好的回憶，白天忙妄想，晚上忙夢想，就是一直忙，忙到死，從來沒有覺悟過人生的意義到底是什麽？沒有！如果你懂得佛的心、懂得活在當下，你的思路就會愈來愈清晰。所以大悟見性的聖人，每一件事情都可以找到真實的意義：看到花，知道三千大千世界的真理就在這朵花；看到沙灘上的一粒沙，就知道無量三千大千世界的真理就在這一粒沙裏麵，佛陀的真理，任何的事相，隻要你體悟究竟的圓滿佛的心，佛的心性，真如本性，那麽萬法都是我們本性所展現出來的。了解這一朵花是因緣生，本性本來就空，空無自性。空無自性就是佛性。看到一粒沙也是空無自性，空無自性就是佛性。諸法不可得，悟，當體即空，一切法無生，一切法既然無生，就沒有滅。所以生滅有兩種：相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅。

 

涅槃也是有兩種：

 

一、相的涅槃。相當體即空，空不可得，我們講：是法住法位，世間相常住。相當體即空，就是不生不滅的涅槃。

 

二、從本性來講的話，本性是絕對，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以本性是絕對，站在這個角度講，就是涅槃，不生不滅的涅槃。這個是我們今天要講的，後麵要講的重點。

 

死亡並不可悲，可悲的是：大多數的人沒有真正地活過。佛弟子不怕死，怕的是生不如死。死亡並不可悲。解釋一下：死亡為什麽不可悲？死了，大家都是平等。可悲的是大多數的人沒有真正地活過，沒有真正地活過。當我還沒有碰到佛法的時候也是很茫然。

 

我念高中的時候，進去學校，看到左右兩邊寫了很大字，那個樓梯上麵寫了很大的字，寫的：今日我以建中為榮，來日建中以我為榮。那個榮耀是什麽呢？

 

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第一義諦（一）2

 

慧律法師主講

 

那個榮耀是什麽呢？那個時候沒有學佛，或者是馬英九跟我同校叫做榮耀呢？不過我感覺他每天都被人家罵，每天都被人家罵，看看那一行還是不比和尚好，我這一行比較好！一個政治的、一個宗教的，那就看各人的理念了，沒有好跟不好，很難講！死亡並不可悲，可悲的是：大多數的人沒有真正地活過，為什麽沒有真正地活過？每天都在期盼，高中念完念大學，大學念完了念研究所，研究所念完念博士；再來就討個老婆；再來就搞個事業，生了三、四個baby（孩子），然後開始就養……養到最後，三個統統到美國，最後跟那隻貓過完後半輩子。還問問看：你們那個納骨塔要不要給我們那個貓放？我說：沒有啦！我們那個納骨塔隻有放人啦！人的一生就是這麽樣過了。佛弟子不怕死，怕的是生不如死。生不如死是什麽意思呢？生不如死有兩個：一、一個人生重病了，氣切了，插管了，眼睛瞪得很大，腦筋很清楚，但是爬不起來，每天打點滴，活也活不了，死也死不去，他也沒交代清楚，也沒有交代清楚說要放棄急救，他快斷氣的時候，人家又弄來二隻熨鬥（心髒電擊器）：砰！電擊起來，又活起來。咚！裏麵都內出血，我都稱心髒電擊器為二隻熨鬥。那個叫做生不如死，氣切、插管、兩手兩腳都不能動，人到那個時候，你就知道！所有的英雄好漢，送進加護病房，看起來都是這麽的平凡，都是這麽的平凡。哪一個人有辦法受到重病的摧殘？沒有辦法的！所以佛弟子不怕死，怕的是生不如死。第二個叫做心靈的觀念，煩惱的無明這樣煎迫著，活著生不如死，一點點小事情，敏感到極點，什麽都放不下，什麽都分別、什麽都執著，百般地計較，他不曉得死亡在背後等著他，他不知道！今天你百千萬種計較，明天一醒來；能不能醒來還是個問題：今日鞋和襪，不知明日穿不穿？今天的鞋子跟襪子擺好了，今日鞋和襪，不知明日穿不穿？明天的鞋子跟襪子不曉得穿得到穿不到？人，很快就送進火葬場了，很快的！想當初我年輕的時候，二十歲；四十歲；現在一刹那之間竟然快六十歲了！哇！這實在是很快了！那個童年的時候，曆曆如然，就像昨天的事情，今天已經接近六十了。那個六十，用英文來講很嚴重的：sixty years old，後麵要加s了，就很嚴重了。你看！再以佛的年齡八十歲來講，我還有二十年可以活。所以一般人是布施，我不是，我前麵要加三個字：叫做「拚命地」布施。為什麽？你總不能把錢帶進去棺材啊！錢是活人在用的，不是死人在用的。對不對？所以別人叫做布施，我前麵加三個字：「拚命地」布施，叉叉布施，統統一直布施，為什麽？帶不走，帶不走。所以要聽經聞法。

 

在如夢幻泡影、不實在的世界當中，不要一心一意地想要求得任何東西，隨緣就好，否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。

 

解釋一下：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這佛早就在《金剛經》裏麵開示我們——這個不是一個實在的世間，它是生滅的，生生滅滅、滅滅生生，它是因緣生的。因緣具足了，就辦了齋僧，因緣結束了，大家各自回崗位，來來去去。可是我們的心性並沒有增減。來去、生滅，這個是相，這個是相來講的；對我們的真如自性並沒有東西可以增，來也不增，去也沒有減少，這個就是佛法。在如夢幻泡影不實在的世界當中，不要一心一意地想要求得任何的東西，隨緣就好，否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。要開佛的大智慧，這一點你必須要了解。

 

上麵這個四十五分鍾，是勉勵初機的。今天我們要講的題目……。剛剛講的是為什麽要聽經聞法，聽經聞法有如此的重要！所以這個人如果一聽到佛法以後，就關起門來念佛誦經，這個人死定了！不聽經聞法不行的，沒有開佛的智慧，你念佛，煩惱來了，你怎麽辦？你壓不下去的，你絕對沒有辦法的，無量億劫來的煩惱、欲望，那種我執、法執、煩惱障、所知障，你不聽經聞法，如何擺平？不是念佛不好，是要用大智慧念佛；不是誦經不好，要用大智慧誦經，要了解佛的真實義理是什麽，了解第一義諦的真如本性，起點就是終點，起點就是終點。初發心即成等正覺，這個就是入第一義諦涅槃妙心，初發心你用的是本性修行，初發心即成等正覺。不可以用意識心修行，意識心修了又執著，修了又分別，修了又煩惱，修了又人我是非，斷不了，斷不了。

 

今天因為我們受限於時間，像這樣才兩個多鍾頭，你也不能講大部經典——講《楞嚴經》、不可能；講《楞伽經》不可能，講《八大人覺經》，不可能；你講《彌陀經》，不可能；《藥師經》、講《地藏經》那更不可能，就算以最少的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，你也講不完啊！講不完該怎麽辦？叫做重點，重點。

 

那今天講的這個呢？不一定大家都受用，前麵四十五分鍾無論僧跟俗，都覺得很不錯、很好，哪一句受用就覺得很好。底下這個那就不一樣了，要進入今天的正題，我們今天的題目：叫做「第一義諦」。

 

受限於時間，我們隻能講重點；重點就是：有的人會很受用，有的人隻能結結善緣，不過坐在這個地方埋下了八識田中的種子，經過了百千萬劫，也會開花、也會結果。所以聽經聞法，它隻有好處，沒有壞處。

 

究竟實相第一義諦，簡稱第一義諦。實相是什麽？實相就是人生宇宙的真實相，真正的實相。我們凡夫，因為不了解人生宇宙的真實相，實相——無相、無不相的道理，所以過得很迷茫、過得非常地迷茫！第一義諦就是不可思議心性解脫的真理，不可思議心性的解脫真理。第一義諦是對第二義諦所講的，禪宗的第一義諦叫做向上門，向上門，不可言說，這裏麵沒有任何的語言、沒有任何的觀念、沒有任何的文字、沒有任何的符號，是每一個人本來具足的般若的智慧。但是我們因為後天的教育，我們從小學、初中、高中、大學、研究所、博士，念完了統統叫做觀念，統統叫做語言，統統叫做文字，統統叫做知識。我們說：Knowledge is power.知識就是力量，我們讀大學的時候，每天就是這樣子講，讀大學就叫你說about myself自我介紹；再下來告訴你讀書的重要，叫做Knowledge is power.知識就是力量。可是這一句在佛法來講：知識不一定是力量。是力量，但是問題有正跟邪，他運用了這些知識去幹壞事情，他懂得電腦，用電腦去做壞事；懂得網路（網絡）用網路（網絡）去做壞事，知識就是力量是沒錯，但是，是善的力量，還是惡的力量？所以佛法不是語言、不是文字、不是後天所學習的讀書可以讀得來的。因此諸佛妙理無關於文字、無關於學曆。所以隻要你今天有因緣坐在這兒，坐在彰化體育館這裏，無論出家跟在家，你就有機會成佛、成道，就有機會解脫！禪宗的第一義諦是對第二義諦；你們想鼓掌嗎？大聲一點！不要拍那個兩聲象感冒一樣的。

 

好！禪宗第一義諦叫做向上門，向上門，叫做不可思議解脫，叫做向上門，沒有語言、沒有文字。兩個大悟的聖人坐在一起眨個眼睛，就完全了解意思了，三藏十二部經典全部講完！兩個都是開悟的聖人，坐下來，兩個鍾頭一句話都不會講的。來！喝茶！喝完了。兩個都是開悟的話，他從外麵來，迎接說：你來了！嗯，我來了！坐下來，兩個喝茶，為什麽？因為諸佛妙理無關於文字，一句話都不能講！對不對？好！喝完了茶，送行，他說：我走了！喔！你走了！旁邊的徒弟丈二金剛摸不著頭，想要聽聽他們兩位高僧、開悟的聖人講幾句話，一句都沒說！他說：師父！你們今天都沒有說法。他的師父就講：講完了啊！他來，我迎接來，其實沒來；他去了，我送他去，其實沒去，道理全部講完了！說：喔！原來，原來連這樣迎來送去，真的真如是不來不去，法都講完了，這個徒弟慢慢有所體悟。

 

所以，第一義諦對世諦講的；第一義諦對第二義諦講的；第二義諦叫做向下門，落入語言、文字的觀念，叫做向下門。第一義諦是對世諦講的。世諦就是有次第法的，叫做初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。諸位！次第法是不究竟法，十方三世諸佛，隻有頓悟佛，沒有漸悟佛。頓如同虛空，睜開眼睛沒有東南西北的，沒有任何次第的，睜開眼睛看到這個虛空，虛空就是絕對，頓悟就是這樣子，沒有任何的語言、沒有任何的文字、沒有任何的次第、沒有任何的時空，就是見性。十方三世一切佛，沒有漸悟佛，隻有頓悟，我們講的圓滿自性，圓滿就是沒有任何的次第，沒有次第。

 

所以今天我們能夠有因緣來聽這個講題，有的人會很受用，第一義諦，小乘隻有一個名詞，叫做涅槃，涅槃，同樣在詮釋不生不滅的境界，但是大小乘的涅槃差太多了，差距太大！小乘的修行是六根不去攀緣六塵，眼耳鼻舌身意，不攀緣色聲香味觸法，讓六塵無所入，不入色聲香味觸法，就證初果，一直到證四果阿羅漢，這個是根塵不偶，入於人無我，就是用伏六識心，伏六識心，降伏了六識心；六識心就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，隻有暫時降伏第六意識，對於微細的第八意識，完全沒有觸碰過。所以你去小乘的國家跟他講，他們從來不談第八意識的。

 

第八意識生滅有兩種：一、叫做相生、相住、相滅；二、流注生、流注注、流注滅。有的人對這個名詞很陌生，聽都沒聽過，以前隻聽到生滅，怎麽會有這麽多名詞呢？是的！這個就是你學得不夠，不夠豐富，今天來聽經聞法，又多了一個知識，其實是多了一個開悟的因緣。

 

所謂相生、相住、相滅，就是你很容易觀察，我現在用比喻的，你比較聽得懂，譬如說這個人，你可以看他的貌相，小時候、長大、老了，麵相都不一樣，叫做相生、相住、相滅.

 

好！那麽，一種你看不到的，叫做細胞的新陳代謝。細胞的新陳代謝你看得到嗎？譬如說指甲，隔了一天長高了一點點，你有沒有看到指甲在成長？觀察不到，這個叫做流注，流注生、流注住、流注滅。

 

相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅；相生、相住、相滅，就是粗糙的生滅法，你容易觀察得到的，你容易觀察得到的；流注生、流注住、流注滅，微細的，除了大菩薩，大菩薩可以觀察得到的時候，一般人沒有辦法，沒有辦法。結一個善緣。

 

所以諸佛菩薩是：生滅即滅，寂滅現前。生滅都滅盡了，這個寂滅的心性現前了，這叫做真如道場，一乘寂滅道場。這個道場如果沒有找到，這個道場如果沒有找到，我們就會永遠在找道場。所以法師，或者是在家居士，他一直在找道場：到底哪一個道場比較好、比較適合我？這個很好的事相的。可是真正的道場在哪裏？真正的道場即一乘，寂滅的道場在你當下這一念：一念無生，即體即用，體即無生，用即般若，這個就是真正的道場。也就是說：今天很多人都有一種觀念，說：我今天要修行，找一個比較清淨、安靜的地方。

 

諸位！大徹大悟無關於動靜，如果內心裏麵不開智慧，靜亦是塵。動是塵，靜還是塵。何以故？無關於修行，隻是一種方便，比較沒有吵雜，比較沒有吵雜。修行無關於動靜，動靜是塵，動是塵，靜還是塵。如果你在靜的時候，你才修，說：我在安靜的時候，我才修得到行。那麽你去動態的時候，你就沒有修行。動靜無關於修行，這個是塵，動塵、靜塵；動、靜、根、覺、空、滅，《楞嚴經》講的，六根之結，根根有六結。用耳根來講，動、靜、根、覺、空、滅。六根之結，六根都會打結，打結就是煩惱，眼睛看什麽東西，心打結；耳朵聽什麽音聲：人家讚歎的，很舒服；毀謗的，心又打結，根根之結，每一根都會打結，看到什麽都會煩惱跟執著。根根六結，根根六結是講深入的——動、靜、根、（覺悟的）覺、空（空性的空）、滅（寂滅的滅）。動、靜、根、覺、空、滅——六結。這個講起來，要講到第一義諦，就是有這麽的困難，我盡量地發揮，你就盡量地吸收，隻能這樣子，講多少算多少。

 

那麽，同樣在詮釋不生不滅的境界，大小乘就差距太大了——小乘隻降伏第六意識；大乘要究竟圓滿成佛，講到微細的第八意識，微細的第八意識。一切諸佛所共說，就是究竟實相無相，第一義諦涅槃妙心，一切法入於第一義諦，第一義諦叫做成佛臨門一腳。諸位！你們看過那個足球比賽嗎？看過嗎？那個歐洲的世界足球比賽嗎？有嗎？你看看那個罰十二碼球，在決勝負的時候，這一球踢進去，這一隊就贏。諸位！第一義諦就叫做成佛臨門一腳。這個第一義諦悟了，了悟真如自性，原來回歸當下，刹那即見永恒，入萬人之中，如入無人之境，知道了悟究竟實相無相的道理，能夠體悟佛的心性，臨門這一腳就踢得進去。所以第一義諦就是成佛臨門一腳。

 

放眼我們台灣這一甲子來，用六十年簡單地來討論一下，這一甲子來，因為中國大陸的法師東渡來台灣，一甲子前，有日本的侵華、國共的內戰，使得很多的師在動亂當中，東渡到台灣來。這些大和尚非常地慈悲，紛紛地成立佛學院、道場、講經說法呀，我也是個受用者，那麽，台灣出了幾個強而有力的高僧，在大陸的法師跟台灣的法師、成就的法師，共同六十年在台灣這塊土地上，道場愈來愈多、佛學院也愈來愈多；大學的佛學社也成立得愈來愈多；這些政府的官員也愈來愈重視我們佛教，這個宗派、這個宗教；所有的法會裏麵，普遍的正知正見的觀念散播到每一個角落，這個是可喜可賀的！

 

但是放眼整個台灣這六十年來，隻有幾個現象：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、佛七、持咒，大部分都是這個。關於這個究竟第一義諦的道理，鳳毛鱗角，體悟這個第一義諦的，實在是太少了！大乘佛法的偉大就是太多的善巧方便，大家都來參與；可是大乘的致命傷就是太多的善巧方便，使你搞不懂什麽叫做正法。所以附佛外道的特別多。打著佛教旗幟的，亂搞一通也是很多！你不能說他不對，可是他走在佛教的邊緣裏麵，你能說他不對嗎？他也有一點佛陀的思想，可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一義諦契入，沒有，完全沒有。所以《阿含經》裏麵，《阿含經》裏麵講：兩種力量會毀滅佛教：

 

一、出了惡性重大的比丘，出了惡性重大的比丘，出家不持戒、不守戒、不誦戒，到處遊蕩，霸占道場，不修行；人家修行排斥那些修行的人，收了大家的供養占為已有。佛講的，《阿含經》裏麵講：碰到這樣子的惡性重大的比丘，佛教滅亡！為什麽？如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。這個出到惡生重大的比丘，三藏十二部經典不看，他講他對，那也沒有辦法，他也沒犯法，也沒殺人放火，就大家為了生存。有的人了解佛的第一義諦的道理，沒有能所，不會攻擊別人；可是有的人為了要生存，就用極端的方式生存，用極端的方式在佛教界裏麵求生存，就會變成搞對立。這個叫做：第一個、第一股力量，毀滅佛教的力量就是出了惡性的比丘，身穿比丘的袈裟，可是不弘佛陀的正法，亂搞！

 

二、講的相似佛法，讓眾生搞不清楚什麽叫做正法，都摸不著頭緒！第二股力量就會毀滅正法。講的叫做相似的佛教，你能說那個是佛教嗎？好像是、也許是、可能是、大概是、或許是，就是講這些。可是明眼人當然就很清楚了！

 

所以今天出家眾這麽的多，我今天特別地感動，非常地感動，不容易的，我們的居士要跟法師鼓勵一下！

 

這個出家人要多勉勵，出家眾荷擔如來的家業，這個是非常重要的，無論比丘、比丘尼，我們都是一家人，要講內心的話，對不對？我們都是一家人，「我們一家都是人」，統統要講內心的話，出家人要有誌氣、要有骨氣。是不是？不要強出頭，諸位！你有能力、你有實力，我告訴你：美國都會來邀請你，你放心，不要強出頭。如果你今天沒有能力，常常搞一些靠廣告，那你麻煩大了！對不對？

 

第一義諦，大乘的名詞就很多，《楞伽經》講：佛告大慧！我說如來藏，不同於外道所說之我。大慧！我有時說空、有時說無相、有時說無願、有時說如來藏、有時說如、有時說實際、有時說法性、有時說法身、有時候說涅槃、有時候說離自性、有時候說不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，以示究竟實相。

 

這一段出自《楞伽經》。

 

這第一義諦，第一義諦，《楞伽經》講得最透徹，所以我們今天講的這個「第一義諦」，全部根據《楞伽經》；但是，因為《楞伽經》……《楞嚴經》跟《楞伽經》是公認，教界公認為最難的，《楞嚴經》跟《楞伽經》，不知所雲。經典打開，每個字都認識；每個字都認識，聽得懂意思吧？就像我們讀大學的時候，同學說：英文每個字我都認識！的確如此！book，每個字都認識，哪個字不認識？講話要弄清楚。法師！你看過三藏十二部經典？他說：我一天都看兩次！喔！大藏經你一天看兩次？對啊！早上起來看到那個標題「大藏經」，看一次；晚上睡覺的時候進去，看，又是看到「大藏經」三個字，一天看兩次「大藏經」，裏麵沒有看啦！我說：這個要講清楚！（眾笑）要講清楚。

 

好！《楞伽經》講：佛告大慧！這個大慧菩薩不是娑婆世界的菩薩，他是《楞伽經》的當機者，是十地菩薩、等覺菩薩，叫做大慧。佛告大慧！我說如來藏，我所說的如來藏，不同於外道所說之我。外道也講一個神我，或者是一個上帝的我，創造的、能創造的我。

 

大慧，佛告大慧，說：大慧！我有時說空。

 

師父一句一句來解釋：

 

佛陀講的空是什麽？佛陀講的空是體性本空，不是分析的空。許多人講經說法就是：你看，有一個人，我們來分析一下，把這一層皮剝掉、把肉除掉、把神經係統除掉，把血液抽幹，慢慢地剖析，到最後剩下一堆白骨。諸位！這個不是佛的本意。最後把這個骨頭化成灰燼，變成顆粒微塵；緣起法最小的單位就是顆粒微塵。佛講的空不是這個意思，佛講的空是包括這個微塵，體性本空，空無自性，是這個意思。在座諸位！大小乘的分水嶺在這個地方，小乘承認有地水火風———緣起法的基本元素，來構成這個人身跟宇宙；佛的大乘法，包括這個顆粒微塵都必需要透視，本來就是空，體性本空。諸位！緣起法，最小的單位是顆粒微塵。佛就問：這個顆粒微塵能不能分析？恒河的一粒沙，這一粒沙有沒有方分？「方分」就是有沒有體積。有沒有？有！有就可以分析，不能說顆粒微塵叫做最小。所以佛講：析色不成空，集空不成色。析色，任何一件緣起法的最小單位是顆粒微塵，這個顆粒微塵分析到最後，你說它空，是不對的，這是不對的！所以析空觀，是方便破除這些執著於外境的凡夫、還有二乘人所講的，這個叫做析空觀。諸位！析色不成空，就表示緣起法不可以敗壞，不可以壞這個緣起法而講佛法，緣起法就是因緣生的東西，因緣生的東西，你不能否定它；但是你也不能肯定它。

 

好！析色不成空，集空不成色。現代的科技叫做奈米（納米），一公尺等於十億奈米，一公尺等於十億的奈米。我們的外太空，我們的太空科學家，把這個火箭送到外太空，缺的是什麽？缺的就是水。就是用什麽科技？就是用奈米的科技：你吃了以後，喝了這個水，拉出來的尿，經過了奈米的處理，十億分之一公尺，這個水隻要滲透過去的，立刻就可以喝；要不然外太空哪裏拿這麽多水？高科技的！好！佛陀的用意是說：不可以用分析的，分析到最後，有，分析到最後是不能空的，這個析空觀是一種善巧、是一種方便，是叫你看破它，這個不是實在的，這是假相，但不是佛陀的本意。佛陀的本意就是說（師父左手拿毛巾）：這個毛巾，知道是顆粒微塵構成的，就知道它的體性本空，但是不可以壞緣起，你可以講：有沒有毛巾？有！沒有就變成斷滅見了。「有」叫做常見，「沒有」叫做斷滅見。「有」叫做常見，你認為這個有沒有毛巾？你講有毛巾，就變成有自性了，毛巾是空無自性的，毛巾有，就落入常見；說毛巾沒有，就落入斷見。講有不對，講沒有還是不對。佛不落入有無、斷常之見，這個是《楞伽經》最重要的，不落入有見、不落入無見；不落入常見，不落入斷見，這個是佛的正見。所以第一個，佛陀所講空是當體即空，不可討論、不用去意識、不可以分析、不可以推論，你一推論它，一直分析……這個叫做妄想，不要分析它；分析它，是對初學佛法，沒有能力看破的人，才一直分析。分析是一種妄想，是一種推論，是一種臆測，是一種爭論。佛陀說：毛巾當體即空，沒有東西可以討論。人也是一樣的，人也是一樣的，這個人當體即空，慢慢地，禪宗裏麵講：父母未生本來的麵目是什麽？你今天往前推，你二十歲、你十歲，你還沒有出生，你怎麽來的？爸爸、媽媽沒有結婚，你在哪裏？沒有！這個宇宙不存在。好！爸爸、媽媽結婚了，加上自己的業識，業力的轉變來轉世投胎，爸爸、媽媽的因緣，父母親的因緣，加上自己的業力，合成變成我們今天的色身。今天的色身怎麽樣？來自於緣起，父母親的因緣，加上自己的業力，說沒有，不對，我們今天明明有一個人；說有，不對，因為生滅無常，這個色身一剖析開來，隻是一堆惡臭的東西的而已。所以佛不落有見，不落無見；不落斷見，不落常見，是第一義諦最基本的思想。

 

所以再繼續解釋下去：我有時候說空；有時候說無相，無相，無相就是說：譬如說：這一朵花看起來，這一朵花，你把它製造成香水，這個花，相在哪裏呢？轉換成香水的能量，沒有了，就變成女用的了，撲滿了這個香水。對不對？這個花，對不對？所以，花本質不存在，沒有永恒存在的本質。

 

諸位！沒有開悟的人，有日月星辰、有山河大地、有鳥獸蟲魚，有我相、人相、眾生相、壽者相；大悟的人，沒有日月星辰，萬法都是敗壞之相。地球到今天四十六億年；這個宇宙到現在一百億，整個宇宙到今天一百三十億；太陽係是一百億，壽命是一百億；地球到今天四十六億，正當是壯年期；諸位！地球會不會敗壞？會！太陽會不會敗壞？會！哪一種相不會敗壞？所以要了解佛的用意：凡所有相，皆是虛妄——是說凡所有相，離不開成、住、壞、空，簡單講就是生滅。我們的心也是這樣子，心攝取了這個相，其實是意識心，主觀的意識心承認外在的客塵，這個就變成有相，有相。這個著相其實是錯覺，這個相投注在我們意識的影像裏麵，在醫學裏麵講：我們看到的其實是影像，不是看到真相。那個人其實是不存在，你硬要說那個人是存在，這個人投入我們意識分別的影像，我們一直執著那個影像，誤認為有一個人。所以佛講的無相，是告訴我們：今天我們看到的這個相，都是顆粒微塵所組合的，把它分析開來，並沒有這個，就是講無相，當體即空。

 

再來就講無願，這個「願」就是求，求的意思。就是你要進入第一義諦涅槃妙心，要懂得空性的道理；要進入第一義諦涅槃妙心，要了解無相的道理。

 

再來，要無所求。人到無求品自高，無願就是無求；願就是願力的願，人到無求品自高。無所求就會進入涅槃。諸位！有所求就是立竿，痛苦就是見影，立竿就見影，有求必苦，這是人生的真理。那你的意思就是說：師父！那我就什麽都不要求了？書也不要念了？不不不！我們要了解，生命是一種責任，在你的求得學業的時候，了解這是我的責任，這是我們的責任！對不對？說空、無相、無所求，是說我們的心靈，能與第一義諦涅槃妙心相應，對於能、所，統統俱不所求；但是我們該有的責任，我們不可以放棄。

 

佛告大慧：有時候我說如，如：真如的如，如。你要如如不動，必需先有正智——正確的智慧；要有正確的智慧，必需先心不打妄想；心不打妄想，不可以著兩種：一、著相，二、著名。著（zháo）名當然就是屬於語言跟文字了。

 

再來講清楚：相、名、妄想、正智、如如，叫做五法。三自性叫做妄想自性（遍計所執性），或者是叫做依他起性。妄想自性叫做遍計所執性；再來就是依他起性，就是萬法都是因緣生的；再來就是圓成實性，叫做三自性。

 

簡單講：人有兩條路，妄想，就走迷的這一條路；悟了，就走正智這一條路、佛道這一條路。人生隻有兩條路：不是迷就是悟，不是迷就是悟，生不如死就是迷。每一樣事情，都讓你搞得晚上睡不著覺，一點小事就是不原諒對方，一點點小錢就是看不開，這個會讓你活得生不如死！妯娌之間、兄弟之間，對不對？但是學佛的人不一樣，學佛的人不怕被利用。人家講：慧律法師！他在利用您！嗯！那也不錯，表示我還有一點用處，要不然人家為什麽要利用我？咦？您的思想跟人家（不同），很奇怪！我說：不奇怪啊！我們被利用的，我們傷心欲絕；我不會，我被利用，沒什麽關係，表示我們還有一點才幹，人家才要用我們。所以你看，生命它是一種觀念，改得過來、轉變得過來：噢！真的是很快樂，很快樂、很幸福！

 

佛有時候說如，如如不動的如，有時候說實際，實際理地不虛偽，佛性涅槃不虛偽。有時候說法性，法性，諸法的實性叫做法性。有時候說法身。諸位！迷了的時候，法身就轉換成虛空；悟了的時候，虛空就會轉換成法身。所以有的人問說：師父！那虛空是什麽？虛空就是迷了的法身，虛空，法身迷了，就有虛空跟這個五蘊色身，我相、人相、眾生相、壽者相；悟了的時候，虛空轉成法身，五蘊身轉成真如自性。

 

《楞嚴經》講：五蘊本如來藏真如性，五蘊——色、受、想、行、識，無一法不如，色如、受如、想如、行如、識如，把這個五蘊身就是佛身。所以五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性——六根攀緣六塵，但是無所攀緣，沒有能所；十八界——六根、六塵、六識，六根六塵六識一十八界，本如來藏，妙真如性。整個宇宙看，七大——地、水、火、風、空、見、識即如來藏性，周遍法界。整個宇宙就是這些元素，物質跟精神：地、水、火、風、空、見、識，看見的見；可是這個義理很深。諸位有因緣，可以看看師父講過的《楞嚴經》。所以這麽短的時間，真的沒有辦法，就隻能這樣子講，你領悟多少就算多少，你領悟得深，算你福報大、有慧根。

 

法身就是轉迷成悟；虛空跟這個色身就轉悟成迷，所有的眾生看到一個人、看到一個虛空，這個就是迷；大悟的人，不見一物，名為見道，不見一物，名為見道。為什麽？因緣生的東西總是空。

 

有時候說涅槃，「涅」就是不生，「槃」就是不滅。有時候講離自性，離自性就是諸法空無自性，沒有一種永恒的體性，沒有一種永恒的體性。有時候說不生不滅；有時候說本來寂靜；有時候說自性涅槃，以示究竟實相。

 

那麽這一段在講什麽？意思就是說：因為佛親證的那個真如自性沒有辦法講，由於各種根器的不同，佛陀為了要讓你契入不生不滅、不增不減的如來藏性，所以用了很多的名詞。小乘隻有一個名詞，叫做涅槃；大乘，有時候空、講空，涅槃轉換一個名詞就是空，空就是涅槃；無相就是涅槃；無願就是涅槃；如就是涅槃；實際就是涅槃；法性就是涅槃；法身就是涅槃；離自性叫做涅槃；不生不滅叫做涅槃；本來寂靜叫做涅槃，自性涅槃；圓滿無缺叫做涅槃；海印三昧叫做涅槃，究竟涅槃；真如實相，無相無不相叫做涅槃；大圓鏡智叫做涅槃；即心即佛叫做涅槃；一心不亂叫做涅槃，各個宗派都不離這個心性，以示究竟實相。因為究竟實相不可說，隻好假借名相來說。所以大乘的名相很多：一真法界、一實相、真如、如如、大圓鏡智；或者是密宗講的大圓滿；或者說不增不減、不垢不淨。

 

第一義諦實不可說，禪宗方便說叫做即心即佛；或者說一切法無生；或者說一切法無我；就是第一義諦。或者說一切法無所得，叫做第一義諦涅槃妙心；或者說一切法空無自性，就是涅槃第一義諦妙心；或者說一切法究竟平等，叫做第一義諦涅槃妙心。究竟第一義諦涅槃妙心，所以第一義諦就是有證量的究竟解脫，叫做心、佛、眾生，三無差別。

 

再來，在這個《賢首五教儀》裏麵有講，賢首宗就是華嚴宗。《賢首五教儀》裏麵講：法界性就是眾生性，眾生性就是佛性。何以故？法界性不增不減，佛性不增不減，眾生性不增不減，有增有減就不是佛的究竟處、究竟之道。諸位！法界性不增不減，佛性不增不減，眾生性不增不減，是故法界性即是佛性，佛性即是眾生性，眾生性即是法界性，諸法沒有增減，相不可得，沒有增減；性絕待不可得，沒有增減。

 

或者說第一義諦妙真如心，諸法畢竟空，叫做涅槃妙義；或者是說一佛乘，或者說一乘寂滅道場，或者是說大般若涅槃，大般若涅槃。有時候我們講第一義諦究竟涅槃，實相無相，稱為最上乘；或者是稱為無上諦理；或者叫無上諦理；或者叫做無可比擬；或者平等不二，叫做第一義諦涅槃妙心；或者是講本心；或者是講無所住；或者是講離一切相；或者是說無智亦無得；或者是說佛性。

 

諸位！我有一次打開電視，看看他們在講經說法，有的人一直強調本心：明本心，不見得見本性。這一句話問題就大了！明本心，不見得見本性。

 

諸位！今天我們講的角度，是佛悟到究竟的處，如果本心不是本性，那麽法就有兩端了，就跑出一個心還一個性了。現在講到究竟之處，心如性亦如，心如性亦如。如果你一定要說：這兩個不同的，一個心、一個性，是不一樣，那麽就用體跟相來解釋。我們說真如是體，般若妙心是用，諸位！依體起用，攝用歸體，體用不二。為什麽說本心不是本性呢？是自己悟道不究竟，是這樣講。就像我們在解釋智跟慧一樣，智跟慧兩個名字，名詞是不一樣的。好！你硬要在文字上解說，可以！慧是除惑；智是證真。慧除惑，智證真，所以有證果的統統稱為智：一切智、道種智、一切種智，叫做薩婆若海。好！你一定要把名字、名詞分析開來，像依文解義一樣，那麽就是慧比較粗，智就比較細；但是在究竟之處，從佛的角度、心性來講，智跟慧還有兩種東西嗎？慧如，智當然也是如了。所以智是體，智是慧的體，慧是智的用，體、用是不二的，不二才是佛法、才是究竟處。為什麽說講本心不是本性呢？還一直強調。這完全跟佛的第一義諦究竟實相道理是相違背的。

 

再來，我們講本心無所住，離一切相，就是涅槃妙心；或者是說無智亦無得；或者說佛性，叫做涅槃妙心。悟道的人，一切法統統叫做第一義諦。所以你今天你弘法，必需站在究竟之處來為眾生解說，究竟之處就是佛的究竟之處，那我們一般人說、法師說：我又沒有悟到佛的究竟處。那就是必需依法不依人，依佛的究竟之法，不依人，人沒有辦法悟到像佛這麽高的境界，那就依佛所講的經典，經典，依據經典，《楞嚴經》講的、《楞伽經》講的、《圓覺經》講的、《金剛經》講的，依這個來入道，來入道。所以悟道的人，一切法統統叫做第一義諦；但是這個第一義諦又不可說，我們今天的演講必需方便說，那麽方便說則必需善巧說，善巧說就要借重相跟語言來好好地體悟。今天在座諸位心境不同、根器也不同、智慧也不同，看到了這個世間的相，就有深、淺、迷悟的不同，這就要看你的功夫了。用這樣講有一點模糊，用舉例子你就會恍然大悟！我們今天用舉例子來講，讓大家更清楚：萬法唯心所造，智慧不一樣，看出來這個世間是完全不同！

 

我現在舉一個例子，譬如說：有一對剛剛要結婚的新郎跟新娘，你問這個新郎，說：你看到了今天把新娘化妝得很漂亮。戴上紗罩，把這個白色的紗罩蓋起來；其實不是新娘，其實是老娘了，看太久了，隻是那一天結婚的時候，化妝起來叫做新娘，他已經都快看膩了，可是沒辦法，大家都這樣稱呼，其實是老娘了。好了！已經看了，戴上這個紗罩，你問這個新郎，說：你何所見？汝何所見？你看到什麽？你看到什麽？這個新郎，因為他那一天結婚，非常充滿著興奮跟期待，他就說：我看到了，今天我看到了我的新娘，全世界最漂亮的新娘！凡夫看到的就是這個，化妝得很漂亮，這是第一層。你要去問修內觀的人，修這個內觀的人，內觀——觀身不淨。你要修內觀的人來看這個新娘，就不是這樣。汝何所見？他說：我唯見不淨，全身上下，九孔、十孔全部出不淨，我看到的是頭、目、腦髓不淨；我看到的血液、尿液不淨；我看到的是心髒、肺髒、肝髒、胃、大腸、小腸、盲腸、直腸，我看到的統統不淨，其他無所見！要娶妻的新郎，看到的是漂亮的新娘，而他看到的都是不淨，修內觀的人！你看，境界就差很多了！如果你找證初果阿羅漢的，問：汝何所見？他說：我唯見白骨，其餘無所見。啊？一個這麽漂亮的新娘，在初果阿羅漢、證初果阿羅漢看起來，竟然是一堆白骨！證初果阿羅漢。繼續問，你找一個證阿羅漢果的，證四果阿羅漢的，問：汝何所見？你看到什麽？他說：我看到全是微塵，無有白骨之相，此微塵與大地之微塵平等不二，唯是微塵，其餘無所見。證阿羅漢果，一眼就貫穿，看到生命的究竟。火化以後，真的就是剩下一堆微塵！啊？一個新娘現在變成一個顆粒微塵！好！你問十地菩薩、等覺菩薩：你何所見？等覺菩薩、十地菩薩他說：我不見微塵之相，我不見一物、不見微塵之相。連微塵相當體就是空，入不可思議，這是大菩薩，等覺、十地菩薩所看到的境界。觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，色即是空，空即是色，色，諸法色本來就空，那二百六十個字念了幾十年，還體會不出來！是不是？體會得出來，色即是空。

 

 

第一義諦（一）3

 

慧律法師主講

 

所有的緣起法就是顆粒微塵，顆粒微塵當體即空，這個就是佛的本意，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，究竟平等。最後如果我們有因緣問佛，問我們尊貴的釋迦世尊，說：世尊！敢問世尊，汝何所見？世尊閉上眼睛不回答。何以故？講「有」不對，講「空」不對，諸法無可言說，入於最高境界，諸法不可得，無可言說，沒有來去、生滅、增減，諸法盡是幻，幻就是空無自性，不可得。佛無所說，入最高的境界，不可思議的解脫境界。

 

諸位！剛剛舉這個例子，一個新娘看起來這麽漂亮，她的老公看：全世界最漂亮；內觀的看，盡是不淨；初果的看：一堆白骨；證阿羅漢果的看：統統是微塵；大菩薩、觀世音菩薩看：微塵不可得；佛，無可言說——最高境界，沒有東西可以講，一層一層……這樣的剖析。

 

說佛教迷信的人，這個本身就是非常迷信的人，因為他不懂得佛的真義、真理是什麽，真理是什麽。

 

我去台灣大學醫學院上課的時候，我說：你們將來要走外科醫生的舉手。我說今天如果一個人巧克力囊腫（卵巢子宮內膜異位症），你可以開刀；子宮肌瘤，你可以開刀；腦瘤，你可以開刀。如果有一個人告訴你說：我今天很煩惱，非常地煩惱，我快活不下去了！請問外科醫生，你要開哪裏？開什麽刀？不知道！好！再來，你們有什麽藥劑師？有！我現在請問你藥劑師：如果今天有一個人戀愛失敗了，他沒有她會死；但是人家又不喜歡他，他又偷偷地愛她，然後一直活在極端的痛苦之下，爬到十二樓要去跳樓，被人家救下來，那我請問你：碰到這種戀愛失敗，實在把自己逼到死路的時候，請問你：醫生，你要開什麽藥？諸位！你們都是台大的，台大都是一流的了，說說看，腦部煩惱開什麽刀？沒有刀！內心煩惱、執著，下什麽藥？沒有藥！隻有等死而已，不然有什麽辦法？為什麽？因為不了解佛法嘛！這個醫學院的，大家：嗯！隻有釋迦牟尼佛叫做大醫王，大醫王，能治一切病，我們的世尊！我們的世尊！

 

有一次，一九九九年，我到大陸的時候，北大的學生第一句問說：慧律法師！我們北大有沒有因緣邀請您演講？

 

我說：行！有因緣，就來北大演講。

 

師父！我還可不可以問您第二個問題？

 

我說：行！東北人都是這樣講：行！比較卷舌：行！我現在快變成外省人了！行！你再問吧！

 

請問師父！我們為什麽要學佛？北大禪學社的問，第一個單刀直入：我們為什麽要學佛？

 

我就跟他回答：為了要學習做自己啊！

 

他說：什麽做自己啊？我們現在不是自己嗎？

 

不是！你現在哪裏有自己呢？你現在是家庭教育、學校教育、社會教育。

 

他說：難道這樣有錯嗎？

 

不是！我不是說家庭教育、社會教育、學校教育有錯，我不是這個意思，而是這樣的教育壓住了你的本能，你的大般若智慧，全部變成觀念、語言，變成符號，你是工廠裏麵產生出來的產品，你沒有自我，冷靜一下。為什麽要學佛？就是學習做自己，做自己做久了就是做佛，佛就是自己，自己就是佛，平等不二！

 

這個北大的聽了：哇！還真是好，還真是好！

 

他說：師父！那什麽是禪？

 

（師父左手伸出大拇指）喔！大拇指是禪，那第二個拇指呢？不是！這個知道，禪就在這個地方（師父晃動左手伸出的大拇指）。往這一隻手指頭一直看，是不是？

 

他說：師父！您解釋一下！

 

我說：這個不能講，最上乘哪讓你開得了口？講就失去意義了！是不是？我講了禪的最高境界，害了你，開悟的那一天來告訴我！說：法師也會賣關子！這個不是賣關子，禪真的不可說，親證，如人飲水，冷暖自知。

 

好！再來，諸法如幻，一切法本來就不可得，沒有語言、沒有言說、沒有妄想、沒有能所，諸法不可得，豈有言說？是故入佛大寂滅處，無有言說，最高的境界。不可得即入第一義諦，入第一義諦，大悟見性是不能造假的。

 

諸位！今天要跟出家、在家眾勉勵，我先舉一個例子，印象就會很深，修行玩真的，不是玩假的！我現在舉一個社會上的例子，你就知道玩假的下場是很悲慘的！

 

有一個不算黑道的，是有一點點流氓，但是，也不是大尾（老大）的，平常就拿一支假槍，拿一支假槍玩，閑著沒事，到人家做生意的地方，那一支假槍就拿出來耍一下，玩弄一下收起來。那一支玩具槍太像真槍了。有一次，人家騎這個摩托車，一個年輕人騎摩托車擦撞到他，他很生氣，他又故技重施，把那一支假槍又拿出來轉二圈（師父做食指伸入槍的扳機護弓裏轉動手槍的動作），那個騎摩托車的年輕人嚇壞了：我賠，我賠就是！多少錢、多少錢，我賠！他認為這一招很好用，假槍拿起來轉二圈（師父做食指伸入槍的扳機護弓裏轉動手槍的動作），大家都怕他怕得要死！有一次他開車……開車的時候，剛好那個綠燈要轉紅燈，他要停，結果沒有停又要停，在矛盾當中，deng（噔）突然停下來，後麵那一輛車很生氣，後麵那一輛車很生氣，說：搞什麽東東？開車子開這樣子的車！然後就不太高興了。他那一支假槍，前麵那個半流氓，那個假槍又拿出來了，開門就拿那一支假槍起來，要嚇唬他一下了，那一支假槍又拿出來了，比著對方。後麵那個坐的是真正的黑道大哥，剛好有真槍，人家胸口的刺青是刺一隻鴨跟一隻豹，「鴨豹」（橫行霸道）！你……你跟人家比什麽？對不對？他看那個槍拿出來的時候，人家那個黑道是真槍啊，一槍就先開槍了，拿假槍的沒有子彈，玩弄一下可以，玩弄一下。這一下子中彈，心髒一槍斃命，倒在那個地方！

 

玩假槍的人，遲早會被無明煩惱打死，玩真槍的人，明心見性是玩真槍，這是真正的修行人。下手處不生不滅，這是玩真槍。諸位！修行是真槍實彈的東西，對自己的生死一點都不忽略，這是玩真槍。玩真槍，真如自性可以打死煩惱的；玩假槍的人，無明煩惱會打死你的真如。

 

所以諸位！腳踏實地地做，不搞名、不搞利，不強出頭。人家說我們好，我們隨喜；人家說我們不好，我們檢討。好是音聲，如夢幻泡影；說我們不好，也是如夢幻泡影，不實在的世間。有道無道，自己知道，修行是對自己負責，不是要修給別人看的。對不對？就像歌星、影星一樣，那些藝人，出來的時候，哇！化妝化得很好看；回家的時候一卸妝，因為不是舞台嘛，卸妝，認不出來，認不出來！她隻有兩分漂亮，結果化妝起來十分漂亮，一卸妝以後認不出來！那個貌相是可以化妝、造假的。

 

諸位！修行不能造假，沒有見性就是沒辦法，一點辦法都沒有！這個是講真心話。所以真實的修行，是給那一些誠懇的人，對那一些喜歡搞名搞利的，我們講這個沒有用的！對不對？打臉子充胖，有什麽用呢？沒有用的！所以，假槍、真槍這個比喻，你就知道，修行是真槍實彈的東西，不能造假的。

 

第一義諦又稱為第一義空；又稱為第一勝義空；又稱第一勝義諦。第一義又稱為第一義空，也就是最究竟畢竟空，諸法當體就是空，沒有任何的能所。爭吵，其實在跟自己的情緒爭吵。今天哪一個人得罪你，你很煩惱，諸位！錯了！是自己的心的問題，我們的心跟他抗拒，不能融入自己的心性，沒有能所，所以你覺得很委屈，白的，他硬要把你染成黑的；在聖人來講，沒有黑跟白，它就沒有相的東西，你怎麽染汙它呢？所以，聖人聽到所有的讚歎，如大地的不動；聖人聽到所有的毀謗，也是如大地的不動，沒有什麽增減的，一切都是眾生的問題，不是聖人的心性的問題。隻有凡夫有是、有非，是非是對立的東西，大悟的聖人不落入是、不落入非；不落入觀念、不落入能所，沒有！因為第一義、勝義諦就是空。道本無形，本不可說。師父今天為了利益無量的眾生，所以方便說。

 

剛剛說：悟諸法不可得，即入第一義諦。悟無所得，即入佛行處。你要了解佛怎麽修行的嗎？佛體悟到諸法無所得，善分別諸法相，於第一義而不動。什麽叫做善分別諸法相？用妙智分別一切根、塵、識所顯現的十八界的諸法，了解法法本空，沒有東西可以分別，叫做善分別諸法相，於第一義而不動，第一義諦就是真如自性。真如自性第一義究竟無所分別。所以善分別諸法相，於第一義而不動，就是這個道理。運用我們的妙智，於根塵識十八界，所有的人生跟宇宙，看到的統統不作分析，了悟當體即空，直接契入無生，單刀直入，無可言說，回歸當下，刹那即見永恒，一刹那中，即見永恒，就是善分別諸法相，於第一義而不動。簡單講：用心性的妙智分別諸法相，而法相本來就空，沒有能分別的，也沒有所分別的，叫做善分別。眾生是惡分別，這一定是！碰到事情是一定你錯我對、我好你壞。對不對？所以如果你不想跟眾生摩擦，如果你不想跟眾生摩擦，就這樣子：你大我小、你善我惡、你好我壞、你是我非，用這種心態跟眾生相處，日子會比較好過一點。大家兩個統統對，對不對？兩個統統對，到最後就是火冒三丈，彼此不愉快。所以善分別諸法相，於第一義而不動。

 

諸位！如果我們能夠退一步，容忍一切眾生，在我們的心性其實沒有什麽增減；何況忍辱跟退讓，是一種修行人很重要的美德。眾相緣起，空無自性，諸位！相不可得，五陰——色、受、想、行、識，諸位！色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，五陰不可得。了悟五陰本空，五陰就是佛，即身就是佛，五陰本如來藏，妙真如性。當我們體悟到色受想行識不可得，刹那之間就轉成諸佛身，即五陰身就是諸佛身。

 

但是，在這裏要講理跟事。人家講：師父！請問慧律法師，我碰到一個難題：到底什麽是佛？有一個法師問得非常好：請問慧律法師！開悟的人算不算佛？這個要分理跟事，大悟見性就是佛，他的心跟佛一樣，這是站在理上來講。站在事相來講，沒有佛的三十二相，不是佛；沒有佛的八十種好，不是佛；沒有佛的十力，不是佛；沒有佛陀的十八不共法，不是佛。站在理上來講，大悟的人就是佛；站在事相來講，沒有佛的三十二相、八十種好，就不是佛，要分理跟事來討論，分理跟事來討論。哇！法師！您這個答案我很滿意，非常滿意！他說他這個問題問了很多的法師，很多的法師跟他回答的答案，他都不滿意，我就跟他講：要分理跟事來講。

 

所以我們就知道，六入無所入，六入本如來藏，妙真如性，六根攀緣六塵，本來沒有能所，不可攀、不可緣，六入。六根跟六塵就是十二處，就是本如來藏，妙真如性；十八界，根、塵、識一十八界，本如來藏，妙真如性；七大——地水火風空……即如來藏性，周遍法界。諸位！不可得——日月星辰不可得、山河大地不可得，都是緣起的假相；花草樹木，求其體性不可得，都是因緣生的假相；鳥獸蟲魚不可得；我相、人相、眾生相、壽者相不可得。諸位！語言不可得、文字不可得、音聲不可得。

 

念佛的人要念得有智慧。

 

有一個比丘住茅蓬住了二十年，來到文殊講堂，很有禮貌，具足威儀，說：頂禮法師！

 

我說：很好！我就問了：哪來的呀？從哪來？

 

說：我從中部的山區來。

 

我問：怎麽用功？

 

他說：我專門念佛，專門誦經、念佛。

 

很好！我就跟他講：能問你一個問題嗎？

 

他說：好！

 

《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你現在念佛是音聲嗎？

 

是！

 

以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，說說看，你現在是用什麽求佛呢？《金剛經》是佛講的、《彌陀經》是佛講的，兩種一定要有交集，這講得那麽清楚了，念佛的人對第一義諦不懂，那你如何契入佛心呢？

 

他說：我念佛念了二十年，沒有人告訴我。

 

《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。《彌陀經》講：若一日……乃至七日，要一心不亂。一心不亂就是本性的功夫，有理一心跟事一心。兩本經都是佛講的，一個叫你不可音聲求，一個叫你念佛要一心不亂，兩本經典有沒有交集？因為都是佛說的。

 

嗯！他說：我沒有想過，也沒有人問過我這個問題。

 

我說：這個問題就是存在，這個就是真正的問題，沒有發現問題。《金剛經》講，叫你開般若智慧，所以破一切相；淨土法門叫你念一句佛，重點在哪裏？重點在一心不亂，一心不亂，還是心性的功夫。《金剛經》破相，是心性的功夫；念佛一心不亂，還是心性的功夫。在座諸位！經典、萬般的經典，沒有會歸究竟的心性，實相無相，第一義諦的妙理，妙性涅槃，大圓滿的鏡智，諸位！這一本經典跟這一本經典會矛盾的，這一本經典跟這一本經典會矛盾的。

 

有一個人，說：我念佛，我一心求生極樂世界。我把阿彌陀佛擺一尊，阿彌陀佛，其他都是多餘的！我說：嗯！沒意見。旁邊有一個居士跟他講說：不可以這樣子啊，釋迦牟尼佛，水有源，木有本啊，對不對？飲水要思源啊！我們家裏還是要擺個釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們的教主啊！嗯！我跟他講：嗯！也對！另外剛剛那個說：這樣不行啊！觀世音菩薩會生氣，旁邊都沒有觀世音菩薩救苦救難，你碰到困難怎麽辦？嗯！第四個說：那這樣不行啊！我們萬一修行沒有去極樂世界，掉進墮三惡道，要地藏王菩薩，我們也要擺一尊地藏王菩薩。第五個就說：這樣也不對啊！我們要往生極樂世界，沒有先消災，怎麽往生極樂世界呢？我們還是要擺一尊藥師佛！大乘佛法就是這樣讓人無所適從，每一個人都有自己的一套。

 

如果說見性了，佛佛道同，你擺哪一尊不都一樣嗎？不擺，不擺也是一樣啊！這個就是說見性的重要，它就是重要，進入沒有爭論的心性法門，這樣才不會拉右邊……對不對？偏左邊，拉右邊偏右邊，拉左邊偏左邊，這樣才不會偏，佛法這樣叫做圓滿。如果這個不懂，修行就會一直處在矛盾當中：到底我要怎麽修行？所以，當你在念佛的時候，你要告訴自己：萬般的眾生，跟我們的生死都沒有關係，我現在不能打妄想。要正智、要如如，是自己的問題。如果你把所有的問題，都告訴自己：是我的問題！那麽你就能夠解決這個問題。如果說碰到了問題，都是別人的錯、都是別人的問題，那這個問題就會很難解決，你沒辦法改變別人。所以我一直重複講：改變別人不如改變自己。我這樣講，有智慧的人就反應很快；可是有愚癡的人，她的解讀跟我講的不一樣！

 

有一次，她的老公是我的徒弟，皈依了師父，他常常在看師父的光盤。喔！太好了：改變別人不如改變自己。她老公覺得真的是太好了，他也尊重老婆一切的決定，習氣啊怎麽樣。他的老婆就不是這樣子。有一次兩個夫妻吵架，他的老婆就搬出真理出來了：你今天，我告訴你：你有沒有聽過你師父講的話？哪一句話？他說：哪一句呀？你師父不是講嗎？改變別人不如改變自己嗎？她老公說：對啊！你改變你自己就好，你休想改變我！我說：我這個意思好像不是這樣子喔，這個體會得好像差太大了！改變別人不如改變自己，是降伏自我，怎麽變成固執自己，叫別人不要改變我們？這個實在是體悟錯誤，體悟錯誤。

 

所以接下來，入第一義諦，涅槃妙心，語言不可得、文字不可得、音聲不可得、善惡不可得、觀念不可得、美醜不可得、能所不可得、識心執著分別不可得，識心執著分別是認賊作父。識心執著分別，就是譬如說這是一個本體（師父左手掌橫出，拇指屈餘四指直伸），這有一個光度，本體。譬如這一隻手，這是本體。識心分別就是什麽？識心分別就是這樣子（師父右手拿一本書放在左手上麵，蓋住左手），手，這一隻手有影子（是指師父放在左手上的右手），這隻手是清淨的（師父的左手，這時師父把拿書的右手及書移開。），現在因為能所不斷（師父又把右手拿書放在左手上），所以影子投射在這一隻手（師父的左手）。如果我們要見性，第一義諦，把這個影子除掉，把這個客觀環境拿掉（師移開拿書的右手），主觀的意識自然就消失。因為主觀意識的認同（師父又右手拿書蓋在左手上），所以相一直都不離，包括晚上都作夢。所以識心分別就是本性的影子，本性加上一層影子，起心動念，加上一層影子（師父右手拿書在左手上拍。師父舉這個例子左手掌一直沒有動作）。

 

好！現在來討論，本性如同手（師父左手掌橫出，拇指屈餘四指直伸。師父左手隨上麵的動作沒動），識心分別就像手上所顯現的影子（師父右手拿一本書放在左手上麵，蓋住左手），你說是一嗎？（師移開拿書的右手）也不對，因為手不是影子。你說是二嗎？（師父右手拿一本書放在左手上麵，蓋住左手）也不對，這一隻手上麵的影子，不可以離開這一隻手，識心分別就是這樣子。識心分別是不是本性？不是，它是本性的影子；它能不能離開本性？不行！就像一棵樹木，就像一棵樹木，這一棵樹木如果代表本性，那麽我們的識心分別就是影子。所以我們今天看到的，是心中所顯現的影子，萬法唯心現量。所以，兩條路線：迷的眾生，有無明、煩惱、有種種煩惱，看到了影像——假相；悟了就看到了真如，看到了真如就是無所見，就是本性所顯現的。

 

再來，識心分別，離塵無自體性；真如自性，離塵有自體性，這個很多人都聽不懂，學佛學了好久，還是聽不懂這個到底佛的用意是什麽？識心分別（師父伸左手掌，掌心向內，手指向右，拇指微屈入掌內），離塵無自體性的意思就是說：主觀跟客觀同時存在（師父右手拿書放在左手掌上），這個影子是主觀（師父指左手），這一張紙（師父右手裏拿著書）是客觀，主觀跟客觀一交接，成為本性上的一層影子。離塵，塵就是這個客觀的環境（師父右手晃動手中的書，意思是書找指客觀環境），離塵無自體性，離塵以後（師移開拿書的右手），這個主觀意識怎麽樣？也不存在。就是主觀意識承認外麵的客觀，客觀的意識影響主觀，主觀不離客觀，客觀不離主觀。這個就像兩根草，這是蘆葦，把它並在一起，這個蘆葦一長出來，就是兩根並在一起，拿掉一根，這一根就倒了！主觀跟客觀意識形態也是這樣子的，我們認賊作父，就是不知道心中的識心分別是賊（師父又把拿書的右手放在左手掌上），本性才是真正的我們的父。

 

好！本性是清淨的（師父伸左手掌，掌心向內，手指向右，拇指微屈入掌內），因為本性心上有一層意識的影子，客觀的環境一顯現（師父右手拿書放在左手掌上），你看到手中的影子，對不對？手中的影子就是客觀，這個影子能不能離開這一隻手？不可以！影子不能離開這一隻手。但客觀的環境散開來（師移開拿書的右手），影子不見了，恢複真如，放下客觀的環境、主觀的意識分別心，本性就慢慢地顯現。當然這講起來還有更深的道理。所以識心分別，離塵無自體性；真如自性，離塵有自體性，就是我們的本性是存在的，一直存在的，一直存在的，就是我們所講的第一義諦，涅槃妙心。今天要修行的，不是你一直拜佛猛磕頭，叫做修行；也不是你喊破喉嚨念佛，叫做修行，要懂得「歇即是菩提」的道理，懂得「歇即是菩提」的道理。

 

如果拜佛叫做修行，那麽那個殘障的人，沒有兩隻腳，那他怎麽修啊？如果打坐叫做修行，不是佛法，佛法是心法，如果打坐叫做修行，然後沒有那個下半身的人，兩隻腳都截肢，那他一輩子不就做凡夫了？那念佛能不能往生極樂世界？當然也行啊！修行跟那兩隻腿有什麽關係？兩隻腿是給我們方便，是給我們方便走路。

 

所以我們現在不了解——佛不念佛，佛不拜佛，佛不禮佛，佛不繞佛，不懂得這個道理。佛不念佛，佛性本空，沒有能念、所念。佛不拜佛，你要拜誰？往前拜？往後拜？你自性就是佛，佛不拜佛，釋迦牟尼佛來要拜誰呢？在座諸位！禮佛、拜佛、念佛也是一樣，藉著這一句阿彌陀佛，攝我們的心，如果我們的心攝不住，常常看眾生的煩惱，起無量的差別心，那麽你念佛的意義是什麽？念佛不能斷貪，念佛做什麽？念佛不能斷嗔，你念佛做什麽？你念佛不能斷愚癡，你念佛要做什麽？持咒也是這樣子，念佛念佛、持咒，都要會歸般若智慧，般若是諸佛之母。

 

當然有的人就說：喔！那師父，那我回去就不要拜佛、念佛囉？

 

我說：我不是這個意思，是說大悟見性沒有能所，自性就是佛。

 

所以，有人問三祖僧璨大師，說：大師！您也念佛嗎？三祖僧璨大師跟他講：佛之一字，我不喜聞。禪宗裏麵講：念佛一聲，漱口三天，念佛一聲，漱口三天。師父！您的意思就是不要念佛囉！不！不是這個意思。大悟的人念佛，就沒有能念、所念，所以要念佛；不悟的人念阿彌陀佛，結了無量無邊的善根，所以還是要念佛。是要懂得這個道理，這個深層的道理，你不懂是不行的！佛法不是盲修瞎練的，是充滿智慧的。

 

因此今天有因緣，來跟諸位尊敬的法師，還有各位尊敬的護法居士，我們就要講真心話、究竟的話。

 

所以我就說：佛教界裏麵，善巧方便太多了，善巧方便太多了，其他的人怎麽做，師父沒有意見，我隨喜；但是今天來，我們必須要把究竟第一義諦實相，成佛的臨門一腳，告訴大家，這裏麵沒有任何的善巧方便，單刀直入就見性，會的，受益無窮；不會的，也結無量的善因緣，將來無量無邊億劫以後就回想起來：喔！在無量億劫以前，在釋迦牟尼佛末法時期，有在彰化體育館聽慧律法師開示第一義諦，我今天種子成熟，所以我開悟見性！也不錯了！是不是？聽得懂的，當下受益；聽不懂的，作未來的善因，統統是好事，統統是好事！

 

再來，我見、人見、眾生見、壽者見不可得；能緣心不可得；所緣境不可得，萬法唯心現量，遮無外境，外境跟心性無關。遮無外境，在《楞伽經》裏麵講：遮無外境，所有的法統統在你的心，心起妄，這個就是識心之賊；心不起妄，就是如如，但看悟還是不悟。主觀的識心不可得，客觀的外在環境不可得，心、意、識，盡不可得。心，是指第六意識心；意，指第七末那識；識，指第八意識生滅。

 

有一個學唯識的，來到師父的文殊講堂。

 

我說：法師，有什麽事嗎？

 

哎呀！來參訪我們慧律長老。

 

我說：不敢！學無止境嘛！三人行必有我師焉，你有你的優點，我有我的缺點，我們有緣相聚在一起，互相勉勵。我說：法師哪裏來？

 

他說：我住茅蓬，我隔壁的是修念佛法門。

 

法師！你專攻什麽呢？

 

他說：我專攻唯識。

 

那你學唯識學幾年了？

 

他說：我學唯識學十年。

 

我說：十年可以當教授師了。那我就問：能不能請教你一個問題？

 

他說：行！

 

那我請教你：大徹大悟的人有沒有識？識心分別那個意識的識。若說有識，即成分別，就是生滅；若說無識，如何分別？如何見物？來！試說看！大徹大悟的人有沒有識？有沒有識心分別？若說有識心分別，即成生滅；若說不分別，則不能知物在哪裏，來！試說看！

 

回答不出來。

 

我說：這個就是學佛死在文字裏麵。大徹大悟的人，這個時候識叫做識性，識本身就是空，就是究竟本性，是這個意思。照樣看，可是不分別，叫做妙智。所以我們不要說：識是一種情形，性又是另外一種，不！它是不二的！當體就是不二的。

 

我們常常講：三心不可得，《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，諸位！這個站在哪一個角度？

 

有一個法師，他就說：我誦《金剛經》誦了好幾年，就是這個三心不可得實在是……《金剛經》誦了那麽久，就是不知道它的含義是什麽？慧律法師！您能不能幫我解釋一下，直接了當的用白話文解釋一下？

 

我說：行！那你就注意聽吧！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，就是說：過去心的識心分別、執著不可得，隻存在永恒的本性。現在的識心分別，麵對一切境界的分別心，刹那生滅的分別心、識心分別不可得，隻存在一個本性，清淨的自性。未來心不可得，未來的預測識心分別不可得，隻存在一個本性。本性沒有過去、沒有現在、沒有未來，本性在每一個動點，統統叫做永恒；但是在刹那的識心分別裏麵，叫做執著跟分別。因此，所謂三心不可得——過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，是指識心、意識心，心、意、識不可得，過去的心、意、識不可得，唯留沒有妄動的真如本性。現在心不可得，現在的心、意、識，生滅微細盡滅，不可得，唯留如來藏性、本性、真如本性。未來心，心、意、識不可得，這些微細的分別、粗分別都不可得，生滅滅已，寂滅為樂，一乘寂滅道場就是真如，唯存真如，隻有存在真如。所以三心不可得——就是過去、現在、未來不可得，統統是講識心分別妄動不可得，不可得，當體即空，就是真如自性。

 

所以妄想顛倒不可得，因為本來就沒有妄想，是我們因為無明、沒有智慧，一直起心動念，一直攀緣外境，以為有外境可以追求，所以妄想心不可得。種種知見不可得，真如自性不立知、不立見。諸位！四諦——苦、集、滅、道，不可得；十二因緣——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有……不可得。諸位！六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不可得；最後一個：阿耨多羅三藐三菩提，不可得，成佛者，沒有魔、沒有佛，趣向聖道亦是邪。諸位！佛就是悟入諸法不可得，所以，四諦、十二因緣、六度，乃至成佛，盡不可得，不可得中如是得。

 

所以，我們要了解佛的本意，不即不離，佛不是四諦，不離四諦；佛不是十二因緣，不離十二因緣；佛不是六度，不離六度；佛不是阿耨多羅三藐三菩提，佛不離阿耨多羅三藐三菩提。真如不能安上任何的名詞，真如第一義諦，不可以安上任何的知、任何的見、任何的四諦、安任何的十二因緣、安六度，一法不可得；有少許法可得，盡是魔見！我佛法當中，不立知、不立見，不立任何一法，究竟寂滅，平等不二，圓滿的覺性，希望大家要好好地體會。無明本空不可得，所以我們說：無無明亦無無明盡。

 

他們說要講到五點，我的任務快完成了，馬上就要輕鬆了。還沒有結束，因為他們說要講到五點，這不是我的過錯，人家六點要放大蒙山，是不是？接下來是果清律師的事了。

 

最後留下五分鍾，就是呼籲跟期盼：呼籲我們整個佛教，出家、在家，還有發菩提心有緣的眾生，要團結。一根指頭容易被折斷，五根指頭合起來，形成一個拳頭，五根指頭就會形成致命的拳頭。佛教沒有分裂的本錢，不怕外道，隻怕內道。諸位！外道傷不了佛教的，外道的義理我們尊重，我們不做批評，外道跟佛教有很明顯的差別，這個講下去話題就很多。所以，一根指頭容易折斷，五根指頭就會形成致命的拳頭，佛教沒有分裂的本錢，隻有團結。僧跟俗，隻要你承認是釋迦牟尼佛的弟子，你沒有不護持正法，沒有一個不要護持正法，一定要護持正法，不要分裂正法。

 

再來，學佛就是要學習尊重。學佛是學習懂得如何尊重別人，要尊重每一位法師和居士的修行方式。學佛要懂得尊重，要尊重每一位法師的修行和方式；要尊重每一間道場的道風，每一間道場都有自己的風格，我們不做批評，我們隨喜。學佛要懂得八大宗派，各個宗派都有它的時空性，都有它的依據的經典，我們要給予最大的尊重。南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心，這是佛教偉大的思想！

 

我們要遵佛的教誡，不要謗佛、不要謗法、不要謗僧。三寶是世間無上的福田，要讓眾生對三寶起信心，你這一句話講出去，會傷害佛、傷害法、傷害僧，打死不能講！僧事僧了，僧伽的事情，僧伽自己解決。僧伽的內部有一些意見，僧伽，僧事僧了，記得這一句話。不要把僧伽的事情，往外麵一直擴散，讓一切在家居士失去信心，這個是很可怕的！所以，今天這麽多的出家人，應該有一千位，超過一千位的法師，來跟大家——無論南傳、無論北傳、無論藏傳，隻要你承認我們是佛陀的弟子，就要這樣做，要讚歎佛、要讚歎法、要讚歎僧。要不然佛、法、僧敗壞了，世間的無上福田就崩殂了，眾生要修什麽福田呢？那今天齋什麽僧呢？

 

《楞伽經》講：佛告大慧！修行要親近勝善知識。平常的經典都講：你修行要親近善知識。而這個《楞伽經》卻是這麽說：佛告大慧！修行要親近勝善知識，還加一個殊勝的勝，勝善知識。用我們今天的名詞來講：你要親近那個真正地大徹大悟、見本心、明本性的，你的修行才不會盲修瞎練。可是我旁邊沒有明本心、見本性的怎麽辦？那就依據《楞嚴經》、依據《楞伽經》。有的人講：師父！《楞嚴經》我也看不懂、《楞伽經》我也看不懂，那你叫我怎麽辦？沒辦法，要不然你就暫時看我的了，暫時看看我的光盤了，那沒辦法了！這個因緣也不具足、那個因緣也不具足，統統不具足，那麽就暫時看看慧律法師的光盤了，參考一下了，歡迎批評指教了。盲修瞎練最糟糕的，就是浪費生命還走錯路，寧可百年不開悟，不可一日走錯路。寧可百年不開悟，不可一日走錯路。

 

再一次的呼籲：無明煩惱是一塊寂寞和荒蕪的農田，千萬不要再去耕耘它。這一句話的意思就是說：不要用無明煩惱在這邊一直造作——明明這件事情是無明，不要一直講，不要一直講。或者是說：你覺得你自己很有修行，然後又一直批判別人，這個變成是法不平等，變成有高下了。

 

一個真的有修行、悟道的人，他是絕對的包容、絕對的寬恕，他是多麽地容忍，多麽地容忍，多麽地柔軟心，有佛的柔軟心，有佛的謙卑，有佛的胸量；胸量有多少、有多大，人生的舞台就有多大！

 

所以這個無明煩惱，是一塊寂寞和荒蕪的農田，千萬不要再去耕耘它。修行人最忌諱的就是起大我慢，覺得自己全世界最有修行，一講起來，就沒有一個跟得上他比的，沒得比，大家統統著魔，隻有他成佛，最怕的就是這個。

 

所以學佛懂得尊重，懂得互相讚歎跟隨喜，佛教才會興盛。

 

學佛的人不怕死，但是要怕生不如死。你的煩惱不斷，你活著就生不如死！煩惱斷了，哪裏都是幸福，哪裏都是快樂，哪裏都解脫。諸位！燈塔，鵝鑾鼻的燈塔、海港的燈塔，燈塔不會發出燥音，隻會放出光芒。一個大悟的修行人，沒有任何的燥音——無明煩惱的燥音，隻會無量無邊慈悲的光芒麵對著眾生。

 

燈塔不會發出燥音，隻會放出光芒；大悟的聖人，隻會放出慈悲的光芒，絕對不跟無明煩惱眾生作對。所以要體悟這一點。

 

諸位！不接受命運的人，便會被命運所摧殘，命是很殘酷的現實；我不是叫大家說我們要去算命，是說命有一定的運數，當他碰到的時候，你就要接受這個事實，與命運抗拒的人，命運會一直摧殘著你。也就是說：不接受命運的人，便會被命運所摧殘。師父這一句的重點就是說：已經成為事實的痛苦，你就必須要去接受。結婚了，已經生三個了，對不對？這就可以了，就不要再那個……有的沒有的了，那煩惱就愈來愈多了！是不是？或者是說我的婚姻不幸福，我就一直抗拒這個命運，命運就愈折騰你！接受這個事實，我好好的相夫教子。

 

最後兩分鍾。

 

對假相太在乎的人，不可能離開傷悲，不可能離開傷悲。與其你去整容，不如你要整心。

 

期盼我們中部彰化的齋僧愈辦愈好，跟主辦單位鼓勵一下！