漫遊於曆史與現代之間——從明清材料看陳第的《東番記》

漫遊於曆史與現代之間——從明清材料看陳第的《東番記》


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陳第（1541年－1617年），字季立，號一齋，中國福建連江人，明朝儒生。 曾先後於戚繼光與俞大猷從軍，累功至遊擊將軍，鎮守古北口。後解甲歸田， 回到福建連江（今馬祖島）。1602年，沈有容將軍邀他一起出海，追剿縱橫中國東南沿海的海盜。 期間曾抵達台灣，得到台灣原住民的熱情招待，事後，他根據居住台灣將近一年的經驗作成《東番記》， 記錄了當時台灣平埔族人的風俗習性，成為最早紀錄台灣原住民的文獻。

東番記

陳第

（本文入選為高中國文98課綱送部審定版本）

東番夷人（指台灣的平埔族人）不知所自始 ，居彭湖外洋海島中。起魍港（嘉義布 袋）、加老灣（鹿耳門附近）， 曆大員（台南附近）、堯港（高雄 茄定）、打狗嶼（高雄旗津）、小淡水（屏東 東港）、雙溪口（嘉義溪口）、加哩林（台 南佳裏）、沙巴裏（金包裏或 淡水）、大幫坑（台北八裏），皆其居也， 斷續凡千餘裏。種類甚蕃，別為社，社或千人，或五六百。無酋長，子女多者眾雄之，聽其號令。 性好勇喜鬥，無事晝夜習走。足蹋（ㄊㄚ｀；腳著地）皮厚數分， 履荊刺如平地，速不後犇馬（奔馬，犇，「奔」的古體字）， 能終日不息，縱之，度可數百裏。鄰社有隙（紛爭）則興兵， 期而後戰（相約定打鬥日期）。疾力相殺傷，次日即解怨， 往來如初，不相讎（仇視）。所斬首，剔肉存骨， 懸之門，其門懸骷髏多者，稱壯士。

地暖，冬夏不衣。婦女結草裙，微蔽下體而已。無揖讓拜跪禮。無曆日、文字，計月圓為一月，十月為一年， 久則忘之，故率不紀歲，艾耆老髦（ㄇㄠ?；毛發中較長者； 指老年人），問之，弗知也。交易，結繩以識（?；作記號）， 無水田，治佘（ㄕㄜ；用火燎原而後種植的耕作方式）種禾， 山花開則耕，禾熟，拔其穗，粒米比中華稍長，且甘香。采苦草，雜米釀， 間有佳者，豪飲能一鬥。時燕會（宴會）， 則置大　（ㄌㄟ?；古代一種盛酒或水的容器），團坐，各酌以 竹筒，不設肴。樂起跳舞，口亦烏烏若歌曲。男子剪發，留數寸，披垂；女子則否。 男子穿耳，女子斷齒，以為飾也（女子年十五、六，斷去唇兩旁二齒）。地多竹，大數拱， 長十丈。伐竹構屋，茨以茅（用茅草鋪蓋屋頂）， 廣長數雉（雉，計算城壁麵積的單位，一雉∶ 高一丈，長三丈）。族又共屋，一區稍大，曰公廨（同族的人住在一起， 而保留一區較大的空間，稱為「公廨」）。少壯未娶者，曹居（群居）之。 議事必於公廨，調發易也。

娶則視女子可室者，遣人遺瑪瑙珠雙，女子不受則已；受，夜造其家，不呼門，彈口琴挑之。 口琴，薄鐵所製，齧而鼓之，錚錚有聲。女聞，納宿，未明徑去，不見女父母。自是宵來晨去 必以星，累歲月不改。迨產子女，婦始往婿家迎婿，如親迎，婿始見女父母。遂家其家， 養女父母終身，其本父母不得子也。故生女喜倍男，為女可繼嗣，男不足著代故也。 妻喪複娶，夫喪不複嫁，號為鬼殘，終莫之醮（ㄐ丨ㄠ｀；已婚婦女再嫁）。家 有死者，擊鼓哭，置屍於地，環福（原字為部首為「火」； 火烤之意）以烈火，乾，露置屋內，不棺。屋壞重建， 坎屋基下（坎，墓穴；將地基下挖墓穴）， 立而埋之，不封，屋又覆其上，屋不建，屍（屍）不埋。 然竹楹茅茨，多可十餘稔（十多年。稔，稻麥等作物 成熟，一年收成一次，所以一稔為一年。）。故終歸之土，不祭。

當其耕時，不言不殺（不殺生）， 男婦雜作山野，默默如也。道路以目，少者背立，長者過，不問答，即華人侮之，不怒。 禾熟複初，謂不如是，則天不?、神不福，將凶歉，不獲有年也。女子健作；女常勞，男常逸。 盜賊之禁嚴，有則戮於社。故夜門不閉；禾積場，無敢竊。器有床，無幾案，席地坐。　有大小豆、 有胡麻、又有薏仁，食之已瘴癘；無麥。蔬有蔥、有薑、有番薯、 有蹲鴟（ㄔ；芋頭），無他菜。果有椰、有毛柿、有佛手柑、 有甘蔗。畜有貓、有狗、有　、有雞，無馬、驢、牛、羊、鵝、鴨。獸有虎、有熊、有豹、有鹿。 鳥有雉、有鴨、有鳩、有雀。山最宜鹿，　　俟俟（　，音ㄅㄧㄠ； 野獸成群行走貌。），千百為群。

人精用鏢。鏢，竹棅鐵鏃（竹 製的柄，鐵製的箭頭。棅，同「柄」。），長五尺有咫，　甚（非 常銳利。　，ㄒㄧㄢ）。出入攜自隨，試鹿鹿斃，試虎虎斃。居常禁不許私捕鹿。冬，鹿群出， 則約百十人即之，窮追既及，合圍衷之，鏢發命中，獲若丘陵，社社無不飽鹿者。取其餘肉， 離而臘之（將肉切下曬乾）；鹿舌、鹿鞭 （鹿陽也）、鹿筋亦臘；鹿皮、角委積（積聚）充棟（形 容極多）。鹿子善擾馴（馴養）之，與 人相狎習（相互親近）。 篤嗜鹿，剖其腸中新咽（丨ㄝ｀；填塞）草將糞未糞者， 名百草膏，旨食之，不饜（百吃不厭）， 華人見，輒嘔。食豕（ㄕ√；豬）不食雞， 畜雞任自生長，惟拔其尾飾旗；射雉，亦隻拔其尾。見華人食雞雉，輒嘔。夫孰知正味乎？ 又惡（豈）在 口有同嗜也？

居島中，不能舟；酷畏海，捕魚則於溪澗，故老死不與他夷相往 來。永樂（明成 祖年號）初，鄭內監（鄭和， 1371-1433，曾七次下西洋）航海諭諸夷，東番獨遠竄，不聽約， 於是家貽（丨?；贈送，遺留）一銅鈴，使頸之， 蓋狗之也。至今猶傳為寶。始皆聚居濱 海，嘉靖（明世宗，1522-1573年）末， 遭倭焚掠，乃（乃）避 居山。倭鳥銃長技（長 槍），東番獨恃鏢，故弗格（ 無法打勝敵人）。居山後，始通中國，今則日 盛。漳、泉之惠民、充龍、烈嶼諸澳，往往譯其語 ，與貿易；以瑪瑙、磁器、布、鹽、銅簪環之類，易其鹿脯、皮角。間遺之故衣（舊衣服）， 喜藏之，或見華人，一著（穿衣服），旋複脫去。 得布亦藏之。不冠不履，裸以出入，自以為易簡雲。

野史氏（作者自稱）曰∶ 異哉東番！（東番真是個奇異的地方）從烈嶼諸澳（港灣）， 乘北風航海，一晝夜至彭湖，又一晝夜至加老灣，近矣。乃有不日不月（沒有歲月紀年）， 不官不長，裸體結繩之民，不亦異乎？且其在海而不漁， 雜居而不嬲（ㄋ丨ㄠ√，戲弄，相擾；指男女雜居而 不會淫亂），男女易位（指重 女輕男），居瘞共處（瘞，丨｀，掩埋；指住家與墳墓 在一起）。窮年捕鹿，鹿亦不竭。合其諸島，庶幾中國一縣。相生相養， 至今曆日書契（曆法與文字）， 無而不闕，抑何異也！南倭北虜，皆有文字，類鳥跡古篆，意其初有達人製之耶？ 而此獨無，何也？然飽食嬉遊，於於　　（ㄎㄢ｀?ㄎㄢ｀；自 得其樂的樣子），又惡用（何需用）達人 為？其無懷、葛天（中 國古代傳說中的帝王）之民乎？自通中國，頗有悅好，奸人又以 濫惡之物欺之，彼亦漸悟，恐淳樸（純樸）日 散矣。萬曆壬寅冬（明 神宗萬曆三十年，1602年），倭複據其島，夷及商、漁交病（當地 原住民及商旅漁民都受其害）。 浯嶼沈將軍（沈有容）往剿， 餘適有觀海之興，與俱。倭破，收泊大員，夷目大彌勒輩率數十人叩謁， 獻鹿饋酒，喜為除害也。予親睹其人與事，歸語溫陵陳誌齋先生，謂不可無記， 故掇其大略。

【延伸閱讀】四百年前台灣初體驗－讀《東番記》雜感

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漫遊於曆史與現代之間

Apr 28 Sat 2012 14:34
 
從明清材料看陳第的〈東番記〉

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壹、前言

        陳第，字季立，號一齋，為明末儒士，擅於經學，著有《毛詩古音考》、《屈宋古音義》、《伏羲圖讚》、《尚書疏衍》等書。至於〈東番記〉乃偶然所作，陳第自言∶「浯嶼沈將軍往剿，餘適有觀海之興，與俱。……歸語溫陵陳誌齋先生，謂不可無記，故掇其大略。」可見得陳第到台灣本非專程考察番人風俗。

關於陳第在台停留時間，〈舟師客問〉有載∶「萬曆壬寅臘月初旬，將軍沈有容率師渡海，破賊東番。海波蕩定，除夕班師[1]。」可知陳第來台時間為十二月初至月底，至於詳細日期，《陳第年譜》又曾提及∶「與沈士宏將軍同往東番剿倭。初八晚，舟過澎湖溝[2]。」按考沈有容擊敗海寇的日子應在十二月十日[3]，依此估算從擊敗海寇至除夕班師，前後隻有約二十餘天，陳第對於東番的風俗考察也就在這段期間，時間雖短暫，卻對日後何喬遠、張燮以及各種台灣誌影響甚大，此後關於台灣東番之記載幾乎都從陳第之言。

        陳第留台時間甚短，對於台灣番人的了解實屬有限，從地域與文中的記載可判斷陳第主要所寫的是西拉雅族，但其中亦有雜揉其他平埔族的風俗，甚至有些杜撰，不知當初如何所聞。本文集《番俗六考》、《諸羅縣誌》、《鳳山縣誌》與其他古籍中平埔族資料，及整理現今學者觀點，試重新探析〈東番記〉之內容。

 

貳、作者的考證

自清以降皆言〈東番記〉為明人周嬰所作，始見康熙三十四年徐懷祖〈台灣隨筆〉，略雲∶「台灣於古無考，惟明季莆田周嬰著《遠遊編》內載〈東番記〉一篇。」此後凡考〈東番記〉皆引此說，如道光十三年俞正燮《癸巳類稿》記載∶「宣德時，閹使入洋東至台，始知之；謂之台員，見周嬰〈東番記〉亦謂之北港。」至日治時期，伊能嘉矩編《台灣舊慣記事》、《台灣誌》承襲上說亦言〈東番記〉為周嬰所作。

        然按方豪考證，今廣傳的〈東番記〉作者實為陳第，其證有數∶首疑周嬰非好遊之人，未聞曾有較遠之遊蹤。再者觀《閩書·島夷誌》與《東西洋考·東番考》二文，見其記敘東番之內容極似，疑二文同為一源或別有所祖。且《閩書·島夷誌》內文有「連江陳第曰」雲雲，可見陳第與〈東番記〉關係甚密。賴後有日本學者桑田六郎抄示《粵閩巡視紀略》，其文對陳第事跡有多記載，略雲∶

萬曆三十年(東番)為倭所據，浯嶼營沈將軍有容出舟師擊之。有連江人陳第者以薊鎮遊擊家居，與偕往，共破倭，泊舟大員。其酋長大彌勒等持鹿、酒以獻，因備詢其土俗及山海形勢，述之成篇。

可知陳第有作〈東番記〉無疑。而周嬰賜進士在崇禎十三年，以時間點論之，周嬰輯《遠遊編》時，當可見陳第所為文，且周嬰為莆田人，與陳第所在之連江不遠，就地域而言，易見其文，故懷疑周嬰其文即陳第之文，或觀陳第之文後改寫而成，至於是否如是，因彼時該文散佚，未能之其詳[4]。最後，因日本東京帝國大學附屬圖書館找出《閩海贈言》一書。另外，北京圖書館找到明末刊本及清抄本的《遠遊篇》善本書，方知陳第與周嬰皆有作〈東番記〉[5]，再觀周嬰之文與陳第相照，雖有增新仍有部分略同，誠如方豪所疑，〈東番記〉皆源於陳第。

參、地理的考證

        東番可做番人解，如文中有「東番獨遠竄不聽約」、「東番獨恃鏢」等等，但因首段開宗即雲「東番夷人」，結語又有「異哉東番……近矣」，故篇名〈東番記〉的「東番」應非指東番人而為東番地之稱呼，即指台灣的西南靠海地區，此概念在明代就已盛行，如《天下郡國利病書》記雲∶「澎湖一島在漳、泉遠洋之外，鄰界東番。」《神宗實錄》亦雲∶「福建海賊林鳳，自彭湖逃往東番魍港，總兵胡宗仁、參將呼良朋追擊之[6]。」而後東番則演變為指雞籠，有以部分借代全體台灣之概念，如晚明張燮《東西洋考·東番考》首段雲∶「雞籠山、淡水洋，在彭湖嶼之東北，故名北港、又名東番雲[7]。」張燮將雞籠與淡水二港作山和水，有可能是誤以為東番隻有一個港口，所以誤作雞籠山、淡水洋[8]。至清時，《明史·雞籠》則雜揉陳第與張燮的說法，在地理描述上抄於張燮，番人風俗則抄於陳第[9]，東番已非原來所指。

至於番人生活之地域，文中記曰∶「起魍港、加老灣，曆大員、堯港、打狗嶼、小淡水、雙溪口、加哩林、沙巴裏、大幫坑，皆其居也。」魍港(台南虎尾寮)、加老灣(台江外圍沙堤)、大員(台南安平)、堯港(高雄茄　)、打狗嶼(今高雄打鼓山)、小淡水(高屏溪)、雙溪口(嘉義溪口)、加哩林(台南佳裏)皆在台灣西南部，較無法確認者為沙巴裏、大幫坑，周婉窈以為此二處應亦在台灣西南，因台江南海因淤積作用，變化甚大，今日無法確認不足為奇，後又雲∶

有學者把大幫坑比定為荷蘭文獻中的Tapiën社，社址在今天台北縣八裏鄉，是有待商榷的。筆者認為根據陳第的文章，東番最北從魍港算起，是非常確定的，且〈東番記〉無一語提及台灣中北部、再者，古人寫文章很重順序，而陳第是實務派的學問家，不當把遠在北邊的地方寫到一串南方地名之後，就算是回頭提一些具體的地名，也不可能超出「起魍港」的這個起點。此外，一個強有力的旁證是，比陳第稍晚的周嬰，毫不含糊地把東番和淡水視為兩個截然不同的地區，他說∶「東番……其國北邊之界，接於淡水之夷。」杜臻也認為陳第不知道魍港以北的台灣(「自此以北，第不及知矣」)以此，大幫坑在魍港之南，應是相當明顯的[10]。

但沙巴裏、大幫坑指台北淡水、八裏是有可能的。原因有數∶第一，因沙巴裏(Taparri)、大幫坑(大坌坑)平埔族音譯有跡可尋，且兩地相近，相關連性大。第二，陳第下文即接「斷續凡千餘裏」，「斷續」若作零星、零散解釋則可通，千餘裏似為文人誇大之辭，且不論實際距離，從其「千裏」之用詞，略可符合距離極遠之北部。第三，《台灣文獻叢刊》、《台灣方誌》中關於沙巴裏與大幫坑資料，除張燮外，全部源自〈東番記〉所敘。而張燮的《東西洋考·東番考》中似已將東番視為台灣北部(雞籠山)，故自然而然地將此二地歸於雞籠、淡水條目中。

至於對陳第全文未提到北部的質疑，誠如前言，若將篇名的東番視為專指台灣的西南地區，那便十分合理了，文記西南部自然不必言及北部。而對沙巴裏、大幫坑超過「起魍港」的界線的質疑，可試想此二地既與東番較無相關，置於最後應可理解。另外，杜臻記載陳第不知道魍港以北的台灣的敘述，原文如下∶

自赤隷城北行，曆大橋、小橋(二港皆經花園)、烏鬼橋(其港為下寮港)一百二十裏，至新港社。新港西行出海口，有目茄洛灣；即陳第所謂加老灣也(港北有召籠社、黎頭標社、有大目降、大武籠、大岡山，為東山盡處)。其北又有歐王溪，歐王社在其旁(又有大小茄冬林)。自新港社西南五十裏至麻豆社。水西出，曰莽港；即陳第所謂魍港也。其旁有茄哩嶼、雙溪口，皆第記所有。自此以北，第不及知矣(又有大龜肉，鐵線橋、急水溪、赤山)[11]。

杜臻於文中亦未提及沙巴裏、大幫坑，陳第卻已提及「小淡水」(即下淡水)，小必有相對，係指北部之淡水，因而時人已將淡水、雞籠視為北部之地並稱，如前引張燮的《東西洋考·雞籠、淡水》，更早的紀載可見於《神宗實錄》萬曆二十五年，略雲∶

法久漸敝；撫按金學曾等條議……議引數∶東西洋引及雞籠、淡水、占城、高址州等處共引一百十七張，請再增二十張發該道收貯；引內國道東西聽各商填注，毋容猾骨高下其手[12]。

故「自此以北，第不及知」的「知」應解釋為通曉而非知道。依此，同周婉窈所言，陳第與周嬰皆知東番和淡水為兩個截然不同的地區，極有可能的情況是明人對於台灣的全貌尚無法厘清，陳第對於北部實際的地理位置於何也不甚清楚，隻聞沙巴裏、大幫坑亦有番人群居，故於文中略載。

        文中其他述及地理概況者，尚有文末讚語，其雲∶「合其諸島，庶幾中國一縣」。此合其諸島，一般認為是合台灣與澎湖諸島，此說應該不錯。惟周婉窈曾論及台灣為數島，略雲∶

在明末，台灣往往被當成幾個島嶼組合而成的，以西洋繪製的地圖而言，一五九六年《東印度水路?》附圖「東亞地圖」還把台灣畫成三個島嶼，台灣被繪成一個島最早可能是在一六二五年[13]。

又雲∶

對明人而言，此時還沒有一個連成一氣的「台灣」的觀念，他們心中的圖景應是不相連屬的雞籠、小琉球、東番。[14]

此說固然有其道理，但翻閱古地圖，繪製中國全輿圖的地圖幾乎都是將台灣畫作一個不精確的大島，如嘉靖年間《廣輿圖》「東南海夷圖」中的琉球，萬曆時期利瑪竇所繪「坤輿萬國全圖」內的大琉球，崇禎末年《地圖綜要》「華夷古今形勝圖」裏的琉球皆是[15]，分為數島者僅有茅元儀，《武備誌·輿地總圖》等少數。因此，在觀念而言，中國人認為台灣是一個島嶼的觀念早已蒂固，隻有實際航海者才會有將台灣視作分島的情況。至於外國繪畫的部分，西洋人相較於中國人對台灣認識，無論是時間、觀點上都是有相當差異的，自不能同語。

肆、內容的考證

一、居處與公共建築

房屋建造方麵陳第隻提到以竹建屋，以及部族的公共建築，至於建造過程沒有詳載，略雲∶

地多竹，大數拱，長十丈。伐竹構屋，茨以茅，廣長數雉。族又共屋，一區稍大，曰公廨；少壯未娶者，曹居之。議事必於公廨，調發易也。

《番俗六考》則詳載諸羅番建屋，略雲∶

自新港、蕭壠、麻豆、大武郡、南社、灣裏以至東螺、西螺、馬芝遴，填土為基，高可五、六尺；編竹為壁，上覆以茅。茆簷深邃垂地，過土基方丈，雨　不得侵；其下可舂，可炊，可坐，可臥，以貯笨車、網罟，雞塒、豕欄。架梯入室，極高聳宏敞，門繪紅毛人像。他裏霧、鬥六門，亦填基為屋，較此則卑狹矣[16]。

綜觀兩文，大致相同，惟《番俗六考》強調他裏霧、鬥六門，「亦」填基為屋，可見即使是不同部族的平埔族也以竹子為梁柱，屋頂覆上茅草。

而平埔族的公共建築除陳第所載之公廨，尚有貓鄰、禾間、田寮、望樓等[17]。《諸羅縣誌》略雲∶

居室外，結茅為禾間；番喜禾，故名之也。竹木交加，疊空而起，離地數尺如小樓；貯粟其上，以避蒸濕酶腐。視田畔高敞地，結數椽為憩息之所，蔭以竹木；收獲時，寢食其中，曰田寮。社中擇公所為舍，環堵編竹，敝其前，曰公廨(或名社寮)．通事居之，以辦差遣[18]。

《東瀛識略》亦載∶

彰化番則異是，男女未婚嫁者另築小屋曰「籠仔」、或曰「貓鄰」，女居之；男所居曰「公廨」，此公廨番所由名也[19]。

從陳第、周鍾　所載可知公共建築外貌並未較特殊，隻是集合眾人之力所蓋的較大建築而已。至於用途，禾間、田寮為儲放收獲所用，望樓是防衛高台，籠仔、貓鄰、公廨皆給未嫁娶者居之，公廨亦做議事集會場地，至清代演變成官方所用的場所。

二、收獲與飲食

收獲與飲食方麵，「諸羅三十四社土番捕鹿為生、鳳山八社土番種地糊口[20]。」陳第農耕與狩獵皆有所載。農耕部分，〈東番記〉略雲∶

當其耕時，不言不殺，男婦雜作山野，默默如也；道路以目，少者背立，長者過，不問答；即華人侮之，不怒，禾熟複初。謂不如是，則天不?、神不福，將凶歉，不獲有年也。

但《番俗六考》則記載諸羅番有全然相反的行為，記雲∶「若遇種粟之期，群聚會飲，挽手歌唱，跳躑旋轉以為樂；名曰遇描堵[21]。」並且《諸羅縣誌》也有「途次相遇，少者側立，先問訊長者，俯以俟；長者既過，乃移足[22]。」此二者言皆與陳第所載相悖，且平埔族耕作似無不言語問答的行為，疑陳第誤載。

至於詳細的耕作內容，陳第記曰∶「無水田，治佘種禾，山花開則耕，禾熟，拔其穗，粒米比中華稍長，且甘香。」番人的香米在《番俗六考》亦有所載，曰∶「有香米倍長大，味醇氣馥，為飯逾二、三日香美不　[23]。」佘即為用火燎原而後種植的耕作方式，為一種極原始的農業方式，故文中雖然提到米粒，但米量必然不豐，非番人傳統主食，《東瀛識略》中對番人主食作物即有詳細記載，略雲∶

番以薯芋為常餐，食飯者僅十之三、四，飯皆摶而食之；或將糯米蒸熟，舂為粉糍，名「都都」，珍為上品。緣不知耕作，故粟米甚少[24]。

潘英認為平埔族最早的農作物是薯芋，其次才是小米、黍、陸稻，水稻的灌溉始於一六三零年以後[25]，李亦園也表示番人廣植稻米的習慣為較晚期的事情，係受到漢人所影響，南北番又有差異等[26]。原載於《申報》中的〈台灣番社風俗考〉記曰∶「飯多占米，清晨煮熟，置小籃內(名「霞籃」)，或午、或晚，臨食時沃以水。或以糯米，炊蒸為飯[27]。」想必是漢化所致。

其次關於製酒、飲酒方麵的記載，陳第僅略載∶「采苦草，雜米釀，間有佳者，豪飲能一鬥。」《諸羅縣誌》則詳細記載製酒方法與風味，略雲∶

蒸熟(術米)拌条，以篾為臍，置甕口；糟實其上、液釃於下，封固藏久．貴客至，乃開酌。……搗米成粉，番女嚼米置地，越宿以為条，調粉以釀，沃以水，色白，曰姑待酒；味微酸。外出，裹其醅以蕉葉或載於壺盧。途次遇水，灌而酌之，渾如泔[28]。

陳第言「間」有佳者，可見這種粗糙的釀法與漢人習慣所飲的酒差異甚大，但番人未嚐以為劣。飲酒宴客時番人「則置大　團坐，各酌以竹筒，不設肴；樂起跳舞，口亦烏烏若歌曲。」《番俗六考》有收錄各部族番人歌曲的音譯及語譯，內容包羅萬象，有捕獵豐收歌、飲酒歌、戀愛相思歌等。

狩獵部分，「捕鹿、采魚，自新港以至澹水俱相等[29]」，為各番族皆有的習俗，平埔族「捕鹿名曰出草，或鏢、或箭，帶犬追尋[30]。」鳳山有部族捕鹿前有「先聽鳥音占吉凶[31]」的風俗。陳第記載捕鹿的限製與方式為「居常，禁不許私捕鹿；冬，鹿群出，則約百十人即之，窮追既及，合圍衷之，鏢發命中。」而平時禁止捕鹿的限製隻有平埔族才有，高山族則可恣意捕鹿，《赤　筆談》略載此事，曰∶

內山之番，不拘月日，捕鹿為常；平埔諸社，至此(十一月)燒埔入山，捕捉昼鹿，剝取鹿皮，煎角為膠、漬肉為脯及鹿茸筋舌等物，交付贌社，運赴郡中，鬻以完餉[32]。

捕鹿的方法陳第記載的是以多人包圍的方式，《諸羅縣誌》中尚有另一種以火勢逼鹿的方式，略載∶

出草先開火路，以防燎原。諸番圍立如堵，火起焰烈，鹿獐驚逸；張弓縱狗，小大俱殪，見之惻然。先王戒焚林竭澤，有以也。荒野開窟，蒙頭以草，夜潛窟中作鹿鳴。鹿以為群也，呦呦而至，前而射之[33]。

關於捕魚，陳第於文中沒有提及方法，僅略提「捕魚則於溪澗」。捕魚方法有數，如「於水清處見魚發，發用三叉鏢射之，或手網取之[34]。」及「績麻為網，屈竹為弓，以獵以漁[35]。」等。

陳第於文中亦提到番人食肉的好惡，如「取其餘肉，離而臘之，鹿舌、鹿鞭(鹿陽也)、鹿筋亦臘，鹿皮角委積充棟。……習篤嗜鹿，剖其腸中新咽草將糞未糞者，名百草膏，旨食之不饜」又「食豕不食雞，蓄雞任自生長，惟拔其尾飾旗，射雉亦隻拔其尾。」番人食用肉類的方法大略是「肉之生熟不甚較，果腹而已[36]」，更有「不剖魚腹，就魚口納鹽，藏甕中，俟年餘，生食之。……獲鹿即剝割，群聚而飲。髒腑醃藏甕中，名曰膏蚌鮭[37]」的奇特醃漬食法，而百草膏的記載隻見於陳第，後人皆從抄此說，此外便無關於此風味的記載了。平埔族原來不許私捕鹿的規範，荷蘭人據台以後行贌社製度，大肆濫捕，收集鹿角、鹿皮等商品，以至「昔年近山皆為土番鹿場；今則漢人墾種，極目良田，遂多於內山捕獵[38]。」

 

三、衣飾與儀容

衣飾儀容方麵，因台灣氣候的溫暖偏熱，故番人基本上是不著衣物，僅「婦女結草裙，微蔽下體而已。」《番俗六考》記載∶「男裸全體，女露上身。自歸版圖後，女著衣裙，裹雙脛[39]。」與陳第所載相符。但如過冬或天氣寒冷，番人則會添衣保暖，如《東瀛識略》載∶「炎天或結麻　，縷縷繞垂下體，以為涼爽；冬以鹿皮披於身閑[40]。」《諸羅縣誌》曾引沈文開的雜記，將番人衣著的演化做簡略的描述，記曰∶「土番初以鹿皮為衣，夏月結麻　縷縷掛於下體；後乃漸易幅布，或以達戈紋為之[41]。」

在身體裝飾上，陳第記載∶「男子剪發，留數寸，披垂；女子則否。男子穿耳，女子斷齒，以為飾也(女子年十五、六斷去唇兩旁二齒)。」《鳳山縣誌》內則是記載∶「男約十四、五歲，或編藤箍腰，使嫻於奔走；拔去髭需，不留身上一毛。女發稍長，斷其半，以草束之；齒用生草染黑[42]。」而去齒在《裨海紀遊》則為良緣定物，略雲∶

挽手者，以明私許之意也。明日，女告其父母，召挽手少年至，鑿上齶門牙旁二齒授女，女亦鑿二齒付男，期某日就婦室婚，終身依婦以處[43]。

《番俗雜記》亦雲∶「男女答歌相慕悅而後為夫婦，拔去前齒。齒皆染黑，傳所謂黑齒、雕題者乎[44]？」由上觀之，可見在頭發與牙齒做的裝飾是各族皆有的習俗，可能各族同於一源，經年累月後各自演化，故詳細規範並不一致，遂與陳第所記略有差異。

        外在裝飾上多有可述，文中記載求婚時「遣人遺瑪瑙珠雙」，《諸羅縣誌》亦有載，略雲∶

男女喜以瑪瑙珠及各色贗珠、文具、螺殼、銀牌、紅毛劍錢為飾；各貫而加諸項，累累若瓔珞。喜插花，或以雉尾及鳥羽插髻垂肩。遇賽戲，袞龍刺繡，悉以被體；然皆購梨園故衣，鮮稱身者。腰以下以色綢、錦緞重疊圍之；另綴綺羅於肩之左右如結　然，隨風飄楊，五采奪目。女裝之侈，數倍於男；惟跣足無首飾耳[45]。

由上引文可以見得番人的裝飾都是原始礦石、自然遺物，然而受到和漢人影響，漢人過節時番人也會扮裝嚐鮮，此者陳第亦有載，其略雲∶「間遺之故衣，喜藏之，或見華人一著，旋複脫去。」明代時番人看到漢人也扮起漢裝，隻是覺得一時新鮮而已，到清代時似已經見怪不怪了。

 

四、婚嫁與母係社會

        婚嫁方麵，其他諸誌的記載與陳第大致相同，其特點是∶皆不從媒妁，男性主動追求，意合則為夫妻，並且男性幾乎亦都有饋贈珠飾與使用樂器的行為。雖在結婚的過程方麵略有微異，但都可反映出平埔族以女為尊的母係社會，〈東番記〉略雲∶

娶則視女子可室者，遣人遺瑪瑙珠雙，女子不受則已；受，夜造其家，不呼門，彈口琴挑之。口琴薄鐵所製，齧而鼓之，錚錚有聲。女聞，納宿，未明徑去，不見女父母。自是宵來晨去必以星，累歲月不改。迨產子女，婦始往婿家迎婿，如親迎，婿始見女父母，遂家其家，養女父母終身，其本父母不得子也。故生女喜倍男，為女可繼嗣，男不足著代故也。

《鳳山縣誌》進一步提到女性強勢「休夫」的記載，略雲∶

俗重生女，不重生男；以男則出養於人，女則納噐於家。婚嫁之初，男吹嘴琴，女出與合；當意者，告於父母，具酒食邀飲同社之人，即成配偶，名曰「牽手」。一切耕作，番婦同之。偶有不合，不論有無生育，輒出其夫，所有家私則平分焉；番婦複「牽手」於他番[46]。

陳第未載離異的事體，不知是略記還是無此風俗，不過《番俗六考》中對此多有描述，並且各社標準不一，「南社番夫婦雖反目，終不離異；下四社任意離合[47]」。

鰥寡嫁娶方麵，案陳第的記載是「妻喪複娶；夫喪不複嫁，號為鬼殘，終莫之醮。」但《番俗六考》的諸羅番卻多有改嫁的事體，如∶「夫死一年後改適，必自為擇定，告前夫父母及所生父母而後嫁[48]」又「夫死，婦守喪亦三月。即改適，先告父母，後自擇配；與新港等社期年除服、先後擇配不同[49]。」尚有近十種改嫁的記載，但細部規定各族殊異。

另外，陳第記載「女子健作；女常勞，男常逸。」其不全然正確，因為男子體力較佳，出外捕獵、建造屋舍，莫不須男子為力，《諸羅縣誌》即雲∶「番婦耕獲、樵汲，功多於男；唯捕鹿不與焉。能織者少，且不暇及；故貿易重布．錢穀出入，悉以婦為主[50]。」

五、喪葬禮俗

埋葬部分，陳第記載是將死者烤乾，不裝於棺材，待家屋重建時直接立埋於家中，略雲∶

家有死者，擊鼓哭，置屍於地，環楕以烈火，乾，露置屋內，不棺；屋壞重建，坎屋基下，立而埋之，不封，屋又覆其上，屋不建，屍不埋。然竹楹茅茨，多可十餘稔，故終歸之土不祭。

棺材使用方麵，除《諸羅縣誌》同陳第為「無棺槨塋域，裹以鹿皮[51]」外，《番俗六考》則載北部的諸羅番有的部族為「不論貧富，俱用棺埋厝內[52]」，有的則是「富者棺木，貧者草席或鹿皮襯土而殯[53]」，其他或「用木板四片殮葬[54]」，或以「大窑缸作棺[55]」，但無論如何，都是瘞於屋內。而屍體的處理的方式，有的是「以平生什物之半懸死者屋內[56]」的風乾方法，火烤死屍惟陳第有載。埋葬的方式大多不記，僅知陳第所言的立葬與《番俗六考》中北路諸羅有一番為「屈曲屍膝[57]」二種。禮俗部分，《番俗六考》記載除北路有一番族「哀哭數日；無居喪儀節[58]」外，其於各部族皆有守喪、服皂衣、殉物的行為，陳第雖無提到此部分，但有提及「不祭」，故此類追悼行為，特別是服皂衣等，與傳統番族風俗(不著衣)不同，應是漢化致使。

六、器用物品

        器物方麵，文中無載，僅略提「器有床，無幾案，席地坐。」《番俗六考》記鳳山番亦雲∶「坐皆席地，或藉鹿皮。飲食宴會，蹲踞而食；近始製桌椅以待客，番眾仍架竹為凳，而蹲踞席地之風少減矣[59]。」而床的部分，諸羅番則「夜仍寢於地[60]」與陳第所載不一致(《番俗六考》其時間較晚卻無床)。耕作方麵《諸羅縣誌》提到「淡水至雞籠諸番無田器，耕以鋤[61]。」從其記載的情況可之生活是相當原始的，受了漢俗影響後「耕種犁耙諸器，均如漢人。食器亦有鐵鐺轳艶。阿裏山、水沙連內山諸番，尚用木扣；平埔諸社多仿漢人[62]。」樂器部分，陳第文中記載的口琴也是很重要的工具，是「番男女潛相彈和以逗情私[63]」的法寶，其他還有鼻簫、蘆笛等樂器。

        武器的部分，陳第記載「東番獨恃鏢」，所以無法與倭寇的鳥銃相鬥，文中僅介紹「鏢竹鲳、鐵鏃，長五尺有咫，　甚」，但前文有「斬首倭」的描述，《裨海紀遊》記有「腰間一刃，行臥與俱[64]」，所以大概也有類似高山族番刀之流的武器，《東瀛識略》即有提到弓的製造方法為「弓箭俱用竹，搓苧繩為弦，漬以鹿血，堅棃過絲革[65]。」故武器部分有弓箭、長短番刀、鐵鏢，《鳳山縣誌》、《諸羅縣誌》所載也不出此類。

七、政治製度

文中對於政治製度的描述極少，僅有首段敘述「別為社，社或千人、或五六百，無酋長，子女多者眾雄之，聽其號令。」文末讚語則提及「夷目大彌勒輩」。可知平埔族雖沒有集權的酋長，但仍有領導階級，李亦園引伊能嘉矩的年齡分法，說明有的平埔族部落是以年齡最高者可成為領袖，如道卡斯族[66]。陳第所記者既為西拉雅族，可是西拉雅族似無以子女眾多為領導的習俗，且將領導階級稱為「大彌勒」者，不但為前所未聞，亦是後無來者。因彌勒在明朝的民間信仰中有其獨特意義，目前關於西拉雅族的文獻中又未有相關的音譯資料，故彌勒之稱可能為陳第自行比附而成。

另外，文中出現「盜賊之禁嚴，有則戮於社」、「居常，禁不許私捕鹿」的類似法律規定，又有公廨等公共建築。顯而易見的平埔族社會為組織化的社會，雖有領導階級但卻沒有所謂的不平等，若以人類學家桑德斯(Willian T.Sanders)與普萊斯(Barbara J.Price)所提出的國家形成四階段論，平埔族社會為部落(tribe)社會，較特殊的是平埔族已有相當程度的手工業基礎，似有向酋邦(chiefdom)社會發展的趨勢，惟後來受外來文化影響，獨立的發展就此而終。

八、其他風俗與文化

前已闡述〈東番記〉居處、飲食、衣飾、婚嫁、喪葬、器用、政治的內容及風俗，在其他風俗方麵，文中略雲∶

性好勇，喜鬥，無事晝夜習走，足蹋皮厚數分，履荊刺如平地，速不後奔馬，能終日不息；縱之，度可數百裏。鄰社有隙則興兵，期而後戰，疾力相殺傷，次日即解怨，往來如初，不相讎。所斬首，剔肉存骨，懸之門；其門懸骷髏多者，稱壯士。

可知番人個性勇敢，善走，且有獵首的風俗。其中善走又以青年人為最，《諸羅縣誌》曾載番人鬥捷與官府利用其快腿送公文的趣例，略雲∶

夜冷月明，展足鬥捷，腳掌倒彎去地尺許，撲及其臀，如淩空遐舉；習之既嫻，故逐走射飛，疾於奔馬。遞公文悉用咬訂、貓踏、貓鄰(未婚的青少年男子)。插雉尾於首，肘懸薩豉宜，結草雙垂如帶，飄楊自喜；沙起風飛，薩豉宜叮當遠聞，瞬息間，已十數裏[67]。

瞬息能走十數裏，此說為免誇張，但番人善走之事確為不假，現存於台南縣佳裏的飛番墓即為曆史見證，其主人翁程天與有飛奔絕技，乾隆聞之乃召進京，程天與發掛銅錢百餘枚與駿馬賽跑，馬奔仍無法相及，乃得「飛番」之美譽[68]。

  獵首的部分，《番俗六考》的鳳山傀儡番有載「八歹社、加者膀眼社率領番眾數百，暗伏東勢莊，殺死客民三人，割頭顱以去[69]」的事跡。《諸羅縣誌》更有詳載番人「以殺人為雄長，自相攻。或伺客於徑，陰射之，取其首烹剝去皮肉，飾髑髏以金；持以誇眾，眾則推以為長[70]。」雖此二文沒有記載懸首於門，但皆提到剔肉存骨，《諸羅縣誌》更提及族人殺人眾者為尊，平埔族受漢化則矣，高山族則至日治時期仍存獵首的風俗，霧社事件時日本政府即挑撥原住民，致使彼此獵首相殘。

文化方麵，按陳第記載，番人「沒無揖讓拜跪禮」、「無曆日文字」、「南倭北虜，皆有文字……而此獨無」、「交易，結繩以識」。《鳳山縣誌》首段亦雲「不知姓字，不知年月生辰。父母外，無伯叔甥舅之親，無祖先祭祀之禮[71]。」總之一切都是相當原始。

後來則因外來文化影響，傳統風俗幾不複存，如文中已記載到番人與漢人貿易的事體，陳第感歎漢人中有「奸人又以濫惡之物欺之，彼亦漸悟，恐淳樸日散矣。」到清朝則更是如此，因番人有荷蘭銀幣，甚有「台人非此不用，有以庫帑予之，每蹙額不顧，以非所習見耳[72]」的怪事。除此，荷、漢皆行教育教化，如荷蘭人命番人「習紅毛字，橫書為行，自左而右；字與古蝸篆相彷佛。能書者，令掌官司符檄課役數目，謂之『教冊仔』。今官設塾師於社，熟番子弟俱令從學，漸通漢文矣[73]。」番人於此識得文字。祭祀、揖讓跪拜之禮亦同，前文已有詳述。
 

伍、小結

??作者考證上，陳第、周嬰皆有作〈東番記〉，分別收於《閩海贈言》與《遠遊篇》中，故凡史冊有載「明季莆田周嬰作〈東番記〉」雲雲，皆非訛誤。

??但今廣傳之〈東番記〉實為陳第所作，且周嬰之作亦源陳第，故一切有謂東番者，始於陳第也。

        地理考證上，東番雖有以部份借代台灣全體台灣之概念，但就詳細而論，應係專指台灣的西南靠海地區。而沙巴裏、大幫坑應為北部之淡水、八裏，而非指西南部地區，因明人對於台灣的全貌尚無法厘清，張燮甚將東番與雞籠、淡水混為一談，故有可能是陳第對於北部實際的地理位置於何也不甚清楚，僅知該地亦有番人活動，遂於文中有載。至於文中「合其諸島，庶幾中國一縣」，應係指台灣與澎湖諸島，非所謂明人以為台灣為數島之說。

        內文考證上，居處及公共建築方麵，番人的屋舍都是以竹子為梁柱，屋頂覆上茅草而成，公廨為未婚男子居所及議事集會場地，至清代已演變成官方所使用的場所。收獲與飲食方麵，陳第言「當其耕時，不言不殺」，於其他史冊中不但無所記，且有「先問訊長者」的相悖事體，疑陳第誤載。飲食方麵，番人的主食是薯芋，其次才是小米、黍、陸稻，水稻的灌溉係受外來文化影響所致，食用肉類的方法大略是原始烹調，「肉之生熟不甚較，果腹而已」，喜食豕鹿而不食雞雉，惟「百草膏」的記載僅陳第有載，至於製酒技術，陳第言「間」有佳者，可知其不甚高明。衣飾與儀容方麵，番人喜飾原始礦石，男性平日不著衣，女性亦僅微蔽下體而已，天寒則「鹿皮披於身閑」。陳第言拔齒為成年象徵，其他各族則為結婚訂物，然觀各史冊所載，頭發與牙齒裝飾各族皆有，疑其同於一源而後各自演化，故詳細規範並不一致，遂與陳第所記略異。

??婚嫁與母係社會方麵，陳第未言夫妻離異，且言「妻喪複娶；夫喪不複嫁」，但後來史冊皆有寡婦再娶與休夫的行為，此可以解釋為母係社會以女為尊，亦有可能與漢化有關。而陳第記「女常勞，男常逸」則為不正確的觀點，男性因體力佳，故另有專業，所以才有「番婦耕獲、樵汲，功多於男」的事體。喪葬禮俗部分，陳第記載番人不棺不祭，《番俗六考》則載有些部族備有棺材，但無論有無棺材，幾乎都是瘞於屋內，但著皂衣的追悼行為與番俗不合，係因漢化所影響。器物方麵，番人用具皆相當原始，日常家具「有床，無幾案，席地坐。」武器則有弓箭、長短番刀、鐵鏢等物。政治製度方麵，平埔族社會為組織化的部落(tribe)社會，有領導階級但尚無不平等的階級分化，陳第曰其領導階級為「大彌勒」，可是目前關於西拉雅族的文獻中未有相關的音譯資料，疑彌勒之稱可能為陳第自行比附而成。在其他風俗方麵，番人善走，曾有番人程天與於禦前與馬競走的事體，至於獵首的習俗，平埔族受漢文化影響已不複見，高山族至日治時期仍存。

??本文原僅欲試論陳第筆下的平埔族飲食，卻發現要處理的問題愈寫愈多，於是將番人的日常一並寫入，最後甚至同作者、地域都做了簡考。按地理位置，陳第所載應為西拉雅族，但西拉雅族最為人所知的祀壺夜祭於文中卻蘋字未提，令人甚為疑惑，可見陳第對於平埔族的了解似非全盤，僅是就其所知而記。但綜觀全文，除飲食、婚嫁、喪俗有較詳細的記載外，其他如醫藥、卜筮、歌謠也是略而未談，〈東番記〉文末亦自言為「掇其大略」而已，因此或可以解釋陳第是就其所知且有興趣者而記之。

        且不論陳第所記是否全然正確，但陳第可謂實地考察台灣田野的第一人，作〈東番記〉不以漢人本位為優而劣番者，僅客觀記之，實屬難得。

陸、參考資料

一、原始史料
丁紹儀，《東瀛識略》(台灣文獻叢刊二)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)。
中央研究院曆史語言研究所 校勘《明實錄》(台北∶中央研究院曆史語言研究所，1966)。
不著撰人，《清季申報台灣紀事輯錄》(台灣文獻叢刊二四七)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1968)。
朱仕　，《小琉球漫?》(台灣文獻叢刊三)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)。
杜臻，《澎湖台灣紀略》(台灣文獻叢刊一零四)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1961)。
沈有容 編，《閩海贈言》(台灣文獻叢刊五六)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)。
周鍾　，《諸羅縣誌》(台灣文獻叢刊一四一)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1962)。
金雲銘，《陳第年譜》(台灣文獻叢刊三零三)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1972)。
鬱永河，《裨海紀遊》(台灣文獻叢刊四四)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)。
高拱乾，《台灣府誌》(台灣文獻叢刊六五)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)。
張廷玉 等撰/楊家駱主編，《明史》(台北∶鼎文書局，1980)。
曹永和 編，《流求與雞籠山》(台灣文獻叢刊一九六)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1964)。
陳文達，《鳳山縣誌》(台灣文獻叢刊一二四)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1961)。
黃叔　，《台海使槎錄》(台灣文獻叢刊四)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)。
黃典權，《台灣南部碑文集成》(台灣文獻叢刊二一八)(台北∶台灣銀行經濟研究室，1966)。

二、專書著作
方豪，《方豪六十自定稿》(全二冊)(台北∶學生書局，1969)。
夏黎明 總編，《台灣的古地圖─明清時期》(台北∶遠足文化，2003)。
李亦園，《台灣土著民族的社會與文化》(台北∶聯經出版，1986)。
張崇根，《台灣曆史與高山族文化》(西寧∶青海人民出版，1991)。
陳宗仁，《雞籠山與淡水洋─東亞海域與台灣早期史研究》(台北∶聯經出版，2005)。
潘英，《台灣平埔族史》(台北∶南天書局，1998)。

三、期刊論文
李祖基，〈陳第、沈有容與〈東番記〉〉，《曆史月刊》，第162期(台北∶2001年7月)。
周婉窈，〈山在瑤波碧浪中∶總論明人的台灣認識〉，《台大曆史學報》，第40期(台北∶2007年12月)。
周婉窈，〈陳第〈東番記〉∶十七世紀初台灣西南地區的實地調查報告〉，《故宮文物月刊》，第241期(台北∶2003年4月)。

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[1]陳第，《閩海贈言·舟師客問》，卷2(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)，頁28。

[2]金雲銘，《陳第年譜》(台北∶台灣銀行經濟研究室，1972)，頁87。

[3]周婉窈，〈陳第〈東番記〉∶十七世紀初台灣西南地區的實地調查報告〉，《故宮文物月刊》，第241期(台北∶2003年4月)，頁30。

[4]方豪，《方豪六十自定稿》(上)(台北∶學生書局，1969)，頁845-853,864-867。

[5]張崇根，〈周嬰《東番記》考證〉，《台灣曆史與高山族文化》(西寧∶青海人民出版，1991)，頁156。

[6]中央研究院曆史語言研究所校勘《明實錄·神宗》(台北∶中央研究院曆史語言研究所，1966)，卷30，頁731-732。

[7]張燮，《東西洋考·雞籠、淡水》，收錄於《流求與雞籠山》(台北∶台灣銀行經濟研究室，1964)，頁87。

[8]陳宗仁，《雞籠山與淡水洋─東亞海域與台灣早期史研究》(台北∶聯經出版，2005)，頁163-164。

[9]張廷玉 等撰/楊家駱 主編，《明史·雞籠》(台北∶鼎文書局，1980)，卷323，頁8376。

[10]周婉窈，〈陳第〈東番記〉∶十七世紀初台灣西南地區的實地調查報告〉，《故宮文物月刊》，第241期，頁34。

[11]杜臻，《澎湖台灣紀略》(台北∶台灣銀行經濟研究室，1961)，頁13。

[12]中央研究院曆史語言研究所校勘《明實錄·神宗》，卷316，頁5900。

[13]周婉窈，〈陳第〈東番記〉∶十七世紀初台灣西南地區的實地調查報告〉，《故宮文物月刊》，第241期，頁35。

[14]周婉窈，〈山在瑤波碧浪中∶總論明人的台灣認識〉，《台大曆史學報》，第40期，(台北∶2007年12月)，頁120。

[15]夏黎明總編，《台灣的古地圖─明清時期》(台北∶遠足文化，2003)，頁58-59,66-67,81。

[16]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)，頁103

[17]潘英，《台灣平埔族史》(台北∶南天書局，1998)，頁256。

[18]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8(台北∶台灣銀行經濟研究室，1962)，頁159。

[19]丁紹儀，《東瀛識略·番社、番俗》，卷6(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)，頁75。

[20]高拱乾，《台灣府誌·賦役誌》，卷5(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)，頁161。

[21]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁96。

[22]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁164。

[23]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷7，頁144。

[24]丁紹儀，《東瀛識略·番社、番俗》，卷6，頁76。

[25]潘英，《台灣平埔族史》，頁240。

[26]李亦園，《台灣土著民族的社會與文化》(台北∶聯經出版，1986)，頁60。

[27]不著撰人，《清季申報台灣紀事輯錄·台灣番社風俗考(十一)》(台北∶台灣銀行經濟研究室，1968)，頁152。

[28]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁157。

[29]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁103。

[30]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁95。

[31]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷7，頁144。

[32]黃叔　，《台海使槎錄·赤　筆談》，頁52。

[33]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁171。

[34]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁94。

[35]鬱永河，《裨海紀遊》，卷下(台北∶台灣銀行經濟研究室，1959)，頁35。

[36]鬱永河，《裨海紀遊》，卷下，頁35。

[37]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁95。

[38]朱仕　，《小琉球漫?·海東剩語》，卷7(台北∶台灣銀行經濟研究室，1957)，頁77。

[39]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷7，頁144。

[40]丁紹儀，《東瀛識略·番社、番俗》，卷6，頁75。

[41]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁156。

[42]陳文達，《鳳山縣誌》，卷7(台北∶台灣銀行經濟研究室，1961)，頁81。

[43]鬱永河，《裨海紀遊》，卷下，頁34。

[44]黃叔　，《台海使槎錄·番俗雜記》，卷8，頁169。

[45]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁156。

[46]陳文達，《鳳山縣誌》，卷7，頁81。

[47]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁105。

[48]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁97。

[49]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁101。

[50]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁164。

[51]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁167。

[52]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁97。

[53]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁105。

[54]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁101。

[55]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁111。

[56]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁101。

[57]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷6，頁120。

[58]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁114。

[59]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷7，頁146。

[60]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷5，頁102。

[61]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁172。

[62]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷6，頁132。

[63]陳文達，《鳳山縣誌》，卷7，頁83。

[64]鬱永河，《裨海紀遊》，卷下，頁35。

[65]丁紹儀，《東瀛識略·番社、番俗》，卷6，頁77。

[66]李亦園，《台灣土著民族的社會與文化》，頁65-66。

[67]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁166。

[68]黃典權，《台灣南部碑文集成》(台北∶台灣銀行經濟研究室，1966)，頁769。

[69]黃叔　，《台海使槎錄·番俗六考》，卷7，頁162。

[70]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁172。

[71]陳文達，《鳳山縣誌》，卷7，頁80。

[72]鬱永河，《裨海紀遊》，卷上，頁13。

[73]周鍾　，《諸羅縣誌·風俗誌》，卷8，頁163。

 
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