智慧出，有大偽

智慧出，有大偽

老幾

《道德經》第十八章“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”這段話詞語非常簡單，但也經常被誤解。原因是將每一句的前後作為因果邏輯關係，而這理解顯然是不對的。老子在講因果關係時，用詞是很清楚的，都有“故”等表示因果關係的詞在裏麵。可能與沒有標點符號有關，老子對這一點是很嚴格的。因此這裏正確的理解應該是並列關係。也就是說老子是觀察到“大道廢，有仁義”等等現象，並不認為“大道廢”是“有仁義”的必然結果，或者“有仁義”是造成“大道廢”的必然結果。老子說“大道廢”，人們開始講“仁義”，強調的是講“仁義”不符合“道”，對解決“大道廢”沒有作用。這裏老子一句話六個字，就把孔夫子以“仁”為本的政治理念徹底否定了。

“智慧出，有大偽”，是同樣道理。“偽”字古義與現在不同，現在“偽”字是“虛假”；古人大概比較質樸，不會作假，“偽”字古時是“人為”的意思，這也是“偽”字的造詞法。老子這句話說的是人類“崇尚智慧，想有大作為”，都是廢“道”之舉，“智慧”再高，都是“人為”不是“道”為。老子上一句否定了“仁人”，這句話是將崇尚智慧，想有大作為的“誌士”也否定了。

“六親不和，有孝慈。”中國傳統文化講“和為貴”，父慈子孝。在老子看來，“六親”尚且不和，你表現出來的“孝慈”有什麽意義哪？依此類推，“國家昏亂，有忠臣”，真正的忠臣是為了把國家治理好。國家治理的昏亂不堪，你表現出來的“忠心赤膽”，為了什麽？

“仁義”，“智慧”，“孝慈”，“忠臣”，這些都是曆來人們所推崇的。這裏老子卻說這些都與“大道廢”有關，是廢大道的表現。老子到底什麽意思？難道老子是真的反對“仁義”，“智慧”，“孝慈”，“忠臣”嗎？當然不是。老子是提醒人們不要為表象所迷惑，要看事物的“大道”，也就是事物的那個“本源”，事物的“實質”。

舉個例子，比如說薄熙來在重慶“唱紅打黑”分蛋糕，名譽上是為了廣大人民。是不是呢？老子說別著急，看看薄熙來所在“黨”的“道”是什麽，即本源是什麽？這樣一看就明白了：“黨”曆來都是為了“廣大人民”，最後人民廣為遭難。薄侯為了當“忠臣”，逼得手下逃到別的國家領事館，導致“國家昏亂”，老子這裏反對的就是這樣的“忠臣”。

再看看官場的“道”是什麽？是權位。這樣我們就知道薄大人做什麽，都不過是出於上位的政治目的。人在江湖，這當然沒有什麽對與不對。但是草民要是把薄侯當成救世主，那可就大偽了。

聯係到薄熙來受審事件，它的實質就是權力鬥爭，而“有智慧的人們（當權者）”卻要通過這個過程呈現出法律的公正。擁薄反薄的人們為此大談有罪無罪，追求公平正義。這本身就偏離了“道”，不相幹的事，人為地扯在一起，能不“大偽”嗎？所以老子說：“智慧出，有大偽”。

那麽怎麽樣才能避免上當受騙？老子說了，要“塞其兌閉其門”，拒絕感官拒絕欺騙，用心求“道”，細究根源。假如沒有人去捧場，審薄大戲也就沒有了作用。

奇哉，老子！

試譯《道德經》（十一）

第十八章

1 大道廢，有仁義。
2 智慧出，有大偽。
3 六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

譯文
1 大道被廢棄的地方，看到的是人們在講仁義。
2 崇尚智慧的地方，看到的是人們想有大作為。
3 親戚家人不和，看到的是孝慈。國家治理的昏亂不堪，看到的是忠心之臣。