| 就宗教的理性和星辰兄商榷 whoami
星辰兄寫的《信仰就是放棄理性嗎？》，試圖消除宗教和科學之間的差異，在理性之中統一起來，這種努力值得讚賞。實際上星辰兄所做的，也是曆史上從Saint Anselm開始以來很多神學家們試圖做的事 - "faith seeking understanding"，將宗教建成一個和理性相容的自洽自足的體係。
我理解星辰兄的理論，就象歐氏幾何，從一組公設出發，通過理性邏輯導出一個自洽的價值觀體係。那麽，應該有哪些是公設呢？ - 宇宙的存在不能沒有意義
- 宇宙是神創造的
- 神是公義的，全能全善的，並為人類的行為提供了道德的法則
- 耶穌是神道成肉身，在十字架上受難為人類提供了救贖的可能
- 以耶穌為救主的人將會獲得永生
大致如此吧。那麽根據這些公設，就可以導出一係列價值定理。比如 “人應該趨善避惡”，因為 - 善是神所喜愛的
- 人是神創造的
- 被創造者從屬於創造者
- 人應該做神所喜愛的-趨善避惡
星辰兄由此認為，宗教信仰並不是放棄理性，相反比沒有宗教信仰更加理性。 然而，星辰兄無意中混淆了這一點：當無神論者“指責”有神論者的信仰不理性時，著眼點從來就不是信仰體係中的陳述內容，而是公設。無神論者認為接受這些公設本身就是不理性的。 為什麽無神論者無法接受有神論者的公設呢？我們看看歐氏幾何的幾條公設 - 任意兩個點可以通過一條直線連接。
- 任意線段能無限延長成一條直線。
- 給定任意線段，可以以其一個端點作為圓心，該線段作為半徑作一個圓。
- 所有直角都全等。
所有這些公設都是自明（self evident）的，無可置疑的，也就是世界上沒有一個人會不承認這些公設。但是顯然，宗教的這些公設不是自明的，隻要相信宗教的人才會承認它們是公設。 另外，星辰兄將理性定義為：理性，乃是一種超乎個人主觀願望試圖用客觀、公正的立場來看問題的態度。首先，理性那是一種看問題的態度；其次，這種態度試圖超出個人的局限性，站在最客觀、最公正的立場來看問題。 用星辰兄自己這個標準來衡量的話，前麵五條公設不是都能達到這種要求，其中都或多或少地包含了信教者本身的主觀願望。比如：“宇宙的存在不能沒有意義”。宇宙的存在為什麽必須有意義？沒有什麽特別的理由，僅僅因為信教者希望它有意義，可見“要有意義”本身就不是一種description，而是信教者的一種intention，因此也就不是客觀的。再比如“神是公義的”，也是一種intention，即我們希望神是公義的，但為什麽神不能是價值中性的？就象老子說的“天地不仁，視萬物為芻狗”？顯然，神的公義性也沒什麽特別的理由，就是人們的一種意願，因此也就不是客觀的。總之宗教的公設之中意願的成份超過了描述的成份。
星辰將宗教比做一個“範式”，但既然是範式，就是可以被取代的-如果另一個範式能比宗教提供更好的解釋，就應該代替宗教。現在並不是沒有這樣的候選“範式”，那就是科學。如果科學能對宇宙的產生，人腦的意識，道德的起源提供合理的完善的解釋，就應該欣然接受采納。這並不是說科學一定可以完成這個任務，但這是一種可能性，不應該從一開始就斷然否決，說“永遠都不可能......”，特別是科學還這麽年輕。如果科學能完成解答世界的任務，就要接受科學的解答，基於什麽原則呢？就是星辰提到的：最少的假定。凡是能用自然的term來解釋的就不必求助於到超自然，因為超自然的神本身也是一個假定（起點）。
總之，宗教的“理性”和科學的理性是非常不同的，最大的區別在於公設本身。星辰兄也看到了這個局限，因此提出接受公設需要“超越理性的信心”-“要達到信仰，必須超越理性。超越理性，不同於放棄理性。” 不能否認，“飛躍”之後，確實可以獲得一個理性自洽的價值體係，但問題是為什麽要“飛躍”？“飛躍”的必要性是什麽？“飛躍”，必須是為了獲取某種非凡的，通過其他途徑無法獲取的東西。但價值觀並不是一種難於獲取的東西，善惡美醜有那麽難於鑒別嗎？中國人的價值觀和基督教文化的價值觀真的有什麽差別嗎？差別其實僅在於價值觀的來源。 根據餘英時的《從價值係統看中國文化的現代意義》：“整個地看，中國文化隻對價值的超越源頭作一般性的肯定，而不特別努力去建構另外一個完善的形而上的世界以安頓價值，然後再用這個世界來反照和推動實際的人間世界。後者是西方文化的外在超越的途徑。”。星辰兄的努力看來是在做這方麵的工作，但人類社會進入後現代之後，再做這件事為時已晚。
（關於筆名whoami的一點兒說明：取這個名字並無故弄玄虛之意，主要因為想不到有什麽好的筆名，二來"who am i"本身就是個哲學問題，故此就用了，回帖稱老呼即可。）
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