《道德經》第十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用

《道德經》第十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用

 

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

 

本章主旨是從道的角度說：無，就是無形的大道，他是有形萬物的“基因”，先有“無”，然後才有萬物。就如一個高樓，先有設計圖紙，然後有高樓。圖紙類比“無”，高樓類比“有”。

從君王的角度講，你既然已經佔據了中樞的位置，你一定要謙下虛己，才能讓整個係統運行。處高位仍要彰顯而不知虛己，江山社稷就不能有序運作，君王本人也會危殆。

對眾人來講：要想成為有用之才，一定要虛己能融。太自以為是的人，對他人來講是挺難使用的。像一個碗一樣，如果你不是空心，就沒有什麽用。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

這一句對君王和處高位者針對性強一些。眾輻條與轂是車之所以為車的必要條件。如果處於中樞的君王不能虛己謙下，處處企圖壓下屬一頭，容不得高人能人，也不給下屬發揮的空間，那他江山社稷的光景就可想而知了。

眾輻，對應眾人。轂，車軸中樞的中空的地方，對應君位。

河上公講：“治國者寡能總眾”，是從數量上去看，眾與寡的關係。

王弼講：”以其無能受物之故，故能以實統眾”，是從虛實空間上去看。綜合古人與今人的觀點，會看得更全麵。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

和泥土製作陶器，當陶器中空時才能用於盛物，才能正常使用。假使沒有中空，其使用價值就很低了。

這句話用於普羅大眾比較合適。為了使自己成為一個好的合夥人，能夠與人融洽相處，謙下容讓是必要的。

如果一個人一直像一個十幾二十來歲的孩子，自認為天下第一，不把任何人放在眼裏，別人也沒辦法與他合作。當然，這是用極端例子來說明問題，但每個人身上都或多或少有這樣的影子---牛氣哄哄，誰都不甩。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

無論蓋房子或掏窯洞用於居住，室內空虛才能住人，有窗子才能透氣進光，才能成為合用的居室。

老子舉這幾個例子來講有與無，虛與實的關係，也許沒有遞進關係或分別指代。我們分開來說是為了清楚探究其中的深意。

建房子要中空有窗子的例子，可類比一個邦國，一個社團，一個公司，一個家。裏麵也要空虛能容，就是要給其他人提供存在和發展的空間。這樣在成就別人的同時，自己才會被大家接納，才能發展，即是虛己能容。既要能容高人能人，也要給軟弱的人犯錯和改進的空間。如果你完全虛己，目標放在一個國家的利益上，你會看開許多；如果你能看到背後麵的大道---總的主宰，你就完全看開了，因為背後操縱的是天地萬物的主宰，而不是你。

 

故有之以為利，無之以為用。

有形的存在是成就的條件，

無形能容是成就的本身，是目的。

人的肉體的存在並不是人生的目的，而是無形的大道藉著我們這個肉體去完成道的旨意。在我們明白這個旨意以前，我們是不知天命，生活是無目的，空虛的。因為萬事是互相效力的，一個人的挫折可以成就他自己，也可以成為借鑒，成為其他人的祝福。

 

當一個人能“看無形，聽無聲”的時候，你的時空就被無限放大了。再回頭看你的位置，就成了莊子說的：天空看一個人，或一個國如塵埃一樣。當你有這樣的感覺的時候，你的一隻腳已經踏入永恒。也就是說能夠“死而不亡”了。肉身可以死，靈魂卻垮時空穿越。

如果從玄冥的角度，或從道，或者說從靈的角度去分析本章。道是處於看不見的玄冥狀態，看不見也摸不著，是靈。他又是無處不在。道可比照片的底片一樣，雖不彰顯，但完全左右著有形的物質世界。能與道溝通，就可以在有形的世界之先，了解到有形世界的發展的態勢和方向。

但是要想讓道進入你心，能使你明白，你的心必須是空的，是淨的。你一定要祛除自己的欲望。如老子在第一章所講：“常無欲，以觀其妙”。沒有“欲”是能觀道妙的必要條件，但不是充分條件。隻有道對你說“yes”才是充分條件。明白道你首先要有態度，但決定權在於道。

總結：結合本章可以理解為，人要追求倒空自己，把自己的肉體，或者說你本人，作為一個空淨的器皿，來求被道充滿，被道使用，你才能發揮大作用。

道是活的，一直在與這個世界溝通。道在人類曆史上化成肉身來過一次，並告訴了世人如何能夠把自己的欲望清洗掉，這個道就是猶太版道德經中的耶穌。

猶太版道德經告訴我們，耶穌在十字架上流下的血，可以祛除我們的“罪”，這個“罪”對應是老子道德經中的“欲”。

中國文化中的陰陽五行中的“陰”五行，以及《黃帝陰符經》的人之大患----“沉水入火，自取滅亡”，都指明“欲望”乃人之大患。可惜的是，中國文化沒有找到一個去除欲望的可行方法。猶太版的道德經也說，對人類的救贖，除了耶穌基督沒有賜下別的名，就是說獲救的必由之路。

看來借用一下猶太人這個梯子---基督耶穌，是與老子《道德經》進行溝通的捷徑，也是必要條件。