理性的浮躁
十七，十八世紀的西方開啟了啟蒙時代，它也被稱為理性時代。從那時起，學術界認為,人類開始擺脫愚昧蒙蔽。而理性被定義為：從認識思維中，人類發現具有依據所掌握的知識和法則，並進行各種活動的意誌和能力。這種理性主義的出現，為科學發展鋪平哲學方法論的奠基。由此，人類文明開啟了兩百多年西方主導的文明潮流。理性同時也作為社會文明標準，即反映人是否富有知識，並能客觀地全麵地看問題，從而避免陷入浮躁，傲慢，偏見，甚至粗暴的狀態。然而，當一種傾向成為潮流，道卻在述說，它的相反麵正被抑製著。老子說“天之道，損有餘而補不足”。因此，那種被抑製潮流的回歸也是曆史必然。如能認真分析社會現象，被抑製的部分會慢慢浮現出來。按照理性定義，隻要經過邏輯思維的教育，從而掌握知識與法則；那麽，人通常就具備理性基礎而避免偏頗，從而使得社會能處於良性運轉。但是，這理性定義的邏輯衍生卻與曆史事實有非常大的差距。近百年的曆史告訴我們，絕大多數戰爭恰恰發生在那些科學發達的國家之間。即使在今天，戰爭的可能與敵對狀態也明顯凸顯在發達國家之間。如果再分析社會政治生態，人們觀察到左右派觀點的對立越來越尖銳；而且，各種派別之間越來越難以相容。最明顯的例子是以色列總統拉賓的被刺。人們不敢相信，如此團結，教育普及的猶太民族會發生這種事情。現實促使人類的深思。難道左派們不知道右派觀點也有部分道理？難道保守派們不知道自由派理念也有某種社會價值？顯然不是的。信息文明的今天，理是透明的。隻要有意願，理是不難解析清楚的。然而在全球化的今天，社會並沒有形成以“理”來走向文明融合。相反，左右意識形態的極端對立卻促使著人類充滿走向衝突的可能。這樣的社會現實仿佛在啟示人類，幾百年理性潮流中是乎缺少了什麽，盡管它極大地推動科學發展。對此現象的探索，關係到哲學，心理學，政治學，倫理學的各個方麵；進一步說，它關係到人類文明的本質。在這篇文章裏，作者探討理性潮流中被輕視的哲學元素；以及文藝複興以來被忽視的文明內涵。
現代社會定義的理性突出了以“思”為特征的邏輯內涵；並將“理”作為文明本質。而理性強調以邏輯歸納的道理來說服人，進而擺脫低級感性的情緒波動之束縛。笛卡爾的“我思故我在”就像這潮流的宣言。但西方哲學的佼佼者康德對此並不滿足，並引入深層次的認知元素。他認為：我們所有知識都開始於感性，然後進入知性，最後以理性告終。沒有比理性更高的東西了。他進而推斷“人能知道什麽”的哲學命題。即，人僅能知道自然科學讓我們認識到的東西；除此之外自柏拉圖以來的形而上學是無解的，不可知的。在這潮流下，以“知”為特征的感性現象被極大地弱化了。然而，今天以嚴謹的科學態度來深入探討，我們不難發現康德的觀點有很多缺陷。在分析這些缺陷前，讓我們做些哲學準備；即定義概念內涵，建立邏輯邊界。為方便，我們先將感性與知性歸結為整體，統稱為覺知，或者感知性；因為感與知是同一事物的兩個方麵。其次，需要確立“知”與“思”的邊界。這裏我們用佛教禪宗修行經驗來做標準，因為西方心理學從沒達到如此深度。這個邊界的最佳點是，語言概念在人的意向流中，最初形成的地方。行者在禪宗修觀實踐中（毘缽舍那/vipassana）中都能夠發現這個點。作者以自身經驗舉例解釋。在禪修寂靜湛然中，一絲饑餓的感知出現。這時覺察到“我餓了”三個字出現在頭腦的意識流中。但關鍵在這三個字出現的時間與動因。當“我”字出現後，“餓”字並沒有馬上跟隨，而是在大約十幾秒後才出現，“了”字也是如此。而且，每個字都被一個微弱的意推動而產生。這現象給出了合適的邊界來區分“知”與“思”。我們可以這樣定義：隻要屬於意向推動並產生語言處，即是“思”的開始；而在這之前屬於“知”領域。在作者的例子中，推動“我”字出現的意，就是邊界點。有了這些定義，深入探討具有了必要條件。
那麽康德理論之缺陷在何處呢？ 一：康德的理性是虛無的。理性如果像康德認為的那樣，高於感知性；那它一定有自己特有的內涵。但實際上，理的運作並不存在什麽特有的內涵。邏輯思維能進行，完全取決於人感知語言結構中的sense上。我們通常稱它為靈感。例如，不在“我”字後麵加個“餓”字，就沒有意義。於是，就有了第二個意的推動。離開了這樣的感知靈性，邏輯過程不可能有任何意義。因此，理性的本質就是：為有感知意義而進行的語言概念之排列。感知意義是因，概念排列是果；脫離感性，理性不具有任何內涵。隻是邏輯過程快（或者覺知靈敏度低），人們覺察不到感知的主導作用，從而將其歸於“理”的本性。探討到此，有人會想到，如果將這部分感知靈性也包括在康德的理性中，那一切不就都圓滿了。真得是這樣的嗎？結論顯然是否定的。因為，這部分感知靈性隻是人整體覺知的一小部分；而且是屬於消耗覺知的那部分（局部熱耗覺知靈敏度與空靈性）。為深入探討，以下假定康德理性也包含感知靈性。於是我們看到，二：康德理性產生了邏輯的不自洽。康德理性在理的自圓其說時，會帶來愜意合適的感覺；許多科學家在發現規律時都有這種感覺。那麽當違背理的自圓其說時，應當會產生相反的感覺。但事實恰恰相反。幽默就是違背常理的邏輯遊戲。當它發生時，人反而進入一種更大的愉悅感知。沒有幽默的生活是不可想象的。這就不得不使人深思，那被康德推崇為最高的理性中，少了什麽關鍵東西。作者將這個問題留給讀者。三：康德理性是耗散的，難以持續的。因為思維過程消耗感知靈性，而感知靈性是人整體覺知的一部分。其結果就造成了整體覺知靈敏度降低。。它使得思維無法深入而浮在表麵，同時因消耗感知靈性中產生的熱而感受到躁。這就是浮躁的根源。這種浮躁最終迫使人停止思維，否則會走向瘋狂。因為感知性需要寧靜來恢複。所以理性無法高於感知性，因為沒有感知性，理性根本無法成立。另外，長期浮躁的累積，形成潛意識習性；並對今後的思維產生影響。這種影響通常表現為，下結論輕易武斷，排斥他人觀點；並形成嗔恨的下意識反應。四：依賴邏輯思維的康德理性不可避免地繼承了其缺點；即隻能停留在線性問題上。人無法在頭腦中同時展開多個邏輯過程；隻能一個個進行。邏輯思維的線性（片麵性）及其浮躁的特性，經常是造成傲慢，偏見，甚至粗暴的根源。脫離感知性，並寄希望理性能使得社會走向精神文明，是一種抱薪救火的一廂情願。到此，人們也許明白，為什麽戰爭更多地發生在科學發達的國家之間。為什麽各派別如此互相對立，為什麽唯意識形態至今還那麽盛行了。因為，缺乏感知性，人通常不可能有理的圓融。五：康德的理性有哲學方法論的錯誤。當康德認為自柏拉圖以來的形而上是無解的，他掉入自己設置的牢籠。為什麽存在一定要有一個解呢？這個求“解”的動機是從什麽地方來的。不深入自身內在，不可能有此答案。在深層禪定中，這個求“解”的動機根源被揭示。原來，這是線性邏輯分析的慣性作為潛意識在起作用。在線性推理的過程，人類分離現象，尋找動因，觀察流程，得出結果。這個過程總是有解的。但它僅對線性問題有意義，而對非線性複雜體係是沒有意義的。科學到今天，大家知道市場都有一隻看不見的手，我們無法求解。那麽，要求浩瀚的存在有個“解”的想法反映出：康德將解決線性問題的邏輯方法，放到了非線性體係上。而推動它的正是潛意識中的浮躁理性。沒有深刻內省的康德是不可能知道這點，以致於犯方法論錯誤。六：康德的理性有認識論的根本缺陷。康德認為感知性屬於低級屬性，並認為即便包括理性；存在是不可知的。在這裏他又犯了認識論的錯誤；甚至違背了理性的原則。科學理性的根基是實踐出真知。能夠將感知性歸結於低級屬性的前提是：對感知性有透徹的探索，才有定性的資格。為讓讀者更清楚，作者舉例說明。前麵提到覺知靈敏度會在過度思維時降低。那麽，有降低就必然會有加強。讓我們作個科學假定，即在長期的寧靜中，覺知靈敏度會得到持續地加強，並最終突破某些物理界限。這樣，無論是肯定還是否定這個假定，都需要人全身心地投入靜心的探索。沒有探索而下結論；就違背了科學原理和理性原則。康德沒有實踐而下結論，顯然是一種“想當然”。所有“想當然”的背後，都是浮躁理性中的自大造成的。對於精神探索者而言，這個假定是成立的。隻不過要驗證它，行者必須走上鳳凰涅磐之路。它需要為求真而放棄人生享樂；為探索而經曆所有苦難。七：康德的理性與文明本質，精神真諦相反。因為文明本質與精神真諦恰恰是以感知性為根本，理性為次。真善美是文明追求的核心，它是以感覺為根本。所有文字記載的真善美不僅僅是間接的，而且會隨著時間的改變而變，相反，感覺的真善美才是愉悅的，真實的。與存在沒有間隔的。如果說，真善美中還有某些語言概念的痕跡，那麽精神就完全脫離理性思維了。這就是為什麽基督講無分別愛。佛陀講不二（沒有語言二元對立感）；莊子講，天地有大美而不言。那是一種覺知對存在整體的通透。精神是脫離語言的，並滲透於內在覺知的GRACE。當年，弟子們是因為這GRACE，而義無反顧地跟隨佛陀與基督，而不是因為理。
作者認為哲學發展離不開的理性與感性的中庸。貶低感性使得西方哲學走向偏執，使得他們認為哲學僅是科學的方法論。而對存在真諦一籌莫展。哲學已經死亡的觀點在學術界蔓延。有了以上探討，中華文明的曆史就比較容易看懂。中華民族是重感性的；連我們的語言形態都保留了象形含義。儒家法家是中國人係統講“理”的開始。隻是這個理更多地偏向內在。在運用理的概念時，中國人以感性為基準。不同的是，他們將感知性或者覺知俗稱為“心”。因此，從孟子開始，就將理念與內在直覺感知相結合，理性與感性是整體。例如，仁的理念與惻隱直覺感知直接關聯。孟子將這類直覺心性總結為四端。即，惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。也就是說，理念僅僅是心的端口。而端口的作用是為了交流與共鳴。理念隻是價值的符號，而不是價值本身。儒家理論在宋明趨向完整。形成側重於理性的程朱理學，與側重於感性的陸王心學。而心學又與佛家，道家的內涵相融合；形成儒釋道同源的中華傳統文化。這個共同的源泉就是“心”。無數先輩，對“心”進行了剖析與通透；揭示了理，意，識，知，與心的關係。作者在此用科學的語言解釋幾個簡單例子。例如陸王心學中的“致良知”。什麽是良知？ 最低層次的良知是：覺知的高度靈敏，並完整地觀照著所有內外現象的狀態；而思維的意識流僅是被觀照的一部分。普通人的覺知在絕大多數時間，被意識流的慣性推動著而不能自拔。大家可以自己做靜心實驗來驗證。用不了幾分鍾，覺知就被意識流俘虜了。長期如此reasoning的慣性，覺知（心）被束縛於局部，並喪失靈敏度，以至於連識別自身謊話的能力都沒有了。所以，中華傳統文化中強調的良知是指，覺知整體性，靈敏性，空靈性，使得感知惡念，羞愧尤生，感知不幸，同情自成，…。這是一條走向真誠自然的知行合一，也是人類倫理的根本。這也是為什麽，儒家學說中，將內省修身作為一切的前提。沒有良知，何以為理。王陽明還提出“心外無理”的理念。實際上，作者應當說心境，“心外無理”隻是此心境的端口。此心境是更深的心智層次。其極致就是佛教講的“大圓境智”。前麵講到邏輯思維過程的線性會造成片麵性。那麽什麽才能促成理的圓融呢？正是此心境的覺知整體性，靈敏性，空靈性達成的中庸互動（平衡，對稱，協同）是圓融理的根本。這心境也與前麵提到那個意的本質有關。普通人很難達到這境界，作者在此忽略，退求其次。也就是，人應當根據良知，將文明價值理念進行係統整合，以形成完整的集合。這也是為什麽作者在“雲協調”一文中提倡整體動態的哲學方法之根本原因。我們要在道德下講民主，在責任下講自由，在義務下講權利。哲學是指導人類認識存在的最高原則。如果哲學分割了科學與宗教，分割了局部與整體，那它就沒有生命力。文明最終歸結於人如何看待自己。人的本性真的是惡的嗎？還是我們將理性浮躁中產生的習性當成自己。正確的哲學觀是我們明白這個問題的唯一途徑；它一邊是知識，一邊是精神。
纏綿難負離別緒，鍾鼎猶思柳岸時。
此憾無緣明先後，上林今夕草芳離。
作者按：這篇文章幾年前就在心裏形成，一直不想寫。因為感覺不太接地氣。在寫了“雲協調”一文，許多網友希望能看到我在那篇文章中刪去的那部分。作者還是決定不講那部分。隻好以此文來彌補網友的遺憾。因為它至少可以使人思考：哲學，知識，倫理，精神之間的關係。作者寫了19篇心語文章，這篇作為收官之作。作者將那些不期而至湧現在心裏的東西，稱為心語。有些寫成了文章。但是在這篇文章中，為組織零碎的心語，作者還是感受到自己形容的那些浮躁。因為，許多推動思維的意是澀的。沒有自然與圓潤。說明自己的內省在退步。作者在此祝大家新年快樂。
我將第二問題的答案留給讀者。有讀者問我，什麽是第二點的正確答案。因為幽默中，自相矛盾的邏輯遊戲會使得人大笑，而產生巨大的愉悅；這與康德論點（理性是最高價值）衝突。它隱喻著，康德觀點的不合理性。有種說法，認為幽默的愉悅是上帝在嘲笑人類思想時的卓越愚蠢。正確答案就是：整一存在的自由與和諧是與邏輯語言中的對立分裂格格不入。當擺脫這種分裂的困擾，人當然非常愉悅。在理性的思維中，受語言二元對立的局限，人們是無法感受到存在整一的和諧。所以，人類文明最高的層次，永遠不在思維中。那種認為：語言概念所組會的SENSE是文明真諦的看法是非常膚淺的，同時也是自大的。理解是為了更深刻地感受。兩千多年前，人們正因為感受不到基督所說的，又固執於自身有限的知識；所以將基督釘在十字架上了。存在整一的和諧是感覺的，永遠不是思辨的。
有讀者認為，浮躁是一種感覺，與理性關係不大。可能很多人都有這樣的誤解。如果能有靜心修行的經驗，是不難發現浮躁的根源是邏輯思維後，產生的認知造成的。也就是說是“識”。佛教中有句話，萬法唯識。進一步說就是：人的行為是由思維判斷的結論造成的。這些都在潛意識中累積，變成習性。使得人在事情發生時，有一種強烈的意向推動自身行為。如中國人看足球，會忍不住發脾氣，而其根源是自身對足球的知識判斷。真正的禪者，對此看得很清楚。所以，浮躁是理性的影子。
自由的文明在那裏都有，隻是多少的問題。不懂你在說什麽。
回複 '風清fq' 的評論 : 這裏還有個法律體製與文化之間的平衡問題。將價值都寫進法律，迫使人去接受，是個很無趣的社會，也脫離了自由的文明價值。也就是說，當我們的價值觀，更多地留著文化層次，那麽，文明的程度越高。
當今習禁評不在倒行逆施嗎。。。
問得好。這是文化與體製的關係問題。“在道德下講民主，在責任下講自由，在義務下講權利。” 是指在文明價值觀上，不應當偏執而應當全麵。反推是沒有意義的。
文明價值觀是文化層麵的東西；最終有部分成為製度；因為得到大多數人認可。即使是製度與法律的東西，在具體實行時，還是文化因素在起作用。因此，在感性層次把握文明價值的完整，恰恰是法律製度能否正確地被理解與執行的關鍵。所以對人類文明真正起作用的是對文明價值的感知。它是因，而法律，製度是果。
你的觀點很好。如“建全法製、實行法製該是“雲協調”的一部分”。我更關注建全法製。因為人對文明價值的感知，在這裏起作用。西方的價值觀太偏向個體性。所以難建立有效的雲協調。
顯一兄周末快樂！