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天若有情天亦老， 人若無義人自傷
“問世間，情為何物，直教生死相許？”, 元好問的這句話道出情那難以捉摸的永恒魅力。而李賀“衰蘭送客鹹陽道，天若有情天亦老”的感歎描述了情的另一神秘力量；人們對其無法把握，卻又受其推動著自己的人生。情表現出某些“形而上”特征。然而，人們不禁要問。情是否真的是催人憔悴的動因？仔細觀察，我們發現其實不然。“形而上”表現為難有固定規律，但絕非沒有因緣。追本溯源，我們穿透困擾思想的“形而上”，以感覺來體驗情的深闕。李賀的詩句之所以得以廣泛流傳，是因為它觸及了人的審美衝動；即對美的一種感覺意向。更徹底地說，情是人對道的本能懝向。所以，情並不是促使人走向衰老憔悴的動因，反到是人走向求道（永恒）的緣由。所有遠古以來的覺醒者（佛陀或者基督）都是“覺有情”。正因為有情，先賢通透“形而上”，而達萬物之同一。才有大慈大悲。這使得人不由地感歎：“衰亡並非情真切，憔悴隻因緣糾結”。人真正衰老的動因是，由情觸發後的緣分執著。如果不能以灑脫來對待世間緣，從而達成更高境界的關切；那麽，人也隻能是“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”了。真正的情是如此深切，又那是短暫的緣所能束縛，並使其生滅的呢？要明白與通透情，人隻能深深地進入感覺，尋找那美的根源，道的彼岸。
感覺“形而上”的另一方麵是“義”。義在此並不是理念構成的主義；如左派的平等或者右派的權利等等概念。它也不是由這些概念構成的政治意識形態。它是中華傳統文化中強調的直覺心性，一種直接，自然的感覺反映。孟子對義有深刻的描述； 即羞惡之心是義之端。它指在處世中產生惡念時，人是否能清楚地覺察到自身惡念的生起，並自然地產生心不安與慚愧的直覺。在幾千年的中華文明中，儒釋道一直強調修身自省以保持這種心性直覺。或者說，保持這種純真的良知。但是，維持這種良知並不容易。在知識爆炸的今天，人腦中充滿概念流。沒有內省，知識與自大直接相連。物欲與浮躁，使得一些人連自身謊言出現都覺察不到，又何談良知顯現。義的削弱，會使得人的直覺鈍化。人們漸漸喪失藝術的感受能力，喪失靈感而智慧低下，最終喪失良知。它使得人與存在整一越來越遠，最終傷害自身。這不禁讓人感歎；人若無義人自傷。
文明真諦究竟是什麽，僅僅是知識，或者是由知識而生產出的物品嗎？顯然不是的！知識僅是間接的文明，感覺才是直接的文明。直接感受存在，才能覺察美。頭腦中的線性思維並不產生美。蒙娜麗莎的微笑是用心來直接感受的，而無法以邏輯來解析的。麵對存在整一的行而上，人們常常引入藝術的智慧。而所有的藝術表達都隻是為了觸動人心，並去感知存在美的一瞥。莊子說，天地有大美而不言。因為在大美直覺中，分不出什麽是人, 什麽是天地；仿佛“天人合一”的呈現。人們常常說返璞歸真。而返璞歸真不是趨向簡單，卻是更深刻的感知直覺。人為什麽不能通透存在？正是因為缺乏深刻的感覺，隻停留在“我思故我在”的局限。老子說，“為道日損”。損的就是削弱直覺的障礙；如貪婪，市儈；輕浮，傲慢。道的彼岸是真正的自由，自由不是人的隨思所欲，而是直覺的心性自然(GRACE)。
層層疊疊青山遠
飄飄渺渺清音近
偌偌閑情聲聲慢
脈脈心香九天飛
問好：）
也幫我明晰了一個問題。謝兄。
心語充滿智慧與恩慈，非常好！
看了那篇幽默的禪。我覺得米大師肯定有所領悟。但是離終極還有長距離。我們都離終極還遠啊。。。但是他勇於說法。還是對他人有些幫助 ：）
你也有相當基礎，很不錯。生活方式也很有禪意。但是我的經驗是，真正精神不是什麽都不想的無分別。而是一種在“無分別”狀態下，長時間對自身意識的直覺洞察後建立起來的敏銳直覺。這直覺充滿一種愉悅與美感。而且行為有自然狀態，含GRACE，有時有某種智慧從心中流出。達到這狀態的過程是非常艱難，時間長。我不知道別人怎麽樣。因為每個人精神道路都獨一無二，所以我擔心誤導別人。我將心中流出的東西都寫在顯一心語。那時的狀態挺好。