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氣質，素然自若
中國人相處，愛好論氣質。可是氣質鮮有形表；它不可學作，又無法模仿。氣質若隱若現於書法的字裏行間，宛如蘭亭序之流意；悠悠於暢然。氣質似靜似動於蒙娜麗莎的微笑；疑似美人含馨喻覽。氣質卻幽卻然於草原上的長調；猶如山間小溪通暢於委婉。氣質總是給人以賞心悅目之感，使得我們心有所動。古人常用“梅蘭竹菊”來形容氣質之風度。雖然有些過於剛硬，但也不乏形象逼真。
氣質如梅，立風骨於飛雪，留淡雅於寒窗。
氣質如蘭，寄純真於暗香，存自信於平常。
氣質如竹，執氣度於虛心，現剛毅於翠朗。
氣質如菊，吐信芳於晨霜，展淑美於蒼茫。
既然不能學作又無法模仿，那氣質顯然不是學問；誠如它與思想隔岸相望。的確如此，氣質那內在“GRACE”又如何能仿作與想象。然而，氣質如果完全與學問無關，仿佛又使得人感到缺失了什麽。因為，氣質似乎與學問相同，都有著某種累積性的傾向。知識取決於“學”與“問”；推理邏輯，定義內涵從而產生思想。氣質取決於“修”與“養”；內觀本心，平靜體驗從而感受精神。所以，氣質並不神秘；它是人們走入本心，探索真實自身心性的自然反映。無論是天生具有還是後天達成，都離不開這種內在修養。無論基督傳教還是佛陀問道，都離不開這種精神自由。筆者在拜訪一位103歲的佛教高僧時，見過那種充滿魅力的氣質。他眼神中透露著那種純真；使人很難想象用雙腳，他走過地球的絕大多數地方。仿佛生活沒有給他帶去那沉重的滄桑。看著他那孩子般的目光，難道這就是尼赫魯臨終要傾訴的對象？難道他就是化解幾百人種族衝突的輪椅和尚？正當困惑時，他突然向我做了個頑皮的鬼臉；不由得感到心中一陣輕鬆。我仿佛明白了他的意思；放下吧！思想。隻有放下，我們的靈性才能迸發更多的想象。知識的積累經常會妨礙精神的通暢。涅磐前佛陀說，他一生什麽也沒有講；就是擔心指月的手（思想）被當成月亮。基督說，不分別才是走向愛的希望；“仍石頭”又怎麽能夠進入天堂。這正是多少先輩曾經說的那條精神內省之路！而氣質正是覺知深確與心性空靈的意向。沿著這條路，我們似乎能夠觸及什麽是真正“自我”的地方。在那裏，我們越來越喜歡用藝術來表達思想，以彌補其圓融缺失與圓潤不足。從思想出發，我們不經意地產生“惡”之念，而社會忙碌於法律的海洋。而由精神出發，我們恍然瞥見自我本善；心的氣質中，本來就沒有那汙染的塵埃。死亡的確是人生最大的恐懼；但它隻存在於那喋喋不休的思想。還有那焦慮與悲傷，失落與迷茫。人究竟應當如何生活？答案無窮，因人而往。但是在氣質的意流中，有一個聲音在那裏回響：瀟灑的人生也許是【用於思想，但活在心上】。
當超越思想，氣質更閃爍著哲理的光芒。它將矛盾對立的世界圓融於一個本體。它將錯綜複雜的過程圓潤於一流清溪。以素為絢，以柔為堅。舉重以若輕，承壓於無形。就像老子說的上善若水。但是，假如我們避開善惡之分，隻論生活之趣。那又應當如何？屈子長歎於“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”。而驀然回首於內在的那個片刻，心仿佛在說：無求才像更深的求。
素之然於不為兮，著自在而如意；神氣平於不擬兮，隨流心而酣暢。朗朗落落，自由自然。
放下思想不等於不要思想，而是不要做思想的奴隸。思想僅僅是工具。問題是，這世界上有幾個人不是思想的奴隸？
水寧你好。 無求是讓真正的自然流動，它是智慧的源泉。也是返璞歸真的道理。
來了好幾回。留個爪印。
“無求才像更深的求”，似懂非懂之間。慢慢體會。
謝謝！