味帕沙那（觀注呼吸法）----靜坐靜心 ZT

味帕沙那（觀注呼吸法）----靜坐靜心
  
     味帕沙那是一種已使得世界上許多人開悟的靜心，它比其它的任何一種靜心更能使人開悟，因為它是最最基本的，所有其它的靜心同樣是基本的，隻是形式不同，某種非基本的東西也同樣在裏麵，但是味帕沙那是純基本的，你無法將其中的任何一樣東西扔掉，也無法加入任何東西來助長它。
     味帕沙那是如此簡單，甚至一個小孩也能去做，事實上，一  個最小的小孩也能做得比你好，因為它的頭腦中沒有被塞滿垃圾，他是清純的和天真的。
     味帕沙那能用三種方式——你可以選擇最適合你的一種。
     第一種方式是：覺知你的行為，你的身體，你的頭腦，你的心；散步，你應該帶著覺知散步；擺動你的手，你應該帶著覺知擺  動；完全覺知你正在擺動著的手。你可以毫無任何意識地擺動它，就像一架機器……你在早上散步，你可以對你的腳不帶覺知地一直散著步。
   要對你的身體的運動保持警覺，在吃飯時，要對吃飯所需的任何動作保持警覺；在洗澡時，要對那種隨之而來的涼爽、對衝灑在你身上的水及其中的巨大的快樂保持警覺——隻要保持警覺，它不應該一直發生在無意識狀態中。
   對你的頭腦同樣也是如此。在你的頭腦的屏幕上，無論出現過什麽思想，隻要做一個看者；在你的心靈的屏幕上，無論出現過什麽樣的情感，隻是保持一種觀照——不要投入，不要去獲得認同，不要評價什麽是好的，什麽是壞的。那不是你靜心的部分。
   第二種方式就是呼吸，變得覺知呼吸。當你吸入，你的腹部開始隆起，而當你呼出，你的腹部再開始複原，所以第二種方式就是去覺知腹部：它的隆起和回落，隻是非常地覺知腹部隆起和  回落……而腹部正是接近生命的本源，因為小孩就是通過肚臍與母親的生命相連接的，在肚臍的後麵就是他的生命之源，所  以，當腹部隆起時，這是真正的生命的能量，每次的呼吸起落正是生命的活力，那也並不困難，或許會更容易些，因為它隻是一  種技巧。
     在第一個方式中，你必須覺知身體，你必須覺知頭腦，你必須覺知你的情感、情緒，所以這已有了三個步驟了。第二種要達到的方式隻有一個步驟：隻是覺知腹部，它的隆起和回落。而結果是一樣的。當你變得更加覺知腹部，那麽頭腦也就會變得寧靜，心也會變得寧靜，情感會消失。
   第三種方式就要覺知呼吸的入口處，當呼吸通過鼻孔進入  的時候。感覺到在那個極點——另一點是腹部——感覺鼻子，氣  的吸人給你的鼻孔一種清涼的感覺，然後氣呼出……吸進來，呼出去。
   那同樣也是可能的，它對男人而言比對女人更容易，女人更覺知到腹部。大多數男人甚至不呼吸到腹部那麽深，呼吸時，他們的胸部一起一伏，因為有一種錯誤的形體健美的觀念盛行於整個世界，如果你胸脯高高的，你的腹部幾乎是不存在的話，那的確是一種較美的體形。
   男人選擇了隻到胸脯的呼吸，所以胸脯變得越來越大，而腹部縮了下去，那樣顯得他更健美。
   整個世界，除了日本，所有的運動員和體育教練都強調呼吸要充滿肺部，擴展你的胸脯，縮小你的腹部，他們的理想就是像獅子一樣，胸脯大而腹部非常小，所以要像一頭獅子，那已經成為體操運動員和正在練體形的人的規則了。
   日本是唯一除外的，他們並不在乎胸脯是否應該寬闊，腹部是否應該向內收縮，收縮腹部需要某種訓練，這並不是自然的，日本已經選擇了自然的方法，因此你看見日本的佛像，你會感到吃驚，通過這種方法，你可以馬上辨認出是一座印度的佛像，還是日本的佛像。印度的釋伽牟尼佛像有一個非常健美的身體，腹部非常小，胸脯非常寬闊，但是日本的佛像則完全不同，他的胸脯幾乎是平平的，因為他呼吸是從腹部開始的，但他的腹部比較大，這並不很好看——因為現在世界上流行的觀念已盛行很久了，但是從腹部呼吸則更加自然，更加放鬆。
   在夜晚，當你睡覺時，你並不是從胸脯呼吸的，你是從腹部呼吸，那就是為什麽夜晚有如此放鬆的體驗，清晨在你睡醒之後，你會感覺如此清新，如此年輕，因為整個夜晚你都在自然地呼吸……   

   這些是兩個關鍵點：如果你害怕從腹部呼吸，並一直注視著它的起伏，這會毀壞你健美的體形；……男人或許對健美的體形更感興趣。那麽對他們而言，去觀照呼吸的入口，鼻孔，這比較容易些，觀照，當呼出時，觀照。
   這些就是三種方式。任何一種方式都可以做，而如果你想兩種方式一起做，你就兩種一起做；那麽努力會更加強；如果你想三種方式一起做，那麽，你就三種方式一起做，那些可能性就會更快地實現，但這一切全由你而定，隻要感覺舒服就行。
   記住：舒服就是對的。
   當靜心定下來了，頭腦寧靜了，自我就會消失，你會在那兒，但是那兒沒有“我”的感覺，於是門打開了。
   隻是帶著愛的渴望，帶著迎接的心情，等待著那個偉大的時刻——任何一個人的生命中最偉大的時刻——開悟的時刻。
   它會來……它肯定會來，它從來不曾延誤一會兒。一旦你在正確的軌道上，它就會突然地在你裏麵爆發，使你蛻變。
   過去那個人死了，而一個新人誕生了。

靜坐

   找到一個比較舒服和警覺的姿勢，坐四十到六十分鍾，背和頭部應保持直直的，閉上眼睛，正常呼吸，盡可能保持靜止，如果真正需要，也隻可以換個姿勢。
   當靜坐時，主要的對象就是要觀照腹部的起伏，稍微在肚濟之上，它的起伏是由一呼一吸引起的。它並不是一種集中思想的技巧，所以在觀照呼吸的時候，有許多其它的事物會分散你的注意力。當某種東西出現並幹擾你的靜心時，就停止觀照呼吸，將注意力放到正在發生的事上，直到有可能再回到你的呼吸上。這或許包括思想、感情、判斷、身體的感覺、來自外界的印象等等。
   這個觀照的過程才是重要的，而不是那麽多你所看到的東西，所以要記住，不要去認同出現的任何事，而你可以把問題或疑問當作是一種奧秘，並去享受其中的樂趣！

在生活中觀照著那個空隙

      無論你在做什麽，將你的注意力保持在呼與吸之間的空隙，但它必須是在活動時練習。
   我們曾經討論過類似的技巧，有一個唯一的不同就是，這個技巧必須是在日常活動時來練習，不要單獨練習，這個練習就是在你正在做某些事情的時候做。你在吃東西：繼續吃，而注意那個空隙；你在走路：繼續走；你要去睡覺：躺下，讓睡眠來臨，但你繼續注意那個空隙。
   為什麽要在活動中做？因為活動讓你分心，活動一再地吸引你的注意力。不要分散你的注意力，要固定在那個空隙，而不要停止活動，讓活動繼續，你會有存在的兩個層麵——做和在。
   我們的存在有兩個層麵：做的世界和本性存在的世界，圓周和中心。繼續在外圍，在圓周上工作，不要停止。但是在工作的同時也注意中心，會有什麽發生？你的活動會變成一種表演，好象你正在扮演一個角色。
   如果這個方法被實踐了，那麽你的整個生活會變成一部長的戲劇，你會是一個扮演角色的演員，但是要不斷地停留在中心的空隙中。如果你忘了那個空隙，那時你也就不在扮演角色了，你已經成為角色了，那麽這就不是戲劇，你已經錯把它當作了生活，那就是我們曾經所做的。每個人都以為他是在生活著，這不是生活，這隻是一個角色——是社會給你的一個角色，或是環境、文化、傳統、國家，某種情形所給你的角色，你已是一個被給，定的角色，你正在扮演它，你已經變得認同了，要打破那個認同，就要用這個技巧。
   這個技巧隻是使你自己成為一出心理劇——隻是一種遊戲。你的注意力集中在呼與吸之間的那個空隙，而生活在外圍繼續著。如果你的注意力是在中心的，那時你的注意力就不會真正在外圍，那隻是“次注意（ｓｕｂ—ａｔｔｅｎｔｉｏｎ）”，那隻是發生在你的注意力附近的地方，你能感覺到它，你能知道它，但它沒什麽重大意義，它就好象並沒有發生在你的身上。
   我要重複這點：如果你練習這個技巧，你的整個生活就會好象並沒有發生在你身上——好象它是發生在別人身上。 

觀照呼吸中的空隙

      當你的呼吸進入時，觀察它，隻是一會兒，或是千分之一的片刻，沒有呼吸存在——就在氣上來以前，在它向外呼出以前。一個人將氣吸入，然後有一個點，呼吸停止了，然後呼出去，當氣呼出去時，然後再有一會兒，或是一個片刻的一小部分，呼吸停止了，然後又吸進。
   在氣被吸進或呼出以前，有一會兒你是不呼吸的，那一刻是有可能發生的，因為當你不在呼吸，那你就不在這個世界上了。要懂得這點：當你不在呼吸時，你就死了。你還在，但你是死的，但這一刻是如此的短暫，你從來不曾觀察到它。
   氣的吸入是再生，氣的呼出是死亡；出去的氣是與死亡同義的，進入的氣是與生命同義的，所以隨著每一次的呼吸，你在死亡，然後又再生。兩者間的空隙是非常短暫的時間，但是敏銳的、密切的觀察和注意會使你感覺到那個空隙。然後就沒什麽東西再需要了，你是幸運的，你已經領悟到事情已經發生了。
   你不要去練習呼吸，任其自然。為什麽用如此簡單的技巧？它看上去如此簡單。用如此簡單的技巧去領悟真理？領悟真理意味著領悟既不生也不死，領悟始終存在的永恒因素。
   你能知道氣的呼出，你能知道氣的吸入，但你從來不曾知道兩者間的空隙。
   試試看，突然地，你會達到那個點——你能達到它：它已經在那兒。沒有什麽東西可以外加於你，或者你的結構中：它已經在那兒，一切都已經在那兒，除了某種覺知。所以，怎樣來做到這點呢？首先，是覺知氣的吸入，觀照它，忘掉一切：隻是觀照氣的吸入——那個過程。當氣碰觸到你的鼻孔，在那兒感覺它，然後讓氣進入，讓氣完全有意識地進入，當你隨著氣一直進入，進入，不要離開氣，不要跑到前麵，也不要落在後麵，隻是隨它一起進入。記住這點：不要跑到前麵，也不要像影子一樣落在後麵，要與它同步。
   氣和意識應該成為一體，氣進入了，你也進入，隻有這樣，才有可能在呼與吸之間達到那個點，這不太容易。
   隨著氣進入，然後隨著氣出來：一進一出，一進一出。佛特別喜歡使用這種方法，所以這種方法已成了佛教的方法。在佛教的術語中，它就是“阿那帕那沙帝瑜珈（ＡｎａＰａｎａｓａｔｉＹｏｇａ）”，而佛的開悟就是基於這個技巧——隻有這個。
   如果你不斷地實踐呼吸的意識，呼吸的覺知，突然，有一天，在你並不知道的時候，你會來到那個間隙。因為你的覺知會變得敏銳，深刻和強烈，因為你的覺知會變得與氣在一起——而整個世界置之度外。唯有你的氣的吸入與呼出才是你的世界，才是你的意識活動的全部舞台——突然地，你一定會感覺到那個沒有呼吸的空隙。
   當你緊隨著呼吸運動著，當不再有氣時，你怎麽會仍然不覺知呢？你會突然地變得覺知到那兒沒有氣，而那個時刻會來到的，那時你會感覺到那個氣既不出來，也不進入，呼吸已經完全停止了。在那個停頓中，就是“三摩地”。

把心裏的積的鬱東西扔出去

   《瑜伽經》上說：“隨著氣的呼與吸和停留相互交替著，頭腦也會變的安靜的。”

   當你感覺頭腦不安靜了——緊張、焦慮、嘮叨、擔心、不停地做夢——那麽做一件事：首先，深深地呼氣，總是先從呼氣開始，深深地呼氣，盡可能地深，將空氣扔出去，扔掉空氣，情緒也會被扔出去，因為呼吸就是一切，然後盡量地呼出氣。
   將腹部內縮，保持幾秒鍾，不要吸氣，讓空氣留在外麵，幾秒鍾內不要吸氣。然後讓身體吸氣，深深地吸氣——盡你所能，再停止幾秒鍾，那個空隙應該和你呼出時是一樣的——如果你呼  出時空隙三秒鍾，那麽吸進的空隙也三秒鍾。將氣扔出去，然後停留三秒鍾；將氣吸進，然後停留三秒鍾；但是氣必須被完全扔出去，完全地呼出和完全地吸入，使它變成一種節律，吸進，停  止；呼出，停止；吸進，停止；呼出，停止。立刻，你會感覺有種變化正進入你整個本性中。情緒會走掉，一個新的氣候會進入你。

    呼吸法的重要性

    人類一落地便開始呼吸，呼吸停止即意味死亡。呼吸，可說是人類生命的象征。古人就非常重視呼吸與生存之間的密切關係。如管死亡叫“斷氣”，將死者叫“苟延殘喘”。不僅人類如此，一切生物莫不呼吸；呼吸斷絕則枯槁而死。人類單靠喝水，斷食二月仍能維持生命，但停止呼吸，不到幾分鍾就不能生存了。
    呼吸作用，在生理上，是使血液攝取空氣中的氧氣，而且使所吸收的營養素起氧化作用，同時使各部分的疲勞物質得以更新。所以呼吸作用如不完全，疲勞物質留在體內，血液吸收養分的作用也隨之停止。除此之外，自古以來認為呼吸還有更神秘的一麵，對人類身心的影響尤為巨大。這方麵的理論，雖說眾說紛紜，各有出入，但一致的認為空氣中存在著一種實體，足以成為人類一切活動與生命的源泉。瑜伽稱這種實體為“普拉拿”（Prana），認為存在於一切生命體中。並且到處存在，彌漫於天地之間。但它不是物質——非空氣中的化學構成元素。現代的物質科學，對於這一偉大的神秘力量，雖也知道空氣中存在著某種未知的東西，但因它不是物質，一直得不到正確的結論。瑜伽的哲學，認為空氣中的氧氣為血液所攝取，發生氧化作用，同樣的，空氣中的普拉拿則為神經係統所攝取，也同經過氧化的血液通過血管，被分送到全身而起新陳代謝一樣，通過神經係統而分布於全身，給人以生命的活力。同血液對肉體的疲勞部位之所需，普拉拿對因思考、意誌、行為、感情等所消耗的神經係統所不可缺少，所以有不斷地補充和貯藏的必要。
    人類生命的種種現象，與呼吸有著密切的關係，視呼吸的調整如何，能使人延長生命或縮短生命。瑜伽的先哲們，所以發明適應人類生活的各種瑜伽呼吸法，即基此理由。
    人們雖是人人期求健康、長壽、幸福與和平，但知此大道的人，卻並不多見。反之，不健康、短命、不幸的人則比比皆是。世上的一般人，雖肯盡可能其最大努力於金錢的獲取上，但對維持生命所不可缺少而且是生活的基本條件的呼吸法、飲食法及動態與想法卻很少有人去回顧反省。瑜伽就是鑒於這些普遍的，共通的生活基本條件的重要性，所以下功夫策劃合理的、科學的哲學的各種方法。