Rupert Sheldrake：“科學目前的危機”

《介紹和評論》
首先我想貼一下Rupert Sheldrake對如下問題的概括總結：西方哲學宗教對科學的哲學思想和方法的影響，科學哲學思想的演變，關於自然定律的問題。

Rupert Sheldraked 是當代思想最為獨立特行的生物學家。他的《Morphic Resonance》假說是如此的radical, 挑戰現狀權威，以至於當時知名科學期刊《Nature》的總編輯說他的這本書是近些年來最適合被燒的書，但他也不缺乏支持者，包括一些諾貝爾獎獲得者。我讀了他的書就覺得很在理喜歡。

下麵所貼的是我對Rupert Sheldrake一個1992年的講座"Morphic Resonance and Collective Memory"中關於“科學目前的危機”這一節的翻譯。之所以翻譯這一節是因為它很簡潔地概括了西方哲學宗教對科學的哲學思想和方法的影響，和科學哲學思想的演變。這個1992年的講座提出目前科學處於危機中因為它兩個最根本的理論模型－－永恒的自然定律和進化中的宇宙互相矛盾。1992年以後的這二十年，新的科學進展和發現使得科學的危機不但沒有消失，反而變得非常明顯。宇宙在加速膨脹，非常規的暗物質暗能量占了整個宇宙能量的96%，現今的科學理論隻能解釋其中的4%，物理學自相對論量子力學以來的危機更大了。在生物學，人及很多動植物的基因庫已被測序，但這反而挑戰了DNA是生命本質的主流思想。Rupert Sheldrake在1990s提出"Morphic Resonance”的假設就是因為單靠 DNA主流的遺傳學解釋不了胚胎發育，基因庫測序的完成更證實了他的先見之明，現代生物學在理論上正麵臨一場空前的危機，因為它用於解釋生命的中心法則DNA-RNA-蛋白質看來並不那麽堅實萬能。在神經科學，也有越來越多的人和證據提示意識（consciousness) 並不象通常所認為的是由大腦產生的。 總之，我的經曆是，跳出自己局限的科研領域，對科學主要領域的總體進展和前沿有所了解，就不會被科學技術的表麵上的飛速進展迷昏了頭，樂觀地認為假以時日，科學可以發現真理，解釋一切。事實上科學局限於可重複的物質領域，對不可重複的生命現象不太關注，即使在可重複的物質領域也麵臨理論上的巨大危機。作為一個對宇宙人生的真相好奇的個體，我們隻能活這麽久，不可能等到科學把什麽都搞清楚的那一天，而且現在看來科學（本質是用基於思想邏輯的科學方法）可以解釋一切的想法隻是一種樂觀的信仰罷了，這也是我對宗教哲學感興趣的原因。





《Rupert Sheldrake：“科學目前的危機”》

我認為自然界有內在的記憶，我們通常所說的自然定律也許更象是習慣。這個提議顯然是極端的，有爭議的和非常規的。但我覺得我們需要認真考慮它。原因是目前科學正處於危機中，科學的兩個最根本的有關真實的模型已處於自相矛盾的狀態。

1。永恒定律的模型

第一個模型是關於永恒的：真實永恒不變。這個模型已經主導物理科學很長世間了，從古希臘的畢達哥拉斯學派（the Pythagorean）開始。畢達哥拉斯學派認為數學的王國－－數字和比例的王國－－是永恒的真理，而我們所在的變化中的世界是這個永恒秩序的投影。柏拉圖將這些想法融合進他那著名的有關永恒理念或理形的哲學。隨著歐洲文藝複興時期柏拉圖主義的複興，這些柏拉圖式的理形或理念被整合到現代科學的基石中。

基督教的聖者奧古斯丁（Saint Augustine）所構造的新柏拉圖主義認為，這些永恒的柏拉圖式的理形是上帝頭腦中的想法。對於現代科學的開山祖師們來說－－哥白尼，開普勒，伽利略，笛卡兒及其它人－－科學的任務就是去發現這些作為上帝想法的永恒的數學真理。上帝被想成一個最終極的數學家。直到今天，這個想法在數學家中仍然大受歡迎。

因此有關永恒的自然定律的思想有一個很強的宗教和形而上學背景。大多數科學家實際上並不談論它，想當然的或下意識地接受它，這個想法已被建進了我們所知的科學方法中。任何實驗應該能夠在任何地點和任何時間可重複就從這個想法而來，是這個想法的具體應用。因為相信自然定律在所有的時間和所有的地點都是一樣的，所以科學實驗也應當在任何時間都能被重複。

當然，你實際上見不到或碰不到這些定律，E=MC2並沒有被寫在天空中，你也不能在石頭下麵發現它們。這些東西都是抽象的思想，不是由能量或物質構成的。事實上它們不是物理宇宙的一部分。它們是十七世紀以來構建進機械性科學的一個宇宙性的二元論：一麵是永恒的定律，另一麵是是這些永恒的定律規範管理著永恒的物質和能量。

2。進化的模型

西方科學的另一個根本假設是進化的模型，認為所有的事物都處於時間上的變化和發展中。這個想法不是來自希臘，而是來自我們所繼承的猶太文化。

和大多數古代民族不同，猶太人認為曆史過程涉及時間上的發展。大多數古代民族，象希臘人，印度人和佛教徒，相信時間基本上是循環性的，事情或事件僅僅是循環重複 . . .包括宇宙性重複的大循環。但猶太人強調曆史過程的旅途性質－－原始經典的旅途就是猶太人經過荒野走出埃及和到達“ the promised land"。在猶太教和基督教有關世界大災難或末日的文獻中這個“promised land"成了“the Millennium”， 神的王國，將來曆史會從此中終結。

這個想法隨後在十七世紀被世俗化，產生了通過科學技術進展的思潮。進展的想法當然是從馬克思主義到新時代運動（the New-Age movement）這樣不同的思潮體係的基礎。馬克思主義認為曆史會進化到國家消失。現在馬克思主義國家已經調亡了，但曆史並沒有終結。整個新時代運動是另一種認為曆史將會發展到某種新高潮的思維方式。

不管怎麽說，這些最初來自猶太人的有關在時間上變化和發展的想法導致了人類進展的思想。到十八世紀末，大多數人都同意人類進展了，社會進展了，但人類以外的自然界仍被認為是靜態不變的。到十九世紀中期，生物進化的思想得到認同。達爾文的理論被推廣了，人類的發展被看成是一個更大的生物發展進化過程的組成部分。一些哲學家開始建議也許整個宇宙都在進化。

但是物理學家很快就反對這種說法。他們說宇宙不在進化，事實上它象一個慢慢用完蒸汽的，正在退化著的永恒的機器，邁向一個熱動力學的熱的死亡。因此那時一般認為宇宙在走下坡路而地球上的進化是一個向前進的發展，相當於一個無路可去的宇宙中的一個暫時性的波動。

直到1960s 物理學才最終采用了進化宇宙學。這是因為大爆炸理論的產生。大爆炸理論認為宇宙開始時很小隨後便不斷生長擴展，在其生長過程中自然會不斷地形成新的形態和形狀。大爆炸理論模型使宇宙更象一個生長發育中的有機體，而不象任何我們所知的機器。所以我們有了一個進化宇宙學，整個自然界都在進化，人類在生物進化的背景下發展，而生物進化又是極其廣大的宇宙進化的一部分。

3。進化中的自然定律

因此，由於上麵所描述的情況，我在下麵所提出的問題直到1960s都沒有出現。如果宇宙是永恒的，有關自然界永恒定律的思想是合理的；但如果自然界在進化，為什麽自然定律不應當跟著進化？為什麽我們應當認為宇宙是在一個從開始時就固定的宇宙性的拿破侖法典管製之下，而不是受進化性原則的管製？事實上一旦你開始思考自然定律這個問題你就認識到這是一個極端以人為中心的概念。在十七世紀，情況是很清楚的，神是宇宙的王者，他的法律適用於一切事物。他不僅製造法律，而且他是全能的，承擔著全能的執法職能。

但是今天大部分科學家都不再把神引進他們的思考中。從科學的觀點看，如果我們不能再認為神是宇宙的法律製造者，那麽為什麽我們還應當考慮自然定律的事情呢？就象英國作家C. S. Lewis說的：“說一塊石頭落到地上是因為它遵從一個定律使它形同一個人甚至一個公民” （"To say that a stone falls to earth because it is obeying a law makes it a man and even a citizen."）。所以定律的概念具有很強的人類中心性。我認為最好是改變這個比喻而不是繼續使用它。我所建議的比喻是習慣（habit)。

根據已經發生的事物事件和它們是多麽經常地發生，習慣可以被構建到自然內。事物所呈現的規則性和自然界的有規則的形態也許是因為構造進自然的習慣所造成的。更進一步說，習慣受自然選擇的影響，他們可以進化。隻有成功的活動形態或形式才能夠重複，而且隻有重複的形態形式才能成為習慣。