知道錯了，為什麽要認錯？（非常識問題）

你認識到犯了錯，必須向有關人等認個錯。

朋友一看就笑，老應你這帖子貼錯了，應該去幼兒教育，親親寶貝壇裏吧？我們從小就被家長、老師耳提麵命：犯了錯，要認錯，要道歉。這在小孩是乖孩子，大人是明理人，老人是有風度。總之是IQEQ，個人修養，文明禮貌，智慧高尚的行為。

他們教你知其然，沒人給你說過所以然吧？

這就涉及到“公共知識（Common Knowledge）”這個概念了。“知識”是指包含事實，擁有的人理解它，並相信它的事件。但是“我知道，你知道，大家都知道的知識”並不就是公共知識。舉一個例子來說明。

餐館跑堂端菜時，腳上一趄趔不小心將湯汁滴到女客人的裙子上，那女人瞪他一眼，跑堂的忙不迭道歉說：“這是我的錯！”

“這事是跑堂錯”的知識，跑堂自己知道，那女人知道。瞪一眼跑堂，讓跑堂也知道了她有這知識。這大家都有的知識，為什麽跑堂道歉還要對她說一遍？多餘嗎？不！

因為那女人不明白跑堂是否知道這是他的錯，盡管兩人各自都知道，按常理跑堂也該知道是他的錯，但跑堂的不說，別人無從知道他認識到自己的錯。這以後的溝通就有問題了。

所以“我知道，你知道，大家都知道的知識”隻是“彼此的知識（Mutual Knowledge）”，彼此的知識不能用來推理，因為即使事實上你已經知道了，而且大家都是理性的人，但不了解你是否真的知道，我怎麽知道你會怎麽想呢？用想當然來猜測別人知道些什麽，依此來決定自己的行動和推斷是不可靠的，這是世界上許多錯誤的根源。

我們能夠從對方角度著想，讓人設身處地為別人著想，這叫換位思考。能夠通情達理的換位思考，隻要求常識及自己和對方的知識，想當然可也，人同此心，情同此理，己所不欲，勿施於人，就善莫大焉。作為嚴謹判斷和博弈決策的逆向推理（Backward Induction）裏麵，邏輯要求的知識就要嚴格多了。

要借用對方的看法來推理，我必須知道“你知道了什麽”，記為“我知道（你知道的知識）”。我從你的角度來推理，這個“你”不是實際中的你，而是我想象中的你。我想象中的你所用的知識，不是實際上的你所知道的知識，而是“我知道（你知道的知識）”。

你想像我的邏輯推理，根據的是“你知道（我知道的知識）”，如果是多人各自從對方的角度推理就必須根據局中“每個人知道（其他人知道的知識）”。這樣的知識就叫做“二階彼此的知識”。

看看我們怎麽用這個概念，由不同性質的知識，得出什麽不同的結果。比如說上麵“菜汁滴裙”事件的店裏有個大家都知道的規矩：跑堂犯了錯，店裏要送碗甜湯來賠罪。假定跑堂和女客人都是明理的聰明人。

那女人瞪跑堂一眼，讓跑堂知道了她有“這事是跑堂錯”這個知識，跑堂的就會想她可能要求按規矩給碗甜湯。這個推理用的是“跑堂知道（女人知道跑堂錯）”的知識。跑堂想象中的女人，用她知道“跑堂錯”的知識，要求賠碗甜湯。

跑堂沒道歉，女人沒有跑堂自己知道犯錯的知識。雖然“跑堂錯”是客觀的事實，跑堂自己也知道錯了。但他沒讓那女人知道。女人就不能按照常理認為跑堂自己知道錯了。也就推測不出會不會送甜湯來。要是那女人想當然以為跑堂知道自己錯了，巴巴地望著他來送甜湯，萬一跑堂實際上認為不是他的錯，那女人沒得到甜湯後豈不是要老羞成怒？

跑堂道歉了，這女人就知道（跑堂知道自己錯），就可以心安理得地等甜湯。這事就不會誤會了。

如果大家都知道了這個二階彼此的知識，其中包括諸如“我知道（你知道（我知道的知識））”和“張三知道（李四知道（王五知道的知識））”如此等等，有各種三重的“知道”，這叫三階彼此的知識，就可以用來進行三層從對方角度的推理。這階數一直加到無窮的知識就叫做“公共知識”。公共知識是無窮階彼此的知識。

那麽要是跑堂認了錯，“跑堂錯”是不是成為公共知識呢？還不是，這裏跑堂還沒有“女人知道（跑堂知道跑堂錯）”的知識，女人如果在他認錯後，開聲回應或點頭微笑，跑堂才有了這知識。回應了，多了這點認知。僅此而已，還不及其他。

有人憤怒了，這就像日本人一樣相互一再鞠躬，這要到什麽時候算了！好在一般不需要太多層推理，比如說上麵故事中送甜湯的推測，二階彼此的知識就足夠了。

有沒有一下子就成了公共知識的？有。比如“菜汁滴裙”事件的店裏經理出來對女人和跑堂說“這事是跑堂的錯”，女人和跑堂都點頭認可，這樣便成了公共知識。為什麽這樣就有了無窮階呢？這推理一下就知道了，留著大家思考。

人們因為生長環境，受的教育，經曆不同，所以人們各自的知識係統不同。這造成同一個事件，各人的看法和結論都不一樣，這時有多少辯論都無濟於事，因為作為論據的知識不是共同的。民主的一個基本原則叫做“Agree to disagree”，人們常常稱之為涵養和美德。其實這隻是無法徹底溝通的一種現實的妥協方案。

諾貝爾經濟獎得主博弈學者Aumann，在1976年發表一篇論文叫《AGREEING  TO  DISGREE》，用嚴格的數學證明了無分歧定理。其大意是：如果兩人的背景知識都一樣，即使對於事件有著不同經驗，如果充分交流（成為共同知識），他們的結論就不會有分歧。

這就是為什麽在政治上無論怎麽討論，都難以達到一致，隻能依照實力妥協容忍，而科學研究盡管有各自不同發現和進展，經過交流，比較容易達成共識。有充分溝通非常熟悉的朋友或家人，也多能夠相視一笑，莫逆於心。

運用公共知識的觀點，我們來看看莊子《秋水》篇中著名的辯論。

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”

惠施是戰國時期政治家、邏輯學家和哲學家。莊子反駁惠施質疑如何得知“魚之樂”的話很巧妙，他說：從你最早的問話中得知，你知道我有“魚之樂”這個知識，問我從哪兒得來的這知識？我是在這兒看到的呀。表麵上邏輯無懈可擊。

這當然是在忽悠了。惠施的“魚之樂”是“魚感覺到快樂”，他問“你怎麽知道魚感覺到快樂”。莊子答的是“魚看來很快樂”。一個是從客觀角度，一個是從主觀角度。表麵上“魚之樂”是他們的公共知識，實際上惠施沒有莊子的“魚之樂”概念知識，莊子也沒有惠施的“魚之樂”概念知識。辯駁之間缺了公共的知識，他們說的沒有交集，各說各的，胡侃一氣。

後人把這個歸結為他們認知觀念上的不同的立場。莊子超然物外，欣賞自然的美。惠施重在分析，探究事物的真實性。

惠施的著作沒有流傳下來，其思想多從莊子書中傳下，惠施在秋水篇裏反駁的邏輯也常被人忽視。當人們被懷疑怎麽知道某件事時，就常常套用莊子的“你不是我，怎麽知道我不知道？”句式來反駁，其實這隻是莊子的遁詞，要引出後麵的偷換概念的巧辯而已。人們要進行討論，他們之間用到的不言而喻的知識必須是公共的。