【存在不等於自我】- 與常（德浩）君商榷

第二部分沒有展開來說，相信你能知道偶要表達的內容。第三部分展開了一些，但是敘述得有點兒亂，且由於時間的關係沒有說完整，但後麵要說的內容顯而易見了。

（一）存在不等於自我
偶本來是準備問幾個一直想問的問題的，但在寫的過程裏，忽然想通了一個關節，偶以為偶終於知道你或海德格爾一直在討論的問題是什麽了，當然你或許並不完全認同甚至完全不認同偶的發現。

偶象發現新大陸一樣地認為，你要討論的“存在”在中文中對應的詞其實是“精神”而不是“自我”！“存在者”才是偶們常人意義上的“自我”！

認識到這一點，下麵的內容似乎就容易了。如果此處的“存在”是精神，偶就明白為什麽其存在要用死亡而且隻能由死亡來界定了。與存在者的實體的三維的存在不一樣，精神沒有其它明顯或不可替代的顯現存在的方式，死亡對應它來說是唯一確定的東西。因為精神沒有空間的維數，隻有時間的度量，所以才說存在或精神就是時間，並且死亡是那個確定性的參照點或坐標原點。並且還說，語言是存在的家，是啊，語言或文字是精神的最直接有效的表達方式嘛，當然藝術也是。哈裏路亞！而且這樣一來，所謂的緣起性空以及與佛學的關係也容易理解了。阿彌陀佛！

所以，偶認為在繼續討論下去前，也許有必要統一一下詞匯的運用。比如“自我”這個關鍵詞，究竟用來代表哪一個概念。偶傾向於以為，“自我”這個詞應該被用來代表心理學上的自我這個更完整、更明確的概念，“自我”中同時包含了“精神”和個體的“生物性（欲望）”兩部分。心理學的自我應該是處於精神和現實世界（人的行為）之間的那個layer，其包含了所有的cognitive或thinking 過程加上所有的內在的欲望和願望。

偶甚至還認為海德格爾在討論中，自己有時也用混了存在和存在者的概念。比如，由死亡引起的焦慮，偶認為焦慮的是那個存在者而不是存在本身，因為存在是緣起性空、無垢無塵，能夠induce存在者的感情但本身並不包含有感情。

（二）本真的精神並不必然地產生文明合理的價值觀。
倒空自我回到本真的性空的精神狀態，與一切外相中離一切相，是一個由剝離自我的社會性回到自我的個體性的過程。而價值觀是一個社會性的概念，來自於自我出於社會性的要求而作的非自然的選擇，價值觀是理性的產物，是自我被迫接受的約束。

（三）人的生物性的應有的地位
在這裏還要討論一下，偶其實不喜歡也不認同將人的出於自然的生物性用“動物性”這樣一個貶義的詞來描述。因為所謂生命的意義和成就最主要的部分還是體現在這個生物性上。這一部分應該得到充分的發展而不是抑製或禁錮，生物性本身並不是洪水猛獸，而是自然的一部分。即使對人類的生物性不做任何的約束，其結果無非是回到文明產生以前的“物競天擇，適者生存”的生存狀態，而那個狀態即是被某些同學詩意地命名的“洪荒”。如果看過電視裏的“動物世界”節目，或者去非洲近距離地觀察過原野上的各類動物群，偶敢說那樣的天然的生存狀態還是顯現著自然的壯美的，雖然自然選擇的過程是無情的。

通過精神對生物性實行的過度的約束，才會造成真正意義上的罪惡，虛偽，扭曲，瘋狂，等等。例如共產主義理論下的社會實踐，儒教為主流統治下的社會形式，國家資本主義的納粹統治，等等。都是試圖修改人的生物性並對其過分壓製的社會形態，實踐中已證明是違反人性的。不過偶這篇是談論哲學而不是政治，所以不準備多展開。

偶把自我表達為：W = W_0(生物性) + W_1(精神)，這個公式的意思是說人體的生物性屬0階order，是更本質的；而精神屬1階order，是加在0階上的一個微擾項。

如果把自我放在社會性的環境中，相對於apply一個“社會性”的算符到上麵的自我的表達式上，將其演變為：W’ = W_0(生物性) + W’_1(價值觀)，此處的W’是一個通過可觀測到的個體的社會性行為。第一項沒有變是因為生物性出自於自然的本能，隻有生物的進化或演化過程才能使其改變，否則是個不變也不可能被人為地改變的東西。第二項被置換成了價值觀。

偶想一再強調的是，對於一個健康合理的社會而言，價值觀隻能是相對於生物性的微擾項，而不應該是占主導地位的作用項。任何違反這個原則的嚐試最終都會是病態的收場，而所謂的集體主義或國家主義恰恰fall into this category。

這不是嚴謹的論文，隻是一些粗略的idea和表述。