評常帥和鬆鼠關於“無我與自我”的討論

昨天又細讀了一遍鬆鼠和常帥討論的“自我”與“無我”的文章，忽然想通了一件事。

在佛學的理論裏，這個“第八識”是一個前置的假設，或者是一個佛教徒必須接受的公理，是不需要也不能被證明的。問為什麽好似沒有意義。

這個第八識有點類似靈魂的概念，是一切所謂有情的生命都具有的，是“不生不滅”的。“不生不滅”在這裏的意思是沒有起點，也沒有終點，成為佛以後仍然存在似乎，中間經曆一次次的輪回。

第八識不僅攜帶著所有過去的記憶，也包含關於可能的將來的信息，甚至還包括佛教認為的關於宇宙和存在的真相等等。這個被定義為無相之相，為“無我”，實相，本體，明鏡台，可生有的空或無。

普通人的meditation隻是為了讓大腦空靜下來，達到放鬆和健身的目的。
對於佛教徒來說，最終極的目標就是通過深度的禪修停止第六識和第七識的活動，而讓第八識顯現出來。這就是所謂的“證得正果”吧，所以是第一要緊的事。

他們相信，在禪修的狀態下，人有一些特殊的感官能力（天眼，天耳等）被喚醒或釋放出來，可以看到宇宙深處的所謂婆娑或大千世界，甚至可以看到過去和未來等。據說這就是佛祖當年在菩提樹下大覺悟以後感知到的一切。

我亂猜一下（因我沒有研究過），那個第七識其實就是佛學裏的 “自我”，也就是鬆鼠說的“虛妄假相”。說其虛妄，是相對於第八識而言，因其不是本質性的和不變的存在。

鬆鼠MM在她的文章裏，是把意識、思考能力、感情、念頭、關於“自我”的記憶等等的內容都沒有區分地置於第六識中，所以才產生了常帥指出的邏輯問題。至於“珍惜發揮我們體驗、思考的能力，從這個“自我”推己及人，由表及裏，由點到麵，從而逐漸體驗生命之本性”的說法，我也不能認同。

如果沒有佛教徒的信仰，亦即不接受一個“第八識”的本質性的存在這樣一個前提。對於“自我”的定義方法當然是不一樣的，這是關鍵所在。所以我認為與學佛之人的爭論可以止於此，不是邏輯的問題，是信仰的問題，不會有結果。