正文
全能悖論：上帝能造出祂舉不起的石頭嗎？
廖康
最早提出全能悖論者大概是古希臘哲學家伊壁鳩魯。說“大概”，因為我相信在這悖論見諸文字以前，肯定有人在口頭上討論過。中世紀的神學家們企圖通過哲學思辨來弄懂一個難題——如何使邪惡或苦難與全知全能全善的神和諧，也就是試圖用邏輯來證明上帝的行為是正義的。這門學問後來稱為神義學。其實，在這個術語出現以前，這類討論就陷入了無窮無盡難以厘清的問題，讓人們想到，理性與信仰可能處於兩個不同層麵，任何企圖用邏輯來證實或證偽上帝的存在或上帝行為之正義性的努力都是徒勞無功。我不想傷害任何教徒的感情，也不想以盲從來代替理性。在下麵的討論中，我用全能者來指代很多人說“道、佛、上帝、邏各斯、宇宙規律”時所指的某一屬性。為表示對這樣一位全能者的尊敬，我用示字旁的“祂”，但在此文中“祂”並沒有宗教含義。我要說明的是：這個悖論並不能證明祂不是全能的；而且，由於此悖論的前提是個未經證明的假設，由此推導出的結論隻是一個循環論證，隻是一個語義遊戲而已。
於是，伊壁鳩魯的悖論可以改寫為：如果有全能者，祂能造出祂舉不起的石頭嗎？一個聰明人提出這個問題後，無數傻瓜便隨後跟進：祂能造出祂進不去的屋子嗎？祂能造出祂看不見的東西嗎？祂能造出祂聽不見的聲音嗎？祂能造出祂聞不到的氣味嗎？祂能打一個祂解不開的結嗎？……人類自相矛盾的能力真是驚人，這類問題可以無窮無盡地問下去。
按照邏輯學的排中律或無矛盾律來回答這類問題，可以簡單地證明，無論祂能夠，還是不能造出祂舉不起的石頭，祂都不是全能的，因為能造出，就不能舉起；不能造出，不言而喻，祂就更不是全能的。前後兩個“能”互相否定對方的能力，結果沒有哪個“能”真實存在。自以為是的人們可以驕傲地宣稱：沒有全能者，證畢。
然而，大多數人都覺得這種論證是荒謬的，含有耍賴的成分。大家都本能地感到這是一個自設的自相矛盾的挑戰。但它的邏輯錯誤在哪裏，卻很難說清楚。下麵，我爭取用常識和最通俗的語言來說明錯處。
首先，這類問題隻是庸人自設的語義挑戰，不是實際的，需要解決的問題。為什麽要把那石頭舉起來？如果需要挪動它，把它砸碎了，搬走不行嗎？如果需要獲取那石頭壓著的東西或釋放壓著的人物，難道不能挖坑嗎？難道沒有其它方法嗎？其它類似問題也都一樣，正如那個無人能解的戈爾迪之結，不就是讓亞曆山大大帝一劍砍開了嗎？為什麽一定要依照挑戰者的方式解決問題呢？所以，這類問題並非實際問題，而僅僅是供人思辨的語義遊戲。
反對者會說，哲學家考慮的正是抽象的問題，純粹的邏輯思辨。其實，哲學家考慮的抽象問題往往都有現實基礎，往往都是基於生活中的具體問題總結出來的抽象問題，而非空穴來風。不過，純粹的邏輯思辨，甚至詭辯，也可以鍛煉腦筋。我們把那些挑戰歸納起來，什麽石頭啊、屋子啊、聲音啊、氣味啊，或任何其它東西，總結之後無非就是一句話：如果有全能者，祂能夠做祂做不到的事情嗎？答案是顯而易見的，不能。這個“不能”並不說明祂不是全能者，而是負負得正，或者說否定之否定，結論是：祂不能做祂做不到的事情，因而祂是全能的。
如果這樣論證還有些繞彎，還不夠明顯，那就換個說法：有沒有全能者做不到的事情？答案當然是沒有，全能嘛，當然什麽都能夠做，沒有祂做不到的事情。反對者可能進一步發難：我們問的不是有沒有，而是能不能。全能者能不能做一個祂做不到的事情？好了，文字遊戲開始了。我們不妨陪著玩玩，但隻要把這文字遊戲的每一步都說清楚，我們就不會落入它自相矛盾的陷阱。現在的關鍵是“有”與“能”的差別。我們已經知道，對全能者來說，沒有祂做不到的事情。如果把這“沒有”換作“不能做”，結果是否一樣？也就是說“沒有祂做不到的事情”是否等於“祂不能做祂做不到的事情”？
咋一看，這兩句話似乎不相等，但還是讓我們一步步仔細分析這些話。
如果前提是：祂是萬能的，
那就：沒有祂做不到的事情，
即：祂做不到的事情是沒有的，
把以上這句話代入：祂不能做祂做不到的事情，
就等於：祂不能做是沒有的。
這句中文雖然不完整，但邏輯上的含義卻是清楚的：祂不能做的事情是沒有的。
也就是說：沒有祂做不到的事情=祂是全能的。
具體來看，就更清楚了。前提：祂是全能的。
所以，祂舉不起的石頭是沒有的。
問：祂能夠造出祂舉不起的石頭嗎？
這就等於問：祂能夠造出沒有嗎？
答：祂不能造出祂舉不起的石頭。
即：祂不能製造沒有。
製造，就是從無到有。“製造沒有”是自相矛盾，祂當然不能自相矛盾。但在邏輯上，“祂不能製造沒有”雙重否定，也就是說：祂什麽都能製造，祂是全能的。
若想用邏輯證明全能者不存在，那很可能要失敗。尤其是用那麽簡單的自相矛盾的小把戲，就更別指望成功了。否則，牛頓和愛因斯坦還會相信上帝嗎？理性和信仰處於兩個不同的層麵，它們有沒有交會點，我們並不知道。迄今為止，我們也不能用邏輯證明全能者存在，無論祂是神、佛、上帝、邏各斯，還是宇宙規律。更不用說祂有沒有善惡觀了。以上討論，是基於一個假設的前提，從那個前提出發，我們僅從邏輯，得不出沒有全能者的結論。我們能夠得到的隻是一個循環論證的“祂是全能的”，這樣一個語義遊戲的結果。除此以外，沒有任何實際意義。
2009年11月29日
廖康
最早提出全能悖論者大概是古希臘哲學家伊壁鳩魯。說“大概”，因為我相信在這悖論見諸文字以前，肯定有人在口頭上討論過。中世紀的神學家們企圖通過哲學思辨來弄懂一個難題——如何使邪惡或苦難與全知全能全善的神和諧，也就是試圖用邏輯來證明上帝的行為是正義的。這門學問後來稱為神義學。其實，在這個術語出現以前，這類討論就陷入了無窮無盡難以厘清的問題，讓人們想到，理性與信仰可能處於兩個不同層麵，任何企圖用邏輯來證實或證偽上帝的存在或上帝行為之正義性的努力都是徒勞無功。我不想傷害任何教徒的感情，也不想以盲從來代替理性。在下麵的討論中，我用全能者來指代很多人說“道、佛、上帝、邏各斯、宇宙規律”時所指的某一屬性。為表示對這樣一位全能者的尊敬，我用示字旁的“祂”，但在此文中“祂”並沒有宗教含義。我要說明的是：這個悖論並不能證明祂不是全能的；而且，由於此悖論的前提是個未經證明的假設，由此推導出的結論隻是一個循環論證，隻是一個語義遊戲而已。
於是，伊壁鳩魯的悖論可以改寫為：如果有全能者，祂能造出祂舉不起的石頭嗎？一個聰明人提出這個問題後，無數傻瓜便隨後跟進：祂能造出祂進不去的屋子嗎？祂能造出祂看不見的東西嗎？祂能造出祂聽不見的聲音嗎？祂能造出祂聞不到的氣味嗎？祂能打一個祂解不開的結嗎？……人類自相矛盾的能力真是驚人，這類問題可以無窮無盡地問下去。
按照邏輯學的排中律或無矛盾律來回答這類問題，可以簡單地證明，無論祂能夠，還是不能造出祂舉不起的石頭，祂都不是全能的，因為能造出，就不能舉起；不能造出，不言而喻，祂就更不是全能的。前後兩個“能”互相否定對方的能力，結果沒有哪個“能”真實存在。自以為是的人們可以驕傲地宣稱：沒有全能者，證畢。
然而，大多數人都覺得這種論證是荒謬的，含有耍賴的成分。大家都本能地感到這是一個自設的自相矛盾的挑戰。但它的邏輯錯誤在哪裏，卻很難說清楚。下麵，我爭取用常識和最通俗的語言來說明錯處。
首先，這類問題隻是庸人自設的語義挑戰，不是實際的，需要解決的問題。為什麽要把那石頭舉起來？如果需要挪動它，把它砸碎了，搬走不行嗎？如果需要獲取那石頭壓著的東西或釋放壓著的人物，難道不能挖坑嗎？難道沒有其它方法嗎？其它類似問題也都一樣，正如那個無人能解的戈爾迪之結，不就是讓亞曆山大大帝一劍砍開了嗎？為什麽一定要依照挑戰者的方式解決問題呢？所以，這類問題並非實際問題，而僅僅是供人思辨的語義遊戲。
反對者會說，哲學家考慮的正是抽象的問題，純粹的邏輯思辨。其實，哲學家考慮的抽象問題往往都有現實基礎，往往都是基於生活中的具體問題總結出來的抽象問題，而非空穴來風。不過，純粹的邏輯思辨，甚至詭辯，也可以鍛煉腦筋。我們把那些挑戰歸納起來，什麽石頭啊、屋子啊、聲音啊、氣味啊，或任何其它東西，總結之後無非就是一句話：如果有全能者，祂能夠做祂做不到的事情嗎？答案是顯而易見的，不能。這個“不能”並不說明祂不是全能者，而是負負得正，或者說否定之否定，結論是：祂不能做祂做不到的事情，因而祂是全能的。
如果這樣論證還有些繞彎，還不夠明顯，那就換個說法：有沒有全能者做不到的事情？答案當然是沒有，全能嘛，當然什麽都能夠做，沒有祂做不到的事情。反對者可能進一步發難：我們問的不是有沒有，而是能不能。全能者能不能做一個祂做不到的事情？好了，文字遊戲開始了。我們不妨陪著玩玩，但隻要把這文字遊戲的每一步都說清楚，我們就不會落入它自相矛盾的陷阱。現在的關鍵是“有”與“能”的差別。我們已經知道，對全能者來說，沒有祂做不到的事情。如果把這“沒有”換作“不能做”，結果是否一樣？也就是說“沒有祂做不到的事情”是否等於“祂不能做祂做不到的事情”？
咋一看，這兩句話似乎不相等，但還是讓我們一步步仔細分析這些話。
如果前提是：祂是萬能的，
那就：沒有祂做不到的事情，
即：祂做不到的事情是沒有的，
把以上這句話代入：祂不能做祂做不到的事情，
就等於：祂不能做是沒有的。
這句中文雖然不完整，但邏輯上的含義卻是清楚的：祂不能做的事情是沒有的。
也就是說：沒有祂做不到的事情=祂是全能的。
具體來看，就更清楚了。前提：祂是全能的。
所以，祂舉不起的石頭是沒有的。
問：祂能夠造出祂舉不起的石頭嗎？
這就等於問：祂能夠造出沒有嗎？
答：祂不能造出祂舉不起的石頭。
即：祂不能製造沒有。
製造，就是從無到有。“製造沒有”是自相矛盾，祂當然不能自相矛盾。但在邏輯上，“祂不能製造沒有”雙重否定，也就是說：祂什麽都能製造，祂是全能的。
若想用邏輯證明全能者不存在，那很可能要失敗。尤其是用那麽簡單的自相矛盾的小把戲，就更別指望成功了。否則，牛頓和愛因斯坦還會相信上帝嗎？理性和信仰處於兩個不同的層麵，它們有沒有交會點，我們並不知道。迄今為止，我們也不能用邏輯證明全能者存在，無論祂是神、佛、上帝、邏各斯，還是宇宙規律。更不用說祂有沒有善惡觀了。以上討論，是基於一個假設的前提，從那個前提出發，我們僅從邏輯，得不出沒有全能者的結論。我們能夠得到的隻是一個循環論證的“祂是全能的”，這樣一個語義遊戲的結果。除此以外，沒有任何實際意義。
2009年11月29日
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