與絕大部分讀者一樣，筆者向往民主，但不參政、也不懂政治學。不過就東、西方哲學有點體會，鬥膽對當今中國的政改從哲學、國學的角度提一點想法，望各位朋友、專家指點。讓我們從人類“民主的榜樣”談起。
1.美國民主
談政改必須先談美國的政治，因為它是人類史上最強大的民主國家，所謂“民主是普世價值、民主是強國之路”。
美國政體的三權分立毋庸多疑、無懈可擊，讓我們先來看看它的選舉製度，尤其是總統選舉。我們對美國的總統選舉比較熟悉，因為它的過程已成為全世界的一個真人秀，總統曆來都是從兩個對立黨中產生，或現在的民主黨和共和黨。“人人都可以成為總統”是美國人炫耀民主的一句口頭禪，但事實上成為總統競選人是有條件的。首先你必須入民主黨或共和黨，美國至今還沒有產生過一個第三黨或無黨派總統；其次你必須有錢，最好是百萬富翁，因為參選需要花很多錢；再次你必須信基督教，而且最好是新教。美國曆史上隻有一個信天主教（正統基督教）的總統。就是說那個“人人”不包括其他信徒如猶太人、穆斯林、摩門教徒、佛教徒、印度教徒、印第安教徒（如還活著）、孔教徒（如存在的話）、懷疑論者、無神論者等，也就說美國民主迄今為止是對個別人的民主，即使個別有時是指多數。
美國的民主選舉中有一個非常敏感而又很有迷惑性的話題就是政治與宗教的密切關係。人們普遍認為美國是一個“政教分開（離）”的民主國家。當年天主教徒肯尼迪競選總統時，（新教教徒）選民們就擔心他對美國的忠誠，因為他的道德最高權威從屬於羅馬教皇，而不是美國憲法。為此，肯尼迪公開宣稱自己完全遵守“政教分開”（Separation of church and state）這個立國原則，這也是很多人對美國憲法（修正案）的一個理解或解釋。事實上，無論是憲法或其修正案並沒有明確寫有“政教分開”的字樣，隻是規定“政府無權立國教、無權幹涉宗教自由”。因此，每次大選、中選，共和黨競選人總要挑戰這個“解釋”，用此來拉信徒們的選票。當然，我們同意對憲法的最後解釋權屬於美國聯邦最高法院——法律上、理論上是。但實際上，對一個具有崇高的基督教信仰的人來說，至高無上的道德權威是上帝、是聖經，而不是最高法院的凡人法官。最高法院可以根據第14修正案，裁決墮胎並不違憲。但現實中，對一個典型的共和黨人、信徒來說，墮胎完全沒道德、墮胎就是謀殺。支持生命（pro-life，即反對墮胎）還是支持選擇（pro-choice，即選擇墮胎無罪）往往成為選民對競選人的試金石。美國人從來認為他們是世界上最講道德的，如很多美國政界領袖如麥凱恩均稱美國是基督之國。因此，政治與宗教在美國並沒有完全分開。
當然，即使是聯邦最高法院也被認為並不總是如此“開明”，因為現任9位最高法官中多數是保守派人士。今年1月份，聯邦最高法院以5比4的裁決推翻了美國近一個世紀的禁令，即商業公司和工會等組織不能直接花錢介入競選。在這樣一個競選人沒有充足資金就基本勝選無望的國家，可以想象競選人競選時將更加依賴特殊利益集團提供的獻金支持（當然也是對競選人的政治投資）。媒體普遍認為這是美國民主的一次褪色，或向金錢選舉又邁進了一大步。奧巴馬總統在最近一次國情谘文演講中也對此大表不滿。據史學家Jeff Shesol，當年羅斯福總統為了保證使他激進的新政順利立案通過，設計另增8位激進（左）派的最高法官，但最後功敗垂成。
如果說美國的選舉製度雖有弊端，連美國人也承認“民主很混亂（Democracy is messy）”，但畢竟執政體製上是民主。讓我們再來看看總統當選前後美國兩黨的政治鬥爭。很多民主人士認為美國兩黨是“一條褲子上的兩條褲腿”——沒有本質上的區別，筆者對此持懷疑態度。褲腿論也許適用於世俗化的歐洲、日本，不適於美國。如果你關心當今的美國政治，不難看出民主黨、共和黨之間的鬥爭（說好聽點，競爭）已經達到了白熱化，再加上一個最近半路殺出的茶黨，其實是一撥改頭換麵的共和黨極端分子。美國往何處去？下月的中期選舉可略見分曉。
2.民主黨和共和黨的治國哲學
民主、共和兩黨的鬥爭源於各自的的治國哲學，區別在什麽地方？簡單說來，民主黨推崇改良主義（Progressivism），是對西方工業革命造成的經濟、社會如貧富懸殊等問題的方針指導，其極端就是我們熟悉的社會主義，奧巴馬總統的醫改就是典型一例。民主黨的下一步計劃是把改良主義思想推廣到稅收、教育、移民等議題。民主黨的政治、經濟政策說難聽點就是打富濟貧，因此共和黨一個參議員稱奧巴馬“radical Marxist Nazi socialist”絕不是信口雌黃（除了‘納粹’這個罪名）。有些美國學者認為改良主義與馬克思的共產主義，差的主要就是列寧的暴力革命。與暴力相對，共和黨稱民主黨的策略是和平演變。如果你對民主黨的政治哲學感興趣，不妨去查一下社會公正（social justice）和集體救贖（collective salvation）。集體救贖也許聽上去不是中國話，換成“解放全人類”就應該耳熟了。
共和黨則崇尚保守主義（Conservatism），他們反對改革、死守憲法、倡導個人主義和個人權利自由，專門講究個人與神的單獨關係，堅信個人救贖（individual salvation），視集體救贖為異端邪說。哲學上的權利主義（Libertarianism）基本上是保守主義的同義詞。共和黨可以說代表了我們熟悉的傳統的美國價值觀，用最簡練的共和黨口號就是“自由經濟、信仰上帝（Free market, under God）”。說通俗一點，民主黨、共和黨的政治哲學區別就是（歐洲式）社會主義和自由市場資本主義的區別，極端的結果就是要麽大鍋飯、要麽“黑暗的舊社會”（富人享天堂、窮人受煎熬）。
如果在哲學上說不清誰對誰錯，民主黨、共和黨的治國理念更是在基督教神學上的分裂，也就是對同一本聖經的不同解讀。民主黨一般對聖經的理解趨於理性，不熱衷於神跡，注重耶穌的哲學、道德教導。很多民主黨認為耶穌是人不是神。開國之父傑弗遜是個典型的理性信徒，他把聖經中有關神跡、非理性的部分剪除，編輯了一本獨特的傑弗遜聖經。國父華盛頓也是一例，當牧師問他為什麽不去禮拜後的交心（communion），他幹脆從此不上教堂。奧巴馬現有一位宗教精神（spiritual）導師Jim Wallis，Wallis是一位基督教左派的領軍人物，他的神學明確表示富人對窮人的自願施舍遠遠不夠，政府有必要予以強製，即通過增稅的手段分撒富人的財富。其實，兩年前奧巴馬競選時，就被（絕大部分人口組成屬於弱勢群體的）美國黑人比作帶領被奴役的古代以色列人出埃及的領袖摩西。
民主黨的神學觀對不對？讀過聖經，你肯定會熟悉新約中耶穌一句家喻戶曉的話“要讓富人進天國，比駱駝穿針眼還難”。正如基督徒、共產黨員戈爾巴喬夫所言“耶穌是人類世上第一個社會主義分子”。
相反，共和黨則強調傳統的個人權利價值觀。對他們來說，增稅就是侵犯個人財產權。他們引用聖經“十誡”中的一誡“不許偷盜”作為他們的神學依據。不少茶黨認為政府根本沒有征稅的權力，政府甚至都沒有存在的權利。茶黨抗議遊行時常用一麵老式的黃顏色美國旗，上麵赫赫然一條虎視眈眈的響尾蛇和一句個人權利主義、反（民主黨“大”）政府的口號“不許踩踏我”。關心美國政治的應該聽說過一撥推崇廢除美國稅務局的政客吧。共和黨的基督教信仰可謂堅定、徹底，不少共和黨人堅信在他們的有生之年耶穌會重降人世，懲罰所有非基督徒和不信神跡的假基督徒。有的共和黨人甚至堅信耶穌降世時，他們會瞬時升空，與基督在空中相聚（Rapture）。共和黨在媒體享有“知識越多越反動”（anti-intellectualism）的美名，共和黨懶得支持新能源政策、反對全球暖化運動與他們的信仰不無聯係。如果你深信世界末日迫在眉睫，是關心生態環保、還是關心自己的個人救贖（上天堂，literally）？
因此，美國政治的兩黨之爭不是什麽“褲腿”相伴，而是你死我活，就差一點我們當時的武鬥精神了。說到文化革命，美國媒體有一個更有魅力的詞組，文化戰爭（cultural war），來形容兩黨間的意識形態鬥爭。那麽，誰對誰錯？民主黨、共和黨信仰同一個基督教上帝，上帝到底站在誰的一邊？
在政治鬥爭藝術方麵，特別要提一下美國兩黨有一個可能在世界政壇獨一無二的戰術，叫做filibuster（來自西班牙語filibustero，海盜），即所謂疲勞拖延戰術。在民主國家的投票表決實踐中，隻要不涉及修改憲法這種特別重要的事項，一般法案的通過隻需要簡單多數或過半數的表決即可。19世紀中葉以來，美國參議院為了照顧少數黨利益，允許少數黨可以通過無休止辯論來阻擾一些法案的通過。近20年來，民主、共和兩黨在處於少數黨地位時均頻頻濫用這種戰術。由於辯論過程隻許一人參戰、中途不可停息，辯論家演講前往往少喝飲料，或幹脆帶上成人尿布上陣。這樣一來，多數黨想通過的大多數法案如果在參議院沒能得到至少60個參議員的支持，基本上都不敢送交表決。filibuster充分顯示了美國政體三權分立的一個相互製約性——效率不是主要的，道德、權力、控製欲才是。
3.西方文明之命運
談到民主強國，有這樣一個不可回避的曆史難題：（如果美國民主那麽糟糕，）為什麽美國這麽強大？一個不太負責任的回答是：當強盜就是了。簡短的回答可以是：國家強大基於經濟實力，經濟的發達基於有效的經濟政策、科學技術、私人創業、國民勤勞、和消費文化，再加上曆史的機遇和積累等。中國改革30年的曆史說明了，不用美國民主也可以強國，這一點連很多西方學者都已認同，他們稱之為中國模式或“北京公約”（相對於以美國為首的西方提倡的“華盛頓公約”）。
崇拜強者是人之常情，但如果你讀過世界曆史，就不難看到西方文明是一個個帝國、不是一個個民族的延續，從巴比倫、古埃及、古希臘、羅馬、奧斯曼、西班牙、法國、英國、德國（希特勒的第三帝國），到如今的美國。也就是說，西方文明呆不住一個持續的民族，（以基督教為主的）西方文化的傳承靠的是一個個帝國的接力，美國是最近的一個接力棒。西方文明的衰敗將是一個曆史的必然，其思想根源來自於它的基督教信仰和思維，即自以為是上帝的新選民、真理的化身、人類的道德楷模、光芒四射的山巔之城、世界的燈塔、和神選之國的驕傲、天真和執著，同時以基督教上帝的名義對其他文明的壓迫和虐待。基督教的神聖使命就是把福音（加西式民主、自由市場經濟）傳遍全世界（Spread the Gospel，即美國人常說的“改變世界”，Change the world），也就是我們常說的“稱霸世界”。
“強梁者不得其死”，老子的預言是對他以後2500年世界曆史的寫照。西方有不少分析羅馬帝國、大英帝國（和如日中天的美帝國將）衰敗的論著，也有很多英、美學者認為美國不同於任何舊帝國，認為美國民主有不朽的生命力。你喜歡哪一派的西方學術觀點？
了解了美國政治，中國政改就有了一個再好不過的反麵教材。也許你會說中國不是一個像美國這樣的宗教國家？且慢，中國的基督徒據說已經上億。再說，不少學者同意共產主義信仰本質上就是宗教（不便展開）。如果照搬美國民主，即實行多黨製，中國必將成為一個分裂、內鬥的社會，當今的台灣就是一個同族文化的最好榜樣（前車之鑒）。你還要不要美國民主？也許我們應該重新定義民主。
4.“信仰生道德”
如果我們的觀察不錯，要西式民主的很大一層內涵是因為中國人正在重找價值觀、信仰，現代中國社會需要道德，所謂“有信仰才有道德”。
構建一個強國，國民教育、價值觀念、民族素質、公民道德是關鍵的因素。拋開基督教的神跡信仰、非理性思維，它無論在美國建國曆史上，還是在建國後提高國民素質、保持社會穩定等全方麵起到了積極的作用，在幫助美國成為如今全球唯一的霸權起到了不可估量的作用。美國文化既有它極其開放、激進的一麵，歸功於古希臘和文藝複興、啟蒙運動的文化傳統；同時又有像穆斯林民族一樣極具宗教式的保守、死板的一麵。宗教對性開放、同性戀（No offense）、人性貪婪的抑製有目共睹。這是宗教的正麵效應，也是國內大部分學者崇尚的西方邏輯。也就是為什麽他們現在中國大力推崇宗教信仰，而且明確表明必須是超然的信仰（說白了就是單神教基督教，為什麽不推薦回教即伊斯蘭？因為西方、美國人主流信基督教。其實很多學者認為回教、猶太教才是不拜偶像、名副其實的單神教），才能生產道德。改革開放30年，中國人被認為逐漸揚棄了共產主義信仰、政府摸到資本主義的過河石頭、人民生活水平大幅度提高、全社會隨即“道德滑坡”。這與全球化、基督教“南下東移”的時間、地點堪稱俱佳。
讓我們先來看看“有信仰才有道德”這個西方邏輯。由此產生的一個不言而喻的邏輯矛盾就是“如果此邏輯適用於中國文化，等於就是說：孔子、老子都沒有道德。”想象學者得了健忘症恐怕沒有道理，那答案肯定是孔子老子的思想已經過時，不能再來指導聰明的現代中國人？
與分裂、鬥爭相反，團結、統一是中國傳統的文化哲學，中國人曆來把國家看成一個大的家，一個家庭無論在道義上、還是在邏輯上是不允許分裂的。革命主義、鬥爭哲學不可能是中華傳統，而是西方理念、西方舶來品。蘇聯、東歐政改的確是放棄共產主義，更確切點說是回歸他們自己文化的正宗（如俄羅斯的東正教——另一正統的基督教）。中國社會其實早已回歸儒釋道的正宗，隻是我們自己還拒不承認、或者還夢想比自家文化更“高明”的西方文化。崇洋媚外有時可以產生“他山之石可以攻玉”似的精神激勵，美國人也常說一句話“對麵家的草地看上去總是比自家的綠”（為什麽？）。回頭看看自家的曆史，中華民族是人類史上唯一延存的古文明，這絕不是曆史的偶然，是老天的恩惠。改變自家這個不朽的文化，拋棄老天爺，無疑是自取滅亡。（請見下回）
