諸比丘，此是集諦。
輪回之因即是貪，以情欲執著彼此，貪執感官享受，貪執有生，貪執無生。
在經文中，佛陀列舉了三類貪執，貪執感官享受，貪執有生，貪執無生。在藏傳佛教傳統中，我們學習這三類貪執的順序稍有不同之處。
－ 貪執感官享受
－ 貪執無生
－ 貪執有生
貪執感官享受
我們貪執感官享受是再明顯不過的。事物能給我們帶來興奮和愉悅之感，我們住在一個被稱為“欲界”的地方。在這裏被我們的五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）所誘導，一直處在耽於外境的危險之中。我們的心識不停地緣取色、聲、香、味、觸，它們充滿了我們的感觀體驗。當我們不得不與它們分離之時，我們的“想蘊”通過思惟和回憶，那些事物在內心複活。尤其是貪執感觀享受－諸如美食和嘉友－它們也許不能恒時常伴於我，但是從一種程度到另外一種，我們的心識甚至在睡夢中，都在不停地追逐那些令感觀愉悅的事物。
如果我們檢視這種感觀貪取，我們發現正是它在鞭策我們這一生中的所作所為，也是它造就了如此之多的焦慮和憂患。幾乎無時無刻，我們在尋找下一個令感觀愉悅的事物，這種作意正在驅使我們的行為。巴利文中的術語“貪執感官享受”（kama tanha)尤其透徹如理。通過對感觀享受（kama)的渴望（tanha)，我們造作行為。因為貪取感觀享受的作意從無明的心識中流出，行為的結果即是苦受。
貪執無生
詳細的審視“貪執無生”的意思是非常有趣的。因為大乘和小乘的解釋各有千秋。
在巴利文中，這種貪取被稱為VibhavaTanha，一般翻譯為“貪執無生”或者“自滅”。阿薑‧蘇美度看待“貪執無生”是一種毀滅事物的欲望，那些是指讓我們心裏厭憎的事物。盡管貪執嗔心可以在大乘佛教中找到相應的名詞概念，大乘中的“貪執無生”主要是強調生命最後一刻的貪執，稱這種貪執為“貪執遷流無常的蘊聚”。
這是至要關鍵的一點。“貪執遷流無常的蘊聚”可以是貪執於我們目前健康美麗的五蘊，在更深入的層次上，“貪執遷流無常的蘊聚”可以指厭惡拋棄這一遷流無常的蘊聚，當它不再能伺候我們，甚至於威脅到我們的生存。一般說來，我們貪取我們的五蘊聚合，因為它們是生命全部的所在。但在死亡的一刻，當生命終結無可避免的時候，由於我們強烈的貪取五蘊聚合，從而厭憎死亡當下分解的蘊聚，它們拖滯了我們轉生。這與小乘佛教中“貪執無生”相對應。
阿薑‧蘇美度解釋“貪執無生”為執取對事物的厭憎，這種觀點僅從這一生的角度思惟，藏傳佛教的解釋延伸了這一概念，“貪執無生”包括在死亡之時，厭憎我們分解的蘊聚。
貪執有生
在藏傳佛教的哲學中，“貪執有生”乃是“貪執無生”自然而然的延續。當這一生終止、五蘊的聚合正分解的當下，我們心識中最強烈且細微的貪執是－貪執“存有”。這就好比在我們即將起航到下一生之前，此生的飛機拋離了懸梯。
藏傳佛教中的解釋非常殊勝，細致到探索生命在輪回轉世之間關鍵的鏈接點。當我們以後討論十二緣起的時候，你會發現十二緣起中因果之間的鎖鏈是如何將我們係縛在苦海中。十二緣起中的第十支即是“有支”。這正是我們這裏所要討論的“貪執有生”。“貪執有生”將此一生鏈接到下一生，決定了我們將體驗怎樣的轉生，因此“有支”就象連接此生到彼生之間的一座橋。
藏傳佛教對“貪執有生”的解釋側重於下一生，然而阿薑‧蘇美度描述“貪執有生”著眼於此一生，這也同樣有價值。他解釋說：“我們被貪取快樂的欲望所牽製，孜孜追逐富貴，或是通過改造世界來求取功名。”
請你捫心自問，我們需求朋友，是否也是另外一種需求，一種令我們感到自己有形存在於世的需求。不同的佛教傳承解釋“貪取有生”相差無幾－同樣都是貪執“有支”，大乘和小乘的區別在於細微之處，大致要義相同。藏語中的See Say 被翻譯成貪執苦海輪回，See 意指苦海（See Pa)，Say意指欲望和貪取。我們最強烈的欲望是“貪執存有”的欲望，當死亡來臨，這種貪執促使我們不顧一切得求取五蘊不要分解，若是不能，這種貪執轉而令我們投入下一生的“存有”，我們因而流轉於生命之流中，輪回延續無盡。從藏傳佛教的角度看，前一個貪執，“貪執無生”，是心識求取五蘊持續地聚合，它抗拒死亡當下分解的蘊聚，而投入下一生，這份厭憎心屬於“嗔心”的範疇，而後一種“貪執有生”，屬於“貪心”的範疇，它直接促成投生。
