兩組對應的因果關係
沒有什麽事物可以無“因”而生，是佛法中最核心的法則之一。這個因果法則是用來理解“四諦”的基本點。下麵的表格中列出了兩組對應的因果關係：“苦諦”是“集諦”的果；“滅諦”是“道諦”的果。
| 果 | 因 |
問題 | 1. 苦諦 | 2. 集諦 (苦因) |
解決方法 | 3. 滅諦 | 4. 道諦 |
雖然這兩組因果對應關係是很特別的，但是它們仍舊符合因果關係中所有的法則，尤其是一類特定的因果關係，它們在佛法中被稱作“業”。“業”是經常被誤解的佛法概念。為了明確一下，自然界的變化諸如地球旋轉、植物生長之類的不是“業力”的結果。“業”僅純粹與“心識”的運作有關。隻有當存在心識運作，某種心識上的動機和意願，“業”的因果關係鏈才會發生作用，由此“業”一直僅與我們的心識、覺受、情感有關係。盡管，很容易明白“苦諦”和“苦因”和我們的心識感受有關，要這樣理解去“四諦”中第二組因果關係也許要困難的多。“滅諦”和“道諦”也與心識的感受有關，它們要微妙的多。“滅諦”和“道諦”的這一組因果關係實際上也是不可分離地緊密相聯。
在佛法看來，無窮無盡的事物組成了整個外境世界，不管它們是否與我們的心識感受有關，它們在佛法中都被稱為“他力”，因為它們的發生要取決於其它的情況（緣分）。沒有什麽事物可以無“因”而生，在《佛說大乘稻杆經》中，釋迦牟尼佛開示了三句揭子：
“此” 有故“彼”有；
“此”生故“彼”生；
所謂：無明緣行；
在第一個揭子中－“此”有故“彼”有；－能普遍應用於所有的現象，無論“常”與“無常”的。這個揭子中描述事物彼此之間相互依賴的關係。因“此”有，而“彼”有。沒有事物能夠孤立的，不依賴其它事物而存在，無論在“常”或是“無常”的存在狀態中。在佛法的術語中，為了在靜坐中達到思考的目的，所有的現象被加以分類：“常”與“無常”即是一組很普通的分類。簡單說一下它們的不同之處，“常”的現象是這類現象的存在不依賴因緣，在它們的存在狀態中，不存在一刹那與一刹那之間的變化。換一句話，它們的存在是恒穩的。“無常”的現象正好相反，事物依賴“因緣”而發生，因此在不停的變化之中。“無常”在此指刹那之間的變化。
在第二個揭子中－“此”生故“彼”生－僅能限用於“無常”的現象。產生這個現象隻有在無常中發生，為了產生“彼”事物，這個產生者“此”必定是“無常”的。也隻有無常的“此”現象才能產生出之前不存在的“彼”事物。常的現象絕對不會產生“彼”事物。“常”意指固定的、不變化的。“常”如何能從一個狀態變化到另一個狀態，象種子變成花。隻有當“此”事物是無常的，才有變化的潛力，當在緣分俱足的時候，將導致“彼”事物得以產生。
第三個揭子中－所謂：無明緣行－無常的事物沒有能力來產生另一個孤立的事物。為了產生一事物，因必定與果相似。無明的因不產生慈悲－它產生貪與嗔。被貪與嗔迷惑的心驅使我們的行為造業。即所謂：無明緣行。
這兩組因果對應關係是如何起作用？
四諦中第二個諦是集諦（苦因）。“無明”即是癡，指的是我們對事物存在的本質不明了。我們的“貪”與“嗔”皆源於無明。我們以“常有”的眼光來看待事物，用“常有”的概念來強調我們對事物的貪愛，而拒絕認為它們是無常的。貪與嗔是造成所有問題的根本，而貪與嗔的產生是由於“癡”。貪、嗔、癡－佛陀稱它們為三毒，即 是 “集諦” （“苦諦”的因）。
第一組因果對應關係－集諦和苦諦－易於理解，因為這二個“諦”都是無常的。從一個層麵上說，第二組對應關係－滅諦和道諦，可以這麽來理解：道諦是我們的修行，用來斷除心的迷惑和增長善業，“道諦”最終徹底地斷除我們的“苦諦”和“集諦”的因。
但是，“滅諦”本身並非是因果關係鏈中的果，因為“滅諦”是“常”的現象。若是“因”或“果”，事物必定是“無常”的現象。這是非常關鍵的一點。如果某一事物是“果”，這意味著它的存在依賴於其它的緣分，在概念上來說，“果”必定是無常的，（因為緣分可以是無常的。）“常”的現象的存在不依賴因緣，“常”的現象可以通過其它的“非因緣合和”的方式而存在，比如一個狀態。這個狀態可以是在當各種情況被消除後發生的。
這稍微抽象一點。如我前麵說過的，在佛法中，“常”的現象指事物從不變化，並且從來不產生於其它的事物。通常，“常”用來描述某種狀態，而非物質或心識那樣具有無常的因。“滅諦”本身是“常”的現象中主要的例子之一。所以，這似乎有點奇怪，我們把滅諦放在四諦的第二組因果關係中。事實上，“滅諦”不能被嚴格地稱為“果”。
我們可以用茶杯來舉例說明這一點。當我向外倒掉茶水，杯子變得空了。倒茶的動作帶來了一個特別的結果，空杯子。空在這裏單指倒空茶水。倒空茶水不能被稱為一個產物，因為倒空茶水是缺除後的狀態，事物隻能產生果（產物）而非產生一個缺失狀態。盡管倒茶水的動作和空杯子的狀態之間有相互依賴的關係。
同樣地，通過修行道諦，我們的苦諦和集諦漸漸減少，我們最終達到一個狀態。這個狀態中缺除了所有的苦諦、無明。無明是苦諦和集諦產生的根本種子。缺除掉苦諦以後被稱為滅諦，滅諦是一種狀態，而非產生的果。滅諦並非是由道諦產生的果；正如倒空茶水後的空杯子，實踐道諦能清空我們的不善業，隻剩餘一個去除掉苦諦和集諦後的狀態，那即是涅盤。
涅盤即滅諦，而非人身的寂滅。人們經常誤解涅盤的意思：“以為捏盤是完全的寂滅，不光是苦諦的寂滅，也是那個試圖獲得滅諦的人身的寂滅。”那可不是佛教徒修行的目的！
在大乘佛教中，當苦諦和集諦被最終去除以後，在死亡的一刻，物質和心識的聚合也終止了，那被稱為“無餘涅盤”。假若先前我們已經證得了涅盤，並不意味著我們同時要終止人身的存在。因為在我們的整個修行過程中，我們並沒有做任何事來停止人身的持續。正如苦諦不來源於外境，僅是我們自己心識的迷惑和由它驅使身、口、意所造的“業”。因此，完全的終止苦諦要從漸漸去除我們心識中的迷惑來著手。從那個角度來講，去除混亂後的和平，始從混亂上著手；斷除苦諦後的滅諦，始從苦諦上著手；脫離苦海後的涅盤，始從苦海上著手。
涅盤不在外，不是外界的某一空間，涅盤也非從天而降。滅諦隻有在我們去除無明、發展智慧以後才出現。佛法講求自心的狀態。但是人們在日常的生活中專注於外境世界，有一種非常強烈的傾向將“涅盤”或“淨土”視為外境，看作某一物質空間裏的物體。這是誤見。
涅盤看上去似乎很是抽象。其實滅諦和道諦與我們的日常生活大有關聯。盡管我們都希求快樂並在每天花費了大部分的時間孜孜以求，我們中的大部分人是在完全錯誤的地方搜尋快樂。跟從釋迦牟尼佛指出的道諦，我們將漸漸減少苦諦、我們心識中的迷惑，以及它們的因－無明。正是它們將我們拖入目前這個陷阱－因緣和合的存在。
那即是釋迦牟尼佛所說的法，你同意嗎？你必須要自己先調查一番。當釋迦牟尼佛描述滅諦，他是在講我們所有的人都俱足的潛能－去完全地滿足我們最基本的、出乎本能的“趨樂避苦”的願望。
四諦中第一組－苦諦和集諦－我們在沉思默想中很容易理解。但是釋迦牟尼佛描述的道諦是否真的能導致我們完全的證得“滅諦”，這真的可能嗎？或者這是所謂的教條被釋迦牟尼佛聲稱為真相。隻因為它是釋迦牟尼佛說過的話，我們就被要求毫無疑問的接受？
即便第一組因果關係讓我們感覺是真實的，那麽，道諦真的能引導我們得到滅諦的狀態？假如是這樣的，滅諦又是什麽呢？，是完全的無？或是在不同層次上的有？這是留待我們要認真思考的問題。
此有故彼有，表明了萬法的緣起－相互依賴的生存關係。在無常中好理解，萬法變化，在因緣法中相互依賴。那麽，在常的現象中，萬法恒不變化，又如何解釋它們要相互依賴的存在呢？