苦諦的分類
三苦
要理解苦諦或者Dukkha要求我們付出許多努力。苦諦的含義遠遠多過身體所受的粗重的苦。尤其是現代人，傾向於從心底裏杜絕任何關於“痛苦”的念頭，他們認為思考痛苦很負麵，是消極的態度。事實上，理解苦諦的真相對我們認識真實的處境很有幫助。
苦諦含攝了我們大量的各種各樣的體驗，越是細微的苦，越是難以認知它們。在佛陀教授苦諦的時候，他開示了眾生所要經受的三類主要的痛苦：
苦苦 － 眾生心身受苦時所受的苦。
壞苦 － 偶現之樂境失去時所感受的苦。
行苦 － 諸行無常、遷流不息、不得安定的苦。
苦苦
甚至是動物也知道什麽是苦苦。它們是非常不舒服、不悅意的。沒有人會想去追求苦苦。我們無需什麽複雜的解釋，已經知道苦苦，也無需謀劃什麽巧妙的辦法來避免苦苦－動物、昆蟲、人類一直以來已經不停得這麽在做－仍然沒有任何的方法看來是真正奏效的。我們皆渴望脫離粗重的苦苦。
在七十年代，當色拉寺在南印度重建的時候，我當時就在色拉寺。在離僧舍幾米遠的地方就是茂密的叢林，常有野獸出沒和其它的危險。印度地方政府開始清理叢林種植莊稼。大象們被用來搬運砍下來的原木，把它們運到卡車上去。這些大象們力大無比，且受過專門的訓練。在色拉寺和藏民定居營之間流過兩條河。河上跨有兩條木橋。那些大象們毫無例外地懼怕踏上木橋一步，直到它們看見卡車經過木橋，讓它們確信木橋足夠承重。大象知道從斷橋上摔下河肯定要吃苦，它們在小心翼翼的避免苦受。這一幕讓我相信，即使是動物也知道粗重的苦苦，而極力的在避免它們。
身體和心識上經受的粗重的苦苦，易於被認識到，也易於找到方法來避開它。我們甚至不需要什麽精神上的修行來避開它。苦苦在通常的理解下，用通常的方法即可避開。當佛陀說“苦諦應知”，當然他也包括了這個層次上的苦苦，但是他主要強調的還是更深層次上的苦受。
壞苦
在第二個層次上的是壞苦。因為這個層次上的苦受更加細微，壞苦不加分析，不夠明顯，難以認知。如果不予分析，在這個層次上，六塵事物在表麵上可以顯現為樂因，由於它們 能帶來暫時的樂受。但是若把持正念，我們能看清它們的真相。事實上，事物（諸如情侶、財產等等）看上去悅意可愛，似乎將帶來快樂。人們因此被它們吸引住了。當時光流逝、境況變化以後，相同的事物可以從原先的英俊、悅意、美麗變得醜陋不堪、令人厭憎，讓人們惟恐避之不及。我們都有類似的經驗，如果我們持有正念，壞苦是顯而易見的。這是樂境失去時所感受的苦－因為事物變化，我們對事物的看法也隨之變化。
佛法曰諸行無常。無常的變化帶來苦受，因為我們妄求樂境不變。因此一直抱怨有問題，而不管那刻我們是否應該視其為問題。
為了深究這一切是如何發生的？我們需要大致的了解無常－事物在其它事物而非自身的影響下，是如何生、有、滅的？事物受其它事物的作用而產生，受其它事物的作用而存有，它們的滅也依賴於其它事物的作用。沒有任何事物可以不依他力，自主生滅。在這個程度上可以說是大致理解無常的含義。了解到我們幾乎沒有什麽自主的事實，將可以幫助我們在更深層次上了解無常的含義。
我們皆知諸行無常，但是我們需要在知識以外的層麵上來接受它。我們必須從本性上、情感上接受諸行無常的事實。事物變化潛在的帶來了苦受，但是重要的是認識到，事物變化本身在質地上並非是苦受。這裏區別很大。從秋季轉入冬季－秋季到冬季的變化僅此而已。這裏沒有絲毫情緒卷入季節的變化。隻有當我們的情緒卷入境況，苦受就潛在的產生了。我們厭惡陰冷而灰暗的冬季，留戀麗日常在，季節變化令我們感到痛苦。這不是變化本身是苦受，而是我們貪取樂境，貪求樂境長有。當我們失去樂境，或者麵臨失去的威脅時，貪求樂境就變作苦受了。
樂境並無過失，當我們被樂境吸引時，我們不得不清醒樂境會變化。我們經常忽略這一點，或者下意識的否認樂境會變化的本質。然後當它確實發生時，這對我們造成一個巨大的驚訝！我們的父母親也許已經老邁了，但是當他們死亡、離開我們以後，我們還覺得他們的離去似乎在欺騙我們。
佛教的看法一直很理性，我們的心態卻並非如此。雖然我們象是自己的不理性、情緒的奴隸。盡所能用一種理性和邏輯的方法，還是能幫助我們看清到底是什麽發生在我們身上。理解我們的心識是怎樣作用的，我們能漸漸學會阻止不良的情緒左右我們，我們能避免沉陷於強烈的情緒中不能自拔，那肯定導致痛苦。
行苦
在第三個層次上的是行苦，在佛教看來，這個層次的苦才是最要緊的。為了真正的理解行苦，我們需要全麵的解釋。當佛陀說“此是苦，我應知”，他主要指的是行苦。佛陀對苦諦的描述中下了總結：“此五蘊之聚即是苦。”因為人的存在除了五蘊之聚以外，別無其它－我們的身體和心識－這表明五蘊聚合的苦有多麽真實，苦就在我們聚合的存在方式上。行苦指的是這個苦遍行於我們整個的存在方式。
理解第三個層次上的行苦和導致行苦的因緣，要通過講解無常到達甚深的地步。隻要我們流轉於生死輪回中，行苦即在，無以避免。但是因為產生行苦的因和緣是深深根植的，我們常人甚至很難去徹底的認識它。隻有當我們認識到行苦，我們始想斷除它。行苦的作用遍及我們整個人生，當行苦成為粗重的苦受時，行苦常被我們認識到，但是我們難以真正的捕捉到它的存在。行苦是如此難以具體捕捉到，理解尚難，何況要斷除行苦，更需盡力而為。
對於行苦，這裏提到一個主要的問題：為什麽行苦是事物的本質？回答是，事物發生在苦海中，皆由於無明。因此，在這裏，第三層次的行苦指出一個赤裸裸的事實－我們尚未開悟。
第三個層次的行苦實際上是我們尚未開悟的生存方式本身，它受製於心識中根本的迷惑和不善業的影響之下。因此，在我們的生存中，沒有一樣事物能夠離於行苦。最好的教導來更深入的理解行苦，是理解無常。
我看到在《佛陀教了些什麽？》一書中，作者Walpola Rahala 寫道：
“此是苦諦，不是在字麵上指此處的痛苦感受，而是指凡是無常，皆是苦諦。”
從文字上，Rahala下定義你之所以此刻（當你讀到這一句子時）處在苦諦中，因為你處在無常中。
藏傳佛教中的定義與它不相同。我們的定義是，凡是被垢染的事物，皆是苦諦。這個定義和上麵學者的陳述含義不同，“凡是無常，皆是苦諦”，因為它允許無常的事物不被垢染。
如果觀察無常僅僅在大致的程度上，－當我們衰老、當我們失去財產－然後這看上去似乎所有無常的事物皆是苦諦。但是當我們理解無常到達甚深的程度，我們將發現事實並非如此。一個在藏傳佛教辯論中經典的案例，關於覺悟的心識。覺悟的心識是一種心識，因此是無常的。若我們說一個人，通過修行開悟了，然後用這個“凡是無常，皆是苦諦”的辯論，我們必須說：那個心識，盡管已經開悟了，仍舊不得不是苦諦，因為那個心識是無常的。這顯然不合邏輯。這裏顯示了小乘佛教和大乘佛教之間一個主要區別。根據小乘的傳統，當一個修行人成功的斷除了所有的苦諦、成就完全的解脫和涅盤。那個修行人就到此為止。他或她，從字麵上來講，就是完全的不存在了。
大乘的佛教不接受這點，它的定義是清除了心識中的垢染，而非心識本身。還記得在第一章中講到的空茶杯的比喻，倒空茶水比作清除苦諦的存在狀態。這個滅諦的狀態是“常”的。心識斷離痛苦，卻非斷離存在，它仍舊是存在的。
行苦指的是如果我們尚未開悟，不圓滿的狀態遍行於我們整個的存在方式，我們將不能離於行苦，直到我們脫離苦海，直到我們成就。
