驚聞有人注冊了一個網站，呼籲華人放棄美國，以及西方國家的身份，特別是綠卡之類的東西，以此表明自己的愛國情懷。這令人感到無限的意外！因為，中國人終於站起來了，終於可以抗衡帝國主義了！中國有什麽不好？體製差，還是精神空虛？經濟落後，還是國際地位低？咳……
一個月前，我給國內一老弟兄寄了一個國際郵件，嗬嗬，最後竟然被人掉包，騙走了，我實在是欲哭無淚，堂堂郵政局，竟然有此等下三爛的動作，實在令我意想不到。
我沒什麽理論要闡發，隻是從宗教的角度來簡單談談愛國的問題。
本文摘自筆者的拙作《對三自的剖析》一書，稍作改動
從“以階級鬥爭為綱”的戰鬥路線中醒悟之後，中國“三自會”並沒有走向“以愛為綱”的基督的訓導中來。但它卻要以“愛國”的名義把基督徒一分為二。筆者為此做如下幾個方麵的分析：
首先，“愛教”之先是否一定要表明“愛國”的立場？
“沒有人說過愛藝術、愛鮮花、愛科學，首先必須愛國家、愛政黨、愛領袖”。[1]當然，愛教也是一件平凡的事情，並不必把它放在政治的角度上來審視它。
另外，基督教的上帝不是民族的神氏。基督教在世界範圍來看，她不屬於某一性別、某一個人、某一家庭、某一地區、某一階級、某一社會、某一人種、某一政黨、某一國家。相反的，她是具有世界性的寬廣襟懷。耶穌曾說：“你們要去，使萬民作我的門徒！”這話是最好的宣言！
其次，“三自”提倡的“愛國”到底是怎樣的性質？最終會出現怎樣的結果？
在中世紀，路德宗成了德國國家的一個部門，路德宗的牧師可以擔任政府要職，但必須如此宣誓：
“我誓以至誠宣誓服從並效忠於普魯士國王，我將努力培養人民使之成為忠於祖國、服從法律、尊敬國王之忱傭。凡與公共治安有害的結社，我絕不讚助參加；凡有害國王的密謀，我若有所知，必先報告國王。”
安希孟說這正是“三自愛國”的模範。教會還可以向官方“告密”。德皇閱兵時則說：“日耳曼人是上帝的選民，我，德皇，直接承受上帝的精神。我是上帝的寶劍、上帝的武器、上帝的戰將。”這裏，愛國與愛教、國家與教會是一回事，如聯體嬰兒，不可分離。教會一旦墮落為國家的附庸，便肆無忌憚。[2]
“三自”所提倡的“愛國”是淩駕於信仰之上的，而並非在信仰的裏麵。“愛國”這個詞本身就具有吸引力、說服力，而“三自”所強調的“愛國”其實不是廣義上的愛國，乃是堅定的服從、擁護、接受黨對教會的領導，黨的政策就是最高指示，黨的管理淩駕在聖經教導之上，他們認為這就是愛國，其他的可能就都不是愛國。
當然，這事出有因：
解放前夕，丁光訓向吳耀宗提了一個問題：“新中國是美好的，但是如果政府要取消宗教，你是否擁護新中國？”吳可以坦然回答說：“退一萬步來說，隻要祖國是美好的，那麽，即使宗教受到打擊，我還是愛祖國。”[3]
這樣的愛國，似乎不算地道；這樣的愛國，同樣不能體現共產黨所提倡的“愛國愛教”的教條。
另外，教會是否應成為“愛國主義教育”的場所和基地呢？答案是：不！
培養愛國主義可以參加各種政治文件的學習，可以進黨校、上黨課、看愛國電影、參觀曆史博物館和偉人紀念堂、瞻仰墓碑、到烈士陵園掃墓、請人作憶苦思甜報告、讀革命小說、唱革命歌曲，而不必進教堂。人們進教堂，是為著宗教的目的，出於宗教的動機。[4]
教會及牧師一旦成為愛國主義培養機構與講員，那麽，基督教的信仰意義將會大打折扣！
最後，“三自”的“愛國”口號是否真實？
“三自”說自己“愛國愛教”，其實也未必是事實。從它一貫的做法來看，“三自”在愛國的事情上隻不過是個偽君子。愛國的人應該是“先天下之憂而憂”，而“三自”並沒有這樣去做，它的行動包含著更多的攀附與追逐利益。“家庭教會”雖則沒有口口聲聲愛國啊，愛教啊，但“家庭教會”的信徒的確做到了“憂國憂民”。他們在禱告中不斷的為中華民族的複興而泣淚，為中國的掌權者獻上虔誠的祈禱，為中國的九百六十萬河山守望，為中國億萬同胞的靈魂而義無返顧的踏上禾場，並為此撒熱血……
請看這段俏皮話，（轉閱，稍做修改）：
不愛黨，就是不愛國，
這大家早就心知肚明，
其他宗教沒有外國背景（洋教）的問題，
所以三自必須堅持黨的領導再領導。
不順從三自，就是不順從黨的領導，不順從黨的領導，就是不愛國。
教會管理必須納入黨的路線方針中來，
聖經也必須服從黨的路線方針和大局，
教會要搞出中國特色來。
總之，筆者反對用“愛國”為幌子遮掩自己不信派本質的人。耶穌曾經說過，“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。”這是非常明晰的道理，也是基督徒的行事準則。愛國也是如此。不能因為某個政治黨派的觀點，而把具有政治色彩的“愛國觀”強加給他人，並以此作為判斷他人政治合格的標準。
