文/舍禾
讀經：太26：17－30，可14：12－26，路22：7－39，約13－14章
生活在古代近東的人，通常每天隻進餐兩次。午餐較為簡單，以果腹為主，晚餐則是一天之內最重要的時間，不僅可以飽餐一頓，還可以享受家人歡聚的天倫之樂。
在所有的晚餐當中，逾越節的晚餐對猶太人的信仰生活最為重要，它被稱之為“含救贖意義的晚餐”。[1]當神擊殺埃及地頭生的時候，塗在門楣和門框上的羔羊的血可以保護以色列各家免受滅命之災。因此，神吩咐以色列家要世世代代守逾越節。
福音書記載了主耶穌與門徒共進最後一次的逾越節晚餐，這次晚餐被稱為“古往今來的逾越節的成全和高峰。”[2]就在這個晚上，耶穌用餅和杯設立了聖餐，這正是有名的“主的晚餐”（Lord’s Supper）的來曆。
不過，在福音書作者的筆下，“主的晚餐”同中有異，而細節的差異往往反映出作者思想的不同，以及神學觀點的不同。本文正是嚐試分析不同作者的不同記載，及神學觀點。
一、“主的晚餐”的重要意義
“主的晚餐”（κυριακὸν δεῖπνον）這一名稱出現在保羅的書信中（林前11：20），這個晚餐是主耶穌親自設立的，也被稱為“聖餐”，或是“最後的晚餐”。在四福音中，除約翰之外，其他三位作者都較為詳細的記錄了這件事情。[3]
“主的晚餐”之於教會，猶如逾越節之於以色列人。因此，“主的晚餐”是具有救贖意義的晚餐，它使神與人之間的“盟約”得到了升華，被稱為“新約”；它的範圍超越了舊約的逾越節，守約者可以是來自萬國萬邦的人。為此，耶穌在最後的晚餐中宣布他要為救贖人類而受死，並囑咐門徒要守這晚餐，以作紀念。
從早期教會的記錄來看，“主的晚餐”已逐漸失去了逾越節的色彩，不再注重當節的時間，也不再注重逾越節晚餐所享用的食物。就時間而言，“主的晚餐”可以天天舉行，也不受地點的限製（徒2：46）；就“食物”而言，沒有苦菜，甚至沒有逾越節的羊羔，僅僅以葡萄汁和無酵餅來表示晚餐全部的意義（林前11：23－28）。然而，“主的晚餐”卻賦予逾越節全新的意義，因為，基督親自成為了“逾越節的羔羊”（林前5：7），他用自己的血，隻一次進入聖所，就成了永遠贖罪的根源（來9：12）。故此，聖餐的餅和杯用來表示耶穌的身體和血，而這兩者都代表基督的犧牲和受死，並由此使人類從罪惡中得到釋放。
不僅如此，“主的晚餐”也表示了跟從者的團契和感恩，以及對耶穌再來的盼望。[4]
二、“主的晚餐”在四福音中的不同之處
仔細比較福音書中關於“主的晚餐”的記載，我們會發現很多細節上的差異，筆者把這些不同之處羅列如下：
1、吃晚餐的時間不同
符類福音都認為耶穌是在逾越節的晚上和門徒共進晚餐，而約翰福音則把這個時間提前到逾越節的前一天。
太26：17 | 可14：12 | 路22：7 | 約13：1 |
逾越節的第一天 | 逾越節的第一天 | 除酵節…的那一天 | 逾越節以前 |
按照神當日吩咐摩西的話，逾越節要從尼散月（正月）初十日就開始預備（出12：3），並在十四日，就是逾越節的當天宰殺羔羊，當夜就要用火烤了吃，並不能留到第二天（出12：6－10）。緊接著，以色列人要守除酵節七日，就是從
不過，約翰卻把這個時間提前了一天，並特別提到當清晨猶太人把耶穌解往衙門的時候，恐怕會沾染汙穢，不能吃逾越節的筵席，所以，他們自己不進衙門（約18：28）。以此理推，耶穌被釘死正是逾越節的當天，即十四日午後時分，這看法與日後保羅的看法相同，因為保羅也曾說：“我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。”（林前5：7）
2、對逾越節的描述不同
可14：12 | 路22：7 |
宰逾越節羊羔 | 宰逾越節羊羔 |
雖然，約翰福音沒有出現“宰逾越節羊羔”的話，但約翰確曾在其他經文中描述耶穌是“神的羔羊”（約1：29，36），而且，約翰也影射耶穌在猶太人宰殺逾越節羊羔的時刻被殺。因此，獨有馬太福音沒有提到“羔羊”與耶穌基督的關係。
3、馬太略去了關於門徒預備筵席的精彩描述
在符類福音中，唯馬太略去了這個生動的細節描寫，但加上了“我的時候快到了”一句。馬可和路加基本上相同。關於打發門徒一事，則唯獨路加記載兩個門徒的名字是彼得和約翰。
太26：18－19 | 可14：13－16 | 路22：8－13 |
打發門徒 | 打發兩個門徒 | 打發彼得、約翰 |
到某人那裏去 | 見到拿水瓶的男人 | 見到拿水瓶的男人 |
“我的時候到了” | | |
雖然，約翰對這段故事沒有任何的記載，但他對耶穌的“時候”到與未到的記載卻是不少：約7：6、8、30，8：20，這與馬太記載的“我的時候到了”相輔相成。
4、預言猶大賣主的記載不同
在這一段落當中，出現很多不同的記載：
太26：21－25 | 可14：17－21 | 路22：21－23 | 約13：21－30 |
預言猶大賣主在設立聖餐前 | 預言猶大賣主在設立聖餐前 | 預言猶大賣主在設立聖餐後 | 沒有具體說明 |
（門徒憂愁） | （門徒憂愁） | | 耶穌心裏憂愁 |
| | “與我同吃的人” | |
門徒詢問主 | 門徒詢問主 | （門徒問主在之後） | 一個門徒詢問主 |
“同我蘸手在盤子裏的” | “是十二個門徒中同我蘸手在盤子裏的” | “那買我之人的手與我一同在桌子上” | “我蘸一點餅給誰，就是誰” |
多了猶太與耶穌的對話 | | | |
路加把耶穌預言自己被賣的事放在設立聖餐之後，約翰則沒有清楚的時間記錄，不過，很多學者認為約翰記載猶大在聖餐設立前就離開了晚餐的現場。
四福音中隻有約翰指出耶穌在預言自己被賣的時候是“心裏憂愁”。
另外，在耶穌預言自己被賣的時候，唯有馬可加上了一句話：“與我同吃的人”，用以表明耶穌與猶大的親密關係，很顯然，這句話出自於詩41：9。我們本來以為馬太一定會將這節經文引用過來，以證明舊約預言的應驗，但馬太卻不以為然，而且，他還增加了耶穌和猶大對話的篇幅，可能其他門徒一個一個詢問主的時候，猶大並沒有同時詢問主，他反而在經文中顯示出猶大與耶穌的關係並不親密。猶大在太26：25，49中對耶穌的稱謂一反門徒慣用的“主啊”，而用了拉比（先生），這是一個極其普通的稱呼，在馬太福音中門徒從不用它來稱呼耶穌。另外，馬太直接稱呼猶大為“賣耶穌的”，這顯示耶穌和猶大的關係並不親密。不過，留意上下文的讀者應該也會看到，馬可在福音書的上文已經指出猶大想要把耶穌交給祭司長（可14：10）。可見，馬可的記載並非為了證明猶大與耶穌親密的關係，而是證明了猶大與耶穌曾經有過親密的關係（可14：20），而現在，耶穌期盼猶大能悔改；同時，經文也反映出猶大的虛假，正如他用虛假的親嘴來出賣耶穌那樣。
此外，約翰則以“一個門徒”靠近耶穌的胸膛詢問主來代表了大眾的意思，特別是彼得的意思，學者大多承認這個門徒就是約翰福音的作者約翰，他是一個很親近主的門徒。這位門徒的舉動在很大程度上襯托出猶大與主耶穌的關係並不親密。故此，四福音作者都指出了耶穌對猶大的期待，以及猶大的虛心假意，約翰更以反襯的手法顯示猶大與主關係的惡劣。
5、設立聖餐的用語及過程不同
路加較為獨特，多了一句：“我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。”（路22：15）“我很願意”帶有強烈、熱切渴望的意思。不過，最大的區分還不在這裏，路加竟然出現了兩次的“杯”和一次的“餅”，即先“杯”後“餅”再“杯”。如果說，逾越節晚上共要喝四次杯的話，提到兩次杯應該是合情合理的。
約翰則在耶穌的一次對群眾的教訓中說到了他自己的“血”和“肉”的事情（約6：53－54），不過，很多學者不同意這是有關於聖餐的教導。
關於神國度的用詞，馬太和其他兩位作者不同：
太26：29 | 可14：25 | 路22：16，18 |
父的國 | 神的國 | 神的國 |
關於耶穌流血要拯救誰的問題，福音書的作者與保羅有相似之處。不過，馬太加上了“使罪得赦”一句，這是一個贖罪的神學思想。
太26：28 | 可14：24 | 路22：20 | 林前11：25 |
這是立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 | 這是立約的血，為多人流出來的。 | 是用我血所立的新約，是為你們流出來的。 | 是用我的血所立的新約。 |
另外，關於耶穌祝謝餅和杯，除了路加兩次都使用了“祝謝”，馬太和馬可則是“祝福”和“祝謝”輪流使用。
太26：26，27 | 可14：22，23 | 路22：17，19 |
祝福（餅）、祝謝（杯） | 祝了福（餅）、祝謝（杯） | 祝謝（杯、餅） |
此外，四福音當中，唯有路加記載聖餐是為了紀念主，這和保羅的神學思想是一致的：
路22：19 | 林前11：24，25 |
你們也應當如此行，為的是紀念我。 | 你們應當如此行，為的是紀念我。 |
還有一點需要說明，隻有馬太使用了命令式動詞：“你們拿著吃”（26節）、“你們都喝這個”（27節）。這似乎與馬太要表明的耶穌的身份有關。
6、路加與約翰的獨特記載部分
路加在“主的晚餐”中加入了幾個較為尖銳的話題，而約翰則在這個過程中加入了主耶穌的一些教訓。有人認為約翰福音14：31中的一句“起來，我們走吧”表示逾越節已經結束，接下來就是耶穌一邊走一邊教導門徒，直到約18：1過了汲淪溪。不過，也有學者認為，14：31應該放在17章的結尾，但沒有證據證明這個觀點是正確的。因此，筆者認為，約14：31正是結束逾越節的時候。
路22：24－39 | 約13：1－14：31 |
耶穌平息門徒中間誰為大的爭論 24－30節 | 耶穌洗門徒的腳 13：3－35 |
對西門的警告和勸勉 31－34節 | 預言彼得三次不認主 13：36－38 |
差遣門徒前的簡短囑咐 35－38節 | 安慰門徒 14：1－14 |
| 應許賜下聖靈 14：15－31 |
以上獨特的記載，各自反映了作者不同神學觀點，因此，會產生不同的側重麵。
三、“主的晚餐”的不同記載所反映的不同神學觀點
每位作者在寫作的時候基本上都有一個假定的受書群體，以及所要表達的中心思想（主旨），因此，他們對全書資料的編排，以及用詞的表達都有一定的模式和要求，這也包括“主的晚餐”這一段經文。總結以上的細節差異，我們稍稍可以了解各位作者的部分神學觀點。
1、馬太福音作者的神學觀點
（1）從馬太寫作的對象而言，馬太福音應該是寫給猶太人的，因此馬太在行文中使用猶太人非常熟悉的字詞以及事件，比如：家譜，耶穌的一生都應驗先知的話，稱呼耶穌為大衛的子孫，稱耶路撒冷為聖城，以及稱呼神為“我們在天上的父”等，而在最後的晚餐中，馬太使用了他一貫的手法，稱“神的國”為“父的國”，這是因為猶太人不敢直接稱呼神的名字，因此，馬太在整卷福音書中大量的使用“天國”（共33次），而“神國”則隻有出現4次，“國”出現14次。
（2）馬太福音的主旨就是要證明耶穌是彌賽亞，是天
（3）馬太比其他作者多加了“使罪得赦”一句，我們在上文已經提過，這是一個贖罪的神學思想。它很可能是基於賽53章的經文，又與耶31：31－34遙相呼應。這是貫穿馬太福音全書的主題之一，舊約的逾越節救贖了以色列民，新約的逾越節救贖了一群真以色列民，其約的標記都是“流血”，但耶穌的血勝過動物的血，故此，耶穌成為了更美的中保。此外，“為多人流出”是猶太人的一句慣用語，它指所有的人。因此，這句話表明了馬太福音不僅僅是寫給猶太人，也寫給外邦人；馬太也要證明這位彌賽亞是救贖人脫離罪惡的彌賽亞，正如他所寫的那樣：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”（太1：21）
2、馬可福音作者的神學觀點
（1）照傳統的看法，逾越節的晚餐就在馬可的家裏舉行，因此，馬可對門徒如何找到吃筵席的樓房的那段描寫，顯得精彩多姿，不像馬太那樣一筆帶過。
（2）馬可對聖餐過程的描寫顯得較為簡單，在四個福音書中應該是最簡化的。這與馬可的寫作對象有直接的關係，[5]因為馬可的讀者並不熟悉猶太人的習俗，也似乎不會對這些習俗感到很大的興趣。[6]馬可所要證明的耶穌就是一位忍辱負重的仆人，他樸實無華，卻願意為人的罪舍命。
（3）從經文對照和分析來看，馬太與馬可在用詞上有很多相似之處，因此在一些聖經詞典中，把馬太與馬可的關於這段經文的相似用詞放在一起，以示與路加福音的區別。[7]這讓我們看到這兩本福音書有其內在的關係。學者們大多認為馬太參考馬可。
3、路加福音作者的神學觀點
（1）路加把耶穌被賣的預言放在後麵，這有他個人的寫作目的，他很可能要先把主耶穌的誓言帶出來，[8]這對提阿非羅等希臘的讀者而言，更能抓住事件的重點，畢竟，預言被賣不是整個晚餐的重要內容。
（2）路加記載飯後的教訓比馬太和馬可都完整，這可能與路加的寫作前設有密切的關聯，因為路加說過，“這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你。”（路1：3）故此，路加能掌握更多的細節也是合理的。
（3）路加記載門徒在最後的晚餐中爭論誰為大一事，在四福音中是唯一的，這個問題最後被耶穌解決了。耶穌說：“外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們裏頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而我在你們中間，如同服事人的。”（路22：25－27）可見，路加刻意要證明耶穌和他的門徒並不是動亂者和抗爭者，耶穌並沒有和政治有任何的關聯。反而，在整本路加福音中讓我們看到一位關心貧窮人、受欺壓者、被罪惡捆綁者、被疾病困擾者等社會邊緣群體的耶穌。並且，路加常常記載令人意想不到的大逆轉，比如卑微的升高，驕傲的降卑。總之，耶穌作為一個服侍者來到世上，而不是作為一個政治人物來對抗羅馬政權。
另外，也有學者認為，路加福音的創作背景是保羅去羅馬上訴的情況下寫的，路加以此證明保羅並不是暴亂者，他是耶穌的仆人，跟隨耶穌那服侍人的腳蹤而行，他是一個傳揚和平福音的使者。對於這個觀點，筆者認為還是有說服力的。
4、約翰福音作者的神學觀點
（1）關於約翰福音在時間上的記載與符類福音不同，很多學者提出了“不同曆法”的觀點。在耶穌的時代，猶太人有兩種曆法，一是祭司（或者撒都該派）的曆法，一是法利賽派（或是愛色尼派、或是昆蘭群體）的曆法，有人認為，符類福音是使用法利賽派的曆法，約翰福音則使用祭司的曆法。[9]一些支持符類福音的人認為，約翰是在引入一個異常的曆史，為了要獲得一個神學論點，即耶穌不僅是真光、真葡萄樹，也是真正的逾越節羔羊。這似乎就是約翰的神學。[10]可見，時間不同並不是很重要的問題，作者所要體現出來的神學觀點比時間更為重要。
（2）在約翰的神學詞典中，“愛”是一個重要的字眼，因此“洗腳”成了晚餐的重點，而聖餐的儀式卻沒有記載。藉著洗腳，耶穌頒布了偉大的命令，那就是要門徒彼此相愛（約13：34－45）。這是作主門徒的記號，這愛與主的犧牲更是一脈相承（約3：16），為此，有學者認為，洗腳的本身在於表達主的犧牲，這就是晚餐的主題。
（3）卡森認為，約翰把聖餐的內容從最後的晚餐中抽出來，放在第六章當中，這正暗示餅和杯就是指向耶穌自己，他是從天上來的真糧食，隻有他才可以賜下永生。[11]而永生也正是約翰所重視的信息之一。
（4）“天國”或“神的國”是符類福音的中心主題之一，但是，在約翰的筆下卻極少提及。故此，在“主的晚餐”這一段，我們就沒有看到“神國”，而其他三卷福音書則都提到這個主題詞。
（5）約翰也重視耶穌對門徒的安慰，以及重視有關聖靈的教導，因此，在最後的時間裏和門徒談論這方麵的信息。
總結以上的分析，我們知道福音書的作者雖然記載了“主的晚餐”，但其寫作的著重點和神學觀點是有差異的，也正因為如此，我們今天才能看到有關耶穌的豐富多姿的事工記錄。
參考書目：
1、陳惠榮主編：《證主聖經百科全書》，香港：福音證主協會，2001年6月初版。
2、馬唐納著：《新約聖經注釋》，香港：角石出版有限公司，1998年12月第二版。
3、孫寶玲、黃錫木等著：《耶穌生平與福音書要領》，香港：基道出版社，2005年12月三版。
4、卡森、穆爾著，尹妙珍、紀榮神譯：《21世紀新約導論》，香港：天道出版社，2007年12月初版。
5、陳惠榮主編：《證主21世紀聖經新譯》，香港：福音證主協會，1999年。
6、Green, Joel B, Scot McKnight and I. H. Marshall, Dictionary of Jesus and the Gospels,(INTER VARSITY PRESS, 1992).
7、馬有藻著：《天國的福音：馬太福音詮釋》，美國中信出版社，1994年6月初版。
8、D·A·卡森著、潘秋鬆譯：《約翰福音注釋》，美國麥種傳道會，2007年1月初版。
[1] 陳惠榮主編：《證主聖經百科全書》，香港：福音證主協會，2001年6月初版，頁386。
[2] 馬唐納著：《新約聖經注釋》，香港：角石出版有限公司，1998年12月第二版，電子版。
[3] 約翰更側重耶穌對門徒的教導。
[4] 孫寶玲、黃錫木等著：《耶穌生平與福音書要領》，香港：基道出版社，2005年12月三版，頁177。
[5] 典外文獻資料指出，馬可福音的讀者是一群外族的基督徒，大概是在羅馬。（參卡森等著：《21世紀新約導論》，頁159。）
[6] 陳惠榮主編：《證主21世紀聖經新譯》，香港：福音證主協會，1999年，頁1073。
[7] Joel B. Green, Scot McKnight and
[8] 同上，頁1074。
[9] 參馬有藻著：《天國的福音：馬太福音詮釋》，美國中信出版社，1994年6月初版，頁271。
[10] D·A·卡森著、潘秋鬆譯：《約翰福音注釋》，美國麥種傳道會，2007年1月初版，頁711。
[11] 同上，頁713。
