黎鳴：中國儒家文人為什麽沒有了靈魂？

2009-1-16 11:30:20
來源：http://www.blogchina.com/20090116655875.html

中國儒家文人確實沒有了靈魂。這是我閱讀大量儒家文獻，特別是閱讀孔子及其儒家的《四書五經》之後突然一閃而發現所得到的結論。我研究“中國人為什麽這麽愚昧”的問題數十年，這個結論終於讓我得到了最後的答案。我深信，這個結論還將幫助我們去有效地解釋大量中國曆史中其他困難的問題。中國儒家文人們沒有了靈魂，卻由於他們長期以來對中國人意識形態的壟斷，更害得大量的中國人也沒有了靈魂。中國人除了“天命”、“大人”、“聖人”之外，的的確確已經幾乎完全喪失了個人自身作為“人”所本來應該擁有的靈魂了。

首先必須解釋，什麽是個人自身作為“人”所本來應該擁有的靈魂？

按照我的人學分析，作為“人”至少應該擁有如下的三個層次的靈魂：自然的靈魂、自我的靈魂和自由的靈魂，如果人們喪失了這三種靈魂，就基本上可以判定他們已經喪失了靈魂，或沒有了靈魂。這三個層次的靈魂如何理解呢？

第一，人類本體生命密切聯係於大宇宙、大自然的自然的靈魂。說白了，即老子要求中國人“道法自然”的自然的靈魂。中國人的這種靈魂，尤其中國儒家文人的這種靈魂，事實上早就喪失了。造成這種嚴重後果的根源，即在於孔子及其儒家經典長期以來的說教：“畏天命”、“子不語怪力亂神”、“生死由命”、不問稼穡、不問園藝、不問物理、不問生理，不問一切“理”，而惟一隻談論等級“禮”和“樂”的人事，從而完全隔膜於事事物物的自然而然之事、之情、之理，久而久之，而終於造成中國人，特別是中國文人完全喪失了自然的靈魂。兩千多年來的中國儒家文人，麵對自然，幾乎就等於是個“白癡”。這種完全喪失了自然靈魂的中國傳統儒家文化的長期以來的曆史現象，基本上可以解釋中國人為什麽不可能產生近現代“自然科學”的最根本的原因。中國曆史中曾涉及自然方麵的種種支離破碎的知識，事實上也大多都來自老子道家、墨子墨家以及農家等其他各家的努力，可惜這些家學說的精華並沒有真正形成中國文化的傳統，而是全都被儒家“文化”擠到了半死不活的邊緣，或者索性完全被失傳。

第二，人類實踐理性密切聯係於社會的自我的靈魂。孔子及其儒家的說教不僅是讓大量中國文人的頭腦隔絕於自然，更讓他們隔絕於每一個人自身的“自我”。“君君臣臣父父子子”、“畏大人”、“畏聖人之言”、“克己複禮”、“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”、“修己安人”、“天人合一”，等等等等，這一切言論的嚴重後果都在摧殘中國人的“自我”。孔子及其儒家的講禮、講畏的傳統，親親尊尊的傳統，更是完全徹底地消滅了中國人，特別是中國文人的實踐理性的“自我”，久而久之，中國人，特別中國文人的自我的靈魂終於逐漸而永遠地喪失了，沒有了。長期以來，作為個人自我實踐理性的人格的、功利的、名譽的、智慧的、等等等等一切應有的思考，全都被君王、天下、國家、姓氏、大家族、大家庭、大集體、大黨派、大團體、大組織、大社會，等等等等大而空的外部整體觀念湮滅了。在漫長曆史中的中國，任何個人的價值，除了極少數的君王、權貴之外，其實均如同家畜家禽，所以才會有百姓“命如草芥”、“生同螻蟻”，以及“君要臣死，不能不死；父要子亡，不能不亡。”等等之論。而以“父子”來比附“君臣”，原本也就是孔儒們的一種騙術。喪失了實踐理性的自我靈魂的中國人，事實上即喪失了社會的理性。正是因為缺乏這種應有的理性，中國人之中才會大量產生僅用“皮膚”去進行情緒思考的諸如“義和拳”、“紅衛兵”、“憤青”之類喪失了“自我”的人們。

第三，人類精神智慧密切聯係於思維、言論及其表達的自由的靈魂。孔子及其儒家的說教決不是講理、講邏輯的說教，而是一味講禮、講畏的說教。孔子為殺少正卯所提出的五條“詭辯”（“心達而險，性辟而堅，言偽而辯，記醜而博，順非而澤”），正是毀滅中國人的自由靈魂的源頭。人類文明發展到今天，我們可以看到，隻有講理的文明才需要靈魂的自由，而隻一味講禮、講畏的“文明”根本就不需要靈魂的自由，不僅不需要靈魂的自由，更被徹底毀滅了靈魂的自由。通觀世界曆史，最沒有靈魂精神（思想、言論、新聞、出版）自由的文明，正是中國傳統的儒家“文明”。這種傳統曆史的狀況，直到中國今天的社會仍可得到最顯在的證明。中國社會的確是全人類之中最缺乏自由靈魂的社會。造成這種後果的根源，依然在中國儒家的文化傳統，以及必然相應的中國社會政治體製。孔子及其儒家的儒學是標準的偽學，儒家是標準的禮家（堅守不平等製度之家），儒術是標準的騙術，因此其“文明”實質上也隻能是標準的偽文明、假文明、害文明。是讓中國人，特別是讓中國文人徹底喪失自由靈魂的有害的假文明。

中國儒家文人喪失了靈魂，說到底是中國的“知識分子”喪失了靈魂。在這種意義上也可以說，中國從來就不曾有過自己真正的知識分子，中國的儒家文人根本就沒有資格稱作中國的知識分子。兩千多年來，中國儒家從來就沒有為中華民族創造過任何可以真正稱作“知識”的東西。但凡懂得一點哲學的人們，都能夠理解我的這個判斷。從知識的意義上看，全部儒家的著作，絕大部分都是實質上空談空論的廢物，更是害人（同時也害己）的廢物。直到今天，不少的中國人還在迷信地認為，是孔子及其儒家創造了中國人的道德倫理觀念。我在前麵的文章中已經論證，真正中國人道德的創造者應該是老子，而根本就不是孔子。孔子的仁義道德是完全為封建禮教服務的私道德，甚至更是為少數人撐門麵的偽道德、假道德，而根本就不是真正意義上的社會公道德。正是因此，我在前麵談到普世價值的文章中曾說到，中國人除了自然層次的普世價值之外，基本上完全缺乏社會層次和精神層次的普世價值，換言之，即是完全缺乏社會理性和精神理性的完整的“人性”，而這正是造成中國曆史長期以來處於嚴重發展停滯狀態的根本原因，因為社會層次和精神層次的普世價值（或言“人性”）恰恰正是中國人的社會和精神發展的原動力，缺乏它們即是缺乏社會和精神發展的原動力。從這個角度也可以看到，中國儒家文人，中國文人，乃至中國人，實際上缺乏，乃至終於喪失了靈魂的最明顯的曆史證據。

誠如蘇格拉底所說，人類最重要的應該是：“認識你自己”，“知道自己的無知”，從而認定，“不經過審視的生活是不值得過的”。認識到自己喪失了“人”的靈魂這並不可怕，最可怕的是自己原本就沒有了“人”的靈魂，還錯認為自己很有靈魂。在這個問題上，我但願是我錯了，因為我並不希望我們中國人，即使中國文人、儒家文人喪失了自己作為“人”的靈魂，所以我歡迎那些自認為很有靈魂的儒家文人們出來與我辯論。我請他們告訴我，我們傳統儒家文人的靈魂在哪兒？我們中國文人的靈魂在哪兒？我們中國人的靈魂在哪兒？是在人格靈魂的自然？還是在理性靈魂的自我？還是在精神智慧靈魂的自由？令人痛苦的是，我們不僅喪失了自然的靈魂，更喪失了自我的靈魂，尤其喪失了自由的靈魂。