意識是如何決定存在的？
施化
本不想討論這一類呆板枯燥的哲學話題，可是一當打算對周圍撲朔迷離的現實加以思考的時候，思路會不自覺地被引到哲學那裏去。
凡是從中國大陸接受過中等和高等教育的人，一定熟記了“存在決定意識”這一唯物主義的基本原理，也一定會毫不猶豫地恥笑這篇打算反其道而行之的文字。可惜，他們無意識的行動，反而在很好地證明著“意識決定存在”：大腦裏已經形成的某種思維定勢，排斥任何思維的變異，從而使排斥者自己的存在，隻沿著一條狹長黑暗的隧道延伸下去，不會拐彎看到光明，出現第二種命運。在這裏，意識決定了存在。
生產力決定生產關係，而生產關係又反作用於生產力，這是馬克思曆史唯物主義的精華。不過象他的所有理論一樣，由於把人當成物來考察，在結論的最終端忽略了人的特性，因而變成謬誤。如果由於人造成的的原因，比如無知、不思想、被蒙蔽、利己選擇……，無意識或不願意識到生產關係需要改變，生產關係就不會改變，一直到出現有改變共識的那一天。最終，決定生產關係改變的的是意識，而不是生產力。而且，意識自身並不無緣無故自動行走，行走的條件，一定是許多人有意識地在推動它。馬克思本人就是眾多的推動者之一。
很欣賞一個比方。有半杯水放在桌上，悲觀的人看到的是隻剩半杯水；樂觀的人看到的是還有半杯水。水並沒有絲毫變化，觀念或人的意識，決定了截然相反的存在感知。難怪有人說，心態決定一切，一個人的心態決定他的一生命運。愛和恨都是客觀刺激後產生的意識，但是由於不同的人用不同的思維方法，在相同條件下可以產生不同的意識。兩個家喻戶曉的故事：耶穌在被迫害致死前對人說，原諒那些人，他們不知道自己在做什麽；魯迅在病故前對人說，那些生前與他有怨恨的人，他一個都不寬恕。東方和西方文化的差異，決定了兩個完全不同的世界即東西方世界的存在。凡是在兩個世界都生活過的人，就知道兩者差異有多大。意識又一次決定了存在。
“人有多大膽，地有多大產”，大躍進瘋狂年代的一句名言，也許是一個很有力的理由來批駁“意識決定論”。你看，畝產三千斤就是三千斤，決不可能成為你想當然的兩萬斤。不過，意識，還是意識，但這次是錯誤的意識，決定了三千萬人非正常死亡的必然。如果當時在廬山上，最高領袖稍微人性化一點，追隨他的人再多一點良知和智慧，人類曆史上最大的群體死亡就不會出現。當然，曆史就是曆史，曆史沒有如果。然而曆史可以回頭借鑒，隻有從曆史中學著進步的動物才算人類。
人有各種愛好。有愛享受的，有愛交際的，有愛權勢的，卻少有愛思考的。為什麽人們不愛思考，不僅僅因為思考很枯燥，而且“思考是一個中斷”（漢娜·阿倫特：《思考和道德判斷》），它用挑剔的目光反省一切正在暢行無阻的過程。當它有所發現以後，就會建議終止或改變過程的軌跡，引起過程中多數不思考者的不悅。而不思考的結果，就是人類曆史上的所有災難。
上海旅美作家張方晦在他的三部曲小說《這五十年》中，以深邃的眼光，洞察出國共兩黨的創始人和領袖們，在個人出身、背景環境、文化繼承方麵，甚至在建黨建軍建國的原則方麵都是相同的。分歧隻在於其中一個理念：“共”接受了蘇俄的階級鬥爭理論，動員部分社會階層去反對另一部分，而“國”不接受這個理論，所以有了贏輸。曆史不以成敗論英雄。五十五年後，在階級鬥爭理論早已被淘汰出局的情況下，“共”就完全陷入當年“國”的窘境：腐敗、專製、民怨積壓。除非有另一種意識的出現，這一存在現況是不會改變的。以為不需任何努力，經濟發展自然會引出政治改革的幻想，一定破滅。原因是，高壓製度壓製思想的流變，新的意識要麽根本無法孕育，要麽沒有出生就流產。沒有一種被更新的意識，靠什麽來改進存在？可以預言，未來的存在即便有所改善，也必定是在出現了共同的改革意識以後。
一個真實的、有價值的、能夠推動社會進步的意識，不容易輕易產生，非要經過廣泛自由的思考、討論甚至交鋒，形成人群的共識才行。不要小看輿論自由，雖然看來不增加任何社會財富，可有可無，根據上麵的指示今天收緊明天放鬆，不過是無關大局的例行公事。如果掌管媒體生殺大權的袞袞諸公，直到今日還沒有認識到，意識是可以決定存在的：先進的意識決定進步的存在，錯誤的意識決定落後的存在，那麽危險就不遠了。
2004年11月23日
