施化
文化從未被劃分為“專製”文化和“自由”文化，文化隻按照地域或民族來劃分。不過，隻要細心地觀察世界幾大主要文化的內涵，就可以不費力地劃分出兩大塊來：一塊是“專製文化”，一塊是“自由文化”，兩者的根本差別是對人的自由的認同。有一句俗語叫做“雞同鴨講”，意思是雞鴨之間沒有認同。雞是怕水的，一沾水就成了“落湯雞”，它一點也不能領會鴨告訴它的遊水的好處。兩大文化認識的不同點是：對一個人，從根本上講，究竟是管製、約束好，還是自由、包容好？
有專製文化傳統的人，在總體價值上，把集體、族群或國家的地位看得至高無上。他們主張抑製自我，順從，忍受，約束。在個性方麵，他們主張壓抑，克己，少張揚，多反省；在兩性方麵，他們主張寡欲，含蓄；在幸福的理解上，他們主張犧牲個人，以他人的幸福為幸福，以後代的幸福為幸福，以將來的幸福為幸福。這些價值觀經過幾十代、上百代的傳播，已經固化得堅如磐石，幾乎不容更改。
不能說這些價值觀一無可取，有些不但值的推崇，而且難能可貴。但是，與其初衷相反，專製文化導致專製政體，專製政體卻是腐敗的，把整個社會拖進罪海。曆來的改革家或革命家，都以為可以借某種政體的改變來改變社會意識。不過很可惜，最終決定是由社會成員骨頭深處的文化作出的。孫中山先生的革命初衷和實踐結果大相徑庭，就是一例。也有許多的有識之士認為，經濟的持續快速發展，會自然改良人們的社會意識。可是，那些經濟高度發展的海灣石油國家，文化沒有跟著變化。經濟不改變文化根基，文化卻製約經濟發展。中國目前的高壓強權政治，既不是外來的，也不是少數寡頭強加的，而是這個社會的主流群體自己選擇的。很難相信，一種被多數社會中堅所厭惡的政體，可以十幾年、幾十年地延續而不變更。在這裏，意識決定存在。
相反，自由文化的價值主張，不是壓抑性、而是開放性的。他們鼓勵個性和自我，主張充分發展自己，反對不合理的、強製式的對個人權利的剝奪。個人的意誌、利益、愛好、享受，從最終價值上高於家族、集體、民族、國家。在兩性方麵，顯然傾向感官的快樂。幸福觀方麵，幸福必須是即現的，未來的幸福、下一代的幸福對他們來說是次要、不足道的。
自由文化的種種理念，粗看起來庸俗低級，不登大雅之堂，似乎還具有社會毀壞力，然而其價值卻在於更符合人性。在專製文化那裏，有一種奇特現象：盡管群體崇尚的是克己，可是少數特權者卻在非公開地放縱。這隻證明：因為特權者不受製約，一當壓力解除，人性自然如此，毫不奇怪。這個樣例，卻反過來支持了專製文化的論點——管製的絕對需要，不過隻管眾人，不管他自己。另一種奇特現象：自由文化雖然平庸，卻並沒有導致社會群體沉淪，相反，人文精神在自由文化那裏得到明顯提升。性解放甚至還沒來得及衝擊社會倫理道德，就自生自滅了。原因在於，眾多自由的個體，比眾多被禁錮的個體，更具有對惡劣傾向的約束力。自由文化自然導出民主政體，而且是根基深厚的民主政體。人們享受自由的同時，意識到為了長久的自由，必須相互約束。由少數特權者主導著的無自由的專製社會，其走向反而沒有約束，前途不明。
人性究竟向惡還是向善？這似乎已成為千古之謎。然而，這善惡的一念之差，正是專製文化和自由文化的分野。如果對人性失去信心，以為不加約束將罪孽橫流，這類人自然崇尚專製文化；如果對人性充滿信心，以為隻要不橫加幹涉，人自動會完善自己，這類人自然崇尚自由文化。至於兩種文化對於人類文明的貢獻，則不言自明。
兩大塊文化在地域分布上大致為：專製文化多分布在亞洲、東歐、中東、南美；自由文化多分布在西歐、北歐、北美、澳洲。所謂分布不是絕對的，同一地區會有不同文化交錯、滲透。這兩種文化的差別，都是曆史的積澱，和政治更替、經濟興衰很少關聯。反之，文化對政治、經濟的影響，卻是本質的、強大的。不過，令人相信的是，外來戰爭和文藝複興式的文化變革，會影響文化的演變，比如過去的日本、未來的伊拉克。
