翻譯：不寬容的福音

翻譯：不寬容的福音

作者：哥廷根大學原新教神學教授呂德曼

早期基督教所宣示的是上帝開創的一個新時代，其起始是他的兒子來到人間，高潮是耶酥的複活，最後應該在耶酥在末日重新到來時得到終結。福音的核心是耶酥基督。人是否信上帝把耶酥指定為救世主，就成了人上天堂或下地獄的分界線。最古老的福音在末尾簡潔地說：“信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。”（馬可福音16:16）

可是，誰要是拒絕這拯救的恩，福音就不知不覺變成了恐嚇信，而教會的領袖們很快就把正信同順從等同了起來。他們按照以壓迫為目標的社會結構想象天堂，顯示了自己被順從文化所左右的烙印。聖經中的文字被升格為教會永久不變的標準，模糊了人們去認識“聖”經是激烈的權力鬥爭的產物的眼光。

公元一世紀末，借著耶路撒冷在公元70年被摧毀的有利時機，教會得以在地域廣闊的羅馬帝國廣泛傳播，兩個半世紀之後就成了國教。它能取得這樣的成果，得力於猶太教為它創造了土壤，高要求的道德和舊約也是從猶太教而來。可是曆史開了玩笑，基督教對自己的母親沒有任何一點感恩，而是把猶太教和其他的反對者一樣打入了黑暗王國。正是在這方麵，基督教證明了自己是向母親猶太教學習了的女兒，因為，以色列的遺產就是上帝選民的意識，尤其是獨特的、譴責任何其他供奉神或眾神的形式為偶像崇拜的一神教。

在傳教過程中，基督徒把第一戒律的宗教不寬容（我是耶和華，你的神，除了我之外，你不可奉其他任何神）引入了希臘——羅馬世界，以極大的寬容為特色的、相互競爭的其它宗教當然沒有能力與教會對抗。教會幾乎可以不受任何限製地在羅馬帝國傳播，是帝國寬容的宗教政策的受益者。

當時對基督徒的擠壓是有限的，而那些受殉教精神驅趕的基督教徒們，倒是常常因為國家不願意為他們殺死敵手而自己打得頭破血流。但基督教終於有一天成為政治權利的一部分時，主教們非常明白如何利用國家的尚方寶劍來對付異教徒、異端和猶太人，其慘烈程度遠遠超過以往的一切宗教迫害，這種不寬容一直持續到了現代史的開始。

通行的觀點認為，路德的自由觀是由寬容所決定的，事實是，這位宗教改革家對天主教徒、猶太人、土耳其人、異教徒和新教的所謂異端毫不寬容。提出寬容要求的是人文主義者和基督教內的少數派，最初沒有什麽成果，經過了曆史上的抗爭才戰勝了基督教的教會。這個過程不是偶然的，也不是以另樣的方式發生的，因為，聖經舊約和新約的總目標是上帝和上帝的統治。

或許正是因為基督教信仰中暴力的一麵，西方才發生了這麽多戰爭，對外發動了這麽多戰爭，盡管“和平”是聖經的基本概念之一。和平，按照聖經的教導，還要看是以什麽方式達成的。聖經所傳達的消息是，為了通過因複活而取得的權柄創造和平帝國，主耶穌基督必要時要采取強製手段。這樣，信仰他的信徒們就有通向潛在暴力的通道，為了對付福音的敵人，他們可以心安理得地動用暴力。

不寬容就成了基督教必然的本質特征之一，甚至連卡爾·巴爾特這樣著名的神學家也公開承認：“上帝是唯一的，沒有任何一個可以與他相比擬——再沒有一句話比這句更危險、更革命！如果這句話說了出來，被聽到了，被理解了，那麽總會馬上就有450個巴爾的祭司開始相互打鬥。絲毫不允許得到發展空間的就是現代人所說的寬容。”要說自由和宗教自由是基督教學說的結果，那就差得太遠了。“開明”的教會幹部倒是非常希望能這樣說，因為隻有在這個前提下，教會才有可能在一個世俗化的社會繼續與國家合作。

事實上，如果沒有謀略上的考慮，以聖經為標準的神學家和教會都很難接受被稱為宗教自由和良心自由的寬容，因為，寬容意味著，即使不以上帝為依據也必須無條件地承認人的尊嚴，這是聖經中那位嫉妒而要求順從的耶和華永遠不會同意的。

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聖經上這麽說寬容。馬可福音11：25 無論對人有什麽不滿，總要寬恕他。路加福音6：37“不要再定人有罪，你們就必不被定罪；不要譴責人，你們就必不被譴責。總要饒恕人，你們必蒙饒恕。”路加福音6：27“你們聽道的人，我告訴你們，總要愛你們的仇敵，向恨你們的人行善。”我個人不認為那些發動戰爭的基督徒是真基督徒，因為他們把人的命令當作教義去教人。卻忽視了新約的第兩條誡命：愛人如己。沒有嚴格執行新約兩條誡命的不能算是真基督徒。但是曆史上也有因為他們嚴格執行這兩條誡命而喪命的真基督徒，尤其是在二戰中，但是由於他們的數量相對少，又被殘殺了，所以很少能引起人們的注意。人們普遍隻注意主流教派在戰爭中的錯誤，卻忽視了因為信仰而失去生命的真基督徒。不能因為真基督徒少，就忽略或者說他們不存在。更不能因為假基督徒所做的就等同於這是上帝讓他們所做的。所以應該考察嚴格按照教義遵守執行的真基督徒，看他們為人處事是否寬容，因為他們才是真正執行上帝旨意的人。