第一章 猶太人的宗教發展(02)。

第一章　猶太人的宗教發展(Page02)。 對待奴隸不可太仁慈。“草料、棍棒、和重擔是為了驢子；麵包、懲罰和工作是為了仆役……給他適當的工作去作：要是他不順從，那末就放上更重的枷鎖”（第23章第24、28節）。同時，你要記得你曾為他付過一筆代價，要是他逃走，你這筆錢就要丟掉了；這就為有利的嚴酷立下一道界限（同.上.書，第30、31節）。女兒是憂患的大根源；顯然在作者的時代裏，她們是熱中於淫亂的（第42章第9-11節）。該書的作者是卑視婦女的：“蠹蟲生自衣服，邪惡來自婦女”（同.上.書，第13節）。對你的孩子們和顏悅色是一種錯誤，適當的辦法是：“叫他們從幼年起就低下頭來”（第7章，第23、24節）。 總而言之，這人像老伽圖一樣，代表一種看來極不光彩的善良商人的道德。 這種寧靜舒適而又自命正直的生活，終於被決心把其全部國土化為希臘方式的塞流西王朝，安提阿古四世粗暴地中斷了。公元前175年他在耶路撒冷建立了一座體育場，教育青年頭戴希臘式的帽子，練習各種運動。在這件事上他得到了一個他任命為大祭司的希臘化猶太人，雅森的協助。僧侶貴族階級早已對教規鬆懈起來，並且感受了希臘文明的吸引力；但是他們卻遭到一個叫作“哈西第姆”（Hasidim，意味“神聖”）黨的強烈反對，這個黨在農民中占有很大勢力。公元170年，當安提阿古被卷入對埃及的戰爭時，猶太人叛變了。於是安提阿古從聖殿中搬走了聖器並在其中安置了神像。他仿照其他各地已經試驗成功的辦法，宣布亞威和宙斯為一體。他決心根絕猶太教，廢除割禮和廢止有關食物的戒律。耶路撒冷的居民都屈從了，但是耶路撒冷城外的猶太人卻進行了極端頑強的抵抗。 這一時期的曆史見於《馬喀比一書》。該書第一章敘述安提阿古如何通令其國內所有居民應結為一體，並廢止他們個別的法律。所有異教徒都遵從了這道命令。盡管國王命令廢止安息日，用豬肉獻祭，和禁止男孩受割禮，許多以色列人也都遵從了。凡不遵從命令的人都要被處以極刑。但仍有許多人違抗。“他們把一些讓自己男孩行割禮的婦女處以死刑。勒死了那些男孩，掠奪了他們的家產，並殺掉了給男孩們行割禮的人。即便這樣，許多以色列人仍然十分堅決地拒絕食用任何不潔之物。他們寧死也不願為肉類所玷汙，不願褻瀆聖約；於是他們就這樣死去了”。 就在這時，猶太人廣泛地信仰了靈魂不死的教義。人們認為道德會在今世得到報應：但最有德行的人所遭遇的迫害，卻證明事實並不如此。因此為了捍衛神的公義，有必要相信來世的賞罰。這種教義並未能為猶太人普遍承認；基督在世的時候，撒都該人仍舊否認過這種教義。不過在那時他們隻占少數，以後，所有的猶太人都相信了靈魂不死。 領導背叛安提阿古王的是一個幹練的軍事將領猶大·馬喀比。他首先收複了耶路撒冷（公元前164年），然後便開始進行攻擊。他時而屠殺敵方所有的男子，時而強製給他們施行割禮。他的兄弟約拿單被任命為大祭司，帶著守備軍駐守耶路撒冷；他征服了撒馬利亞的一部分，並攻取了約帕和阿克拉。他同羅馬進行了談判，並順利地獲得了完全的自治權。到希律王時為止，他的家族世襲大祭司的職位，被人稱為哈斯模尼亞王朝。 這時期的猶太人在忍受和反抗迫害時表現了無限的英勇，雖然他們所維護的事並不使我們覺得特別重要，例如行割禮和不吃豬肉等。 安提阿古四世的迫害期是猶太史中具有決定性意義的時期。這時流亡各處的猶太人日趨於希臘化；在猶太的猶太人為數不多，並且在他們中間，一些有財有勢的猶太人也都趨向於默認希臘式的變革。倘若沒有哈西第姆黨人的英勇反抗，猶太教可能早已滅絕。如果這樣，無論基督教或伊斯蘭教都將無法以其所曾采取的形式而存在。湯森德在他的馬喀比第四書的譯序中說： “人們說得好，假如猶太教作為一個宗教，在安提阿古統治下為人滅絕，那末基督教所由孳生的種床就沒有了；所以拯救了猶太教的馬喀比家殉道者所流的血終於成了教會的種子。因為基督教和伊斯蘭教的一神教教義都出自猶太教的源泉。所以我們可以說今天在世界上，不論東方或西方，一神教的存在實有賴於馬喀比一家。 雖然如此，馬喀比家的人們並不為以後的猶太人所崇敬，因為他們那些當大祭司的族人，在有了成就以後，竟采取了一種世俗的妥協政策。隻有那些殉道者才受到人們的敬仰。大約在基督時代寫於亞曆山大裏亞的馬喀比第四書敘述了這事以極其它一些軼事。書的標題盡管用了馬喀比的字樣，但書中卻沒有一處提起馬喀比的家人；書中首先敘述了一個老人和七個青年兄弟驚人的剛毅，他們最初全都受到安提阿古的拷打，並終於被安提阿古處以死刑。當時他們的母親也在場，並曾勸勉他們要堅持到底。國王最初想借婉言來軟化他們，告訴他們：隻要他們肯同意吃豬肉，他即將寵愛他們，並為他們謀得立身出世的機會。當他們拒絕了以後，安提阿古便將刑具指給他們看。然而他們仍不動搖，並告訴安提阿古說他將要在死後受到永刼的痛苦；而他們自己卻要享受永遠的幸福。他們一個接著一個地在自己兄弟的麵前，在母親的麵前，首先拒絕吃豬肉，隨即受到嚴刑拷打，並終於遭到殺害。最後，國王轉向他的士兵說，他希望他們能夠借著這樣勇敢的榜樣獲得教益。以上的敘述當然曾為傳說的成份所潤色，但迫害的殘酷與忍受的英勇在曆史上卻是真實的；其主要的爭論點則圍繞在割禮與吃豬肉的問題上。 從另一方麵來看，這本書也很有趣。雖然作者顯然是一個正統教派的猶太人，但他卻使用了斯多葛派的哲學語言，企圖證明猶太人完全是依照斯多葛派的教訓生活的。這書開始的一段文章如下： “我所提出討論的問題是具有高度哲學意義的，亦即受到神靈啟示的理性是否為各種激情的最高統治者的問題；關於這個問題的哲學，我願鄭重地請求你們給予誠摯的注意。” 亞曆山大裏亞的猶太人，在哲學方麵，都情願向希臘人學習，但他們卻異常頑強地墨守其律法，尤其是行割禮、守安息日、以及不吃豬肉和其他不潔的肉類等。從尼希米到公元後70年耶路撒冷陷落為止，他們重視律法的程度是與日俱增的。他們不再容忍那些宣講某些新鮮事物的先知。其中一些迫切感到要用先知體從事寫作的人們，便偽托他們發現了一卷但以理，所羅門或其他古聖先賢所著的典籍。猶太教儀的獨特性，使他們團結為一個民族，但律法的強調卻逐漸破壞了獨創性，並使得他們變得極端保守。這種頑固性曾使得聖保羅在反對律法統治的鬥爭中顯得十分出色。 對於基督降生不久以前的猶太文學毫無所知的人，最容易把新約全書看作一個嶄新的開端。但事實並不如此。先知的熱情，為了贏得世人的聽聞雖然不得不設法偽托古人，但是這種熱情卻絕對沒有死滅。在這方麵，最有趣的是以諾書，這是一部不同作者的作品集。其中最早的著作僅稍先於馬喀比的時代，而其最晚的大約在公元前64年。書中大部分自稱是記述長老以諾蒙神啟示時所見的異象。這對於從猶太教轉向基督教的一派來說是很重要的。新約全書的作者們是熟悉這部書的。聖猶大認為它確實是以諾的著作。早期基督教的教父，例如亞曆山大裏亞的克萊門特和特爾圖良，曾把它當作正規的經典；但是傑羅姆和奧古斯丁卻擯斥了它。結果，它首先為人所遺忘，並終於失傳了。十九世紀初葉人們才在阿比西尼亞發現了三部用埃塞俄比亞文寫的稿本。此後，又發現了希臘文和拉丁文譯的該書的部分稿本。原書好象是部分用希伯來文，部分用阿拉姆文寫成的。原書的作者是一些哈西第姆黨人，他們的繼承人便是那些法利賽人。這本書攻擊了國王們和親王們----指哈斯模尼亞王朝和撒都該人。它曾經影響過新約全書中的教義，尤其是關於彌賽亞、陰間和魔鬼學等方麵。 本書主要是由“寓言”所構成；這些寓言比新約中的寓言含有更多的宇宙論。其中有天堂、地獄、最後的審判等景象。書中文筆較好的地方可以使人聯想到失.樂.園.的前兩卷；文筆較劣的地方使人想起布雷克的先知書。 以諾書對於《創世紀》第六章，第二節、第四節有一段奇妙的和普羅米修斯式的引伸。天使把冶金術傳授給人們，因為他們泄漏了永遠的秘密而受到了懲罰。他們也是食人肉的。犯了罪的天使變成了異教的神，而他們的婦女則變為人首鳥身的海妖；但最後，他們全都遭到了永刼痛苦的懲罰。 書中有一些具有相當文學價值的關於天堂和地獄的描寫。最後的審判是由“公義的人子”，坐在他榮耀的寶座上執行的。有些外邦人最後終將悔改，並被赦免；但是大部分外邦人和所有的希臘化猶太人，都要遭到永遠的詛咒，因為義人將要祈求伸冤，而他們的祈禱是將要得到應許的。 書中有一段論到天文學的地方，其中提到太陽和月亮，具有被風推動的戰車；一年有364天；人類的罪孽使得諸天體脫離其原有的軌道；隻有善人才能通曉天文學。隕星是受到七位天使長處罰了的墮落的天使等。 以下論及聖史。其較早的部分大致依照聖經中的敘述一直講到馬喀比家的曆史為止；其較晚的部分則依照一般的曆史。然後作者又論及未來：如新耶路撒冷、剩餘外邦人的改宗、義人的複活和彌賽亞。 書中有很多處論到罪人的懲罰和義人的賞賜。義人對於罪人永不表示基督徒的寬恕。“你們這些罪人哪，在審判的那天，當你們聽到義人祈禱的聲音時，你們該怎麽辦呢？你們又將逃往哪裏去呢？”“罪惡並不是從天上降到地下來的，而是由人自身造成的。”罪惡都記錄在天上。“你們這些罪人將要受永遠的詛咒，並將永遠得不到平安。”罪人也許終身快樂，甚至在臨終的時候也還是快樂的，但是他們的靈魂都要下陰間，並在那裏忍受“黑暗、枷鎖和烈火。”但是對於義人，“我和我的兒子卻要永遠和他們聯結在一起。” 書中最後的一段話是：“上帝必以信實對待那些正義途上的忠信者。當義人發出燦爛的光輝的時候，忠信者要看到那些生於黑暗的人被帶進黑暗裏去。罪人必將呼喊並看到義人發出燦爛的光輝，他們一定要到事先為他們預定的地方去在那裏度他們的時日。” 猶太人象基督徒一樣，關於罪惡想得很多，但隻有少數人想到他.們.自.己.是罪人。想到自己是罪人，是基督徒的一項革新，這是借著法利賽人和稅吏的比喻提出來的。基督責備文士和法利賽人時曾經把想到自己是罪人一事當作美德來宣講。基督徒竭力實踐基督教的謙卑，但一般猶太人卻不這樣作。 對待奴隸不可太仁慈。“草料、棍棒、和重擔是為了驢子；麵包、懲罰和工作是為了仆役……給他適當的工作去作：要是他不順從，那末就放上更重的枷鎖”（第23章第24、28節）。同時，你要記得你曾為他付過一筆代價，要是他逃走，你這筆錢就要丟掉了；這就為有利的嚴酷立下一道界限（同.上.書，第30、31節）。女兒是憂患的大根源；顯然在作者的時代裏，她們是熱中於淫亂的（第42章第9-11節）。該書的作者是卑視婦女的：“蠹蟲生自衣服，邪惡來自婦女”（同.上.書，第13節）。對你的孩子們和顏悅色是一種錯誤，適當的辦法是：“叫他們從幼年起就低下頭來”（第7章，第23、24節）。 總而言之，這人像老伽圖一樣，代表一種看來極不光彩的善良商人的道德。 這種寧靜舒適而又自命正直的生活，終於被決心把其全部國土化為希臘方式的塞流西王朝，安提阿古四世粗暴地中斷了。公元前175年他在耶路撒冷建立了一座體育場，教育青年頭戴希臘式的帽子，練習各種運動。在這件事上他得到了一個他任命為大祭司的希臘化猶太人，雅森的協助。僧侶貴族階級早已對教規鬆懈起來，並且感受了希臘文明的吸引力；但是他們卻遭到一個叫作“哈西第姆”（Hasidim，意味“神聖”）黨的強烈反對，這個黨在農民中占有很大勢力。公元170年，當安提阿古被卷入對埃及的戰爭時，猶太人叛變了。於是安提阿古從聖殿中搬走了聖器並在其中安置了神像。他仿照其他各地已經試驗成功的辦法，宣布亞威和宙斯為一體。他決心根絕猶太教，廢除割禮和廢止有關食物的戒律。耶路撒冷的居民都屈從了，但是耶路撒冷城外的猶太人卻進行了極端頑強的抵抗。 這一時期的曆史見於《馬喀比一書》。該書第一章敘述安提阿古如何通令其國內所有居民應結為一體，並廢止他們個別的法律。所有異教徒都遵從了這道命令。盡管國王命令廢止安息日，用豬肉獻祭，和禁止男孩受割禮，許多以色列人也都遵從了。凡不遵從命令的人都要被處以極刑。但仍有許多人違抗。“他們把一些讓自己男孩行割禮的婦女處以死刑。勒死了那些男孩，掠奪了他們的家產，並殺掉了給男孩們行割禮的人。即便這樣，許多以色列人仍然十分堅決地拒絕食用任何不潔之物。他們寧死也不願為肉類所玷汙，不願褻瀆聖約；於是他們就這樣死去了”。 就在這時，猶太人廣泛地信仰了靈魂不死的教義。人們認為道德會在今世得到報應：但最有德行的人所遭遇的迫害，卻證明事實並不如此。因此為了捍衛神的公義，有必要相信來世的賞罰。這種教義並未能為猶太人普遍承認；基督在世的時候，撒都該人仍舊否認過這種教義。不過在那時他們隻占少數，以後，所有的猶太人都相信了靈魂不死。 領導背叛安提阿古王的是一個幹練的軍事將領猶大·馬喀比。他首先收複了耶路撒冷（公元前164年），然後便開始進行攻擊。他時而屠殺敵方所有的男子，時而強製給他們施行割禮。他的兄弟約拿單被任命為大祭司，帶著守備軍駐守耶路撒冷；他征服了撒馬利亞的一部分，並攻取了約帕和阿克拉。他同羅馬進行了談判，並順利地獲得了完全的自治權。到希律王時為止，他的家族世襲大祭司的職位，被人稱為哈斯模尼亞王朝。 這時期的猶太人在忍受和反抗迫害時表現了無限的英勇，雖然他們所維護的事並不使我們覺得特別重要，例如行割禮和不吃豬肉等。 安提阿古四世的迫害期是猶太史中具有決定性意義的時期。這時流亡各處的猶太人日趨於希臘化；在猶太的猶太人為數不多，並且在他們中間，一些有財有勢的猶太人也都趨向於默認希臘式的變革。倘若沒有哈西第姆黨人的英勇反抗，猶太教可能早已滅絕。如果這樣，無論基督教或伊斯蘭教都將無法以其所曾采取的形式而存在。湯森德在他的馬喀比第四書的譯序中說： “人們說得好，假如猶太教作為一個宗教，在安提阿古統治下為人滅絕，那末基督教所由孳生的種床就沒有了；所以拯救了猶太教的馬喀比家殉道者所流的血終於成了教會的種子。因為基督教和伊斯蘭教的一神教教義都出自猶太教的源泉。所以我們可以說今天在世界上，不論東方或西方，一神教的存在實有賴於馬喀比一家。 雖然如此，馬喀比家的人們並不為以後的猶太人所崇敬，因為他們那些當大祭司的族人，在有了成就以後，竟采取了一種世俗的妥協政策。隻有那些殉道者才受到人們的敬仰。大約在基督時代寫於亞曆山大裏亞的馬喀比第四書敘述了這事以極其它一些軼事。書的標題盡管用了馬喀比的字樣，但書中卻沒有一處提起馬喀比的家人；書中首先敘述了一個老人和七個青年兄弟驚人的剛毅，他們最初全都受到安提阿古的拷打，並終於被安提阿古處以死刑。當時他們的母親也在場，並曾勸勉他們要堅持到底。國王最初想借婉言來軟化他們，告訴他們：隻要他們肯同意吃豬肉，他即將寵愛他們，並為他們謀得立身出世的機會。當他們拒絕了以後，安提阿古便將刑具指給他們看。然而他們仍不動搖，並告訴安提阿古說他將要在死後受到永刼的痛苦；而他們自己卻要享受永遠的幸福。他們一個接著一個地在自己兄弟的麵前，在母親的麵前，首先拒絕吃豬肉，隨即受到嚴刑拷打，並終於遭到殺害。最後，國王轉向他的士兵說，他希望他們能夠借著這樣勇敢的榜樣獲得教益。以上的敘述當然曾為傳說的成份所潤色，但迫害的殘酷與忍受的英勇在曆史上卻是真實的；其主要的爭論點則圍繞在割禮與吃豬肉的問題上。 從另一方麵來看，這本書也很有趣。雖然作者顯然是一個正統教派的猶太人，但他卻使用了斯多葛派的哲學語言，企圖證明猶太人完全是依照斯多葛派的教訓生活的。這書開始的一段文章如下： “我所提出討論的問題是具有高度哲學意義的，亦即受到神靈啟示的理性是否為各種激情的最高統治者的問題；關於這個問題的哲學，我願鄭重地請求你們給予誠摯的注意。” 亞曆山大裏亞的猶太人，在哲學方麵，都情願向希臘人學習，但他們卻異常頑強地墨守其律法，尤其是行割禮、守安息日、以及不吃豬肉和其他不潔的肉類等。從尼希米到公元後70年耶路撒冷陷落為止，他們重視律法的程度是與日俱增的。他們不再容忍那些宣講某些新鮮事物的先知。其中一些迫切感到要用先知體從事寫作的人們，便偽托他們發現了一卷但以理，所羅門或其他古聖先賢所著的典籍。猶太教儀的獨特性，使他們團結為一個民族，但律法的強調卻逐漸破壞了獨創性，並使得他們變得極端保守。這種頑固性曾使得聖保羅在反對律法統治的鬥爭中顯得十分出色。 對於基督降生不久以前的猶太文學毫無所知的人，最容易把新約全書看作一個嶄新的開端。但事實並不如此。先知的熱情，為了贏得世人的聽聞雖然不得不設法偽托古人，但是這種熱情卻絕對沒有死滅。在這方麵，最有趣的是以諾書，這是一部不同作者的作品集。其中最早的著作僅稍先於馬喀比的時代，而其最晚的大約在公元前64年。書中大部分自稱是記述長老以諾蒙神啟示時所見的異象。這對於從猶太教轉向基督教的一派來說是很重要的。新約全書的作者們是熟悉這部書的。聖猶大認為它確實是以諾的著作。早期基督教的教父，例如亞曆山大裏亞的克萊門特和特爾圖良，曾把它當作正規的經典；但是傑羅姆和奧古斯丁卻擯斥了它。結果，它首先為人所遺忘，並終於失傳了。十九世紀初葉人們才在阿比西尼亞發現了三部用埃塞俄比亞文寫的稿本。此後，又發現了希臘文和拉丁文譯的該書的部分稿本。原書好象是部分用希伯來文，部分用阿拉姆文寫成的。原書的作者是一些哈西第姆黨人，他們的繼承人便是那些法利賽人。這本書攻擊了國王們和親王們----指哈斯模尼亞王朝和撒都該人。它曾經影響過新約全書中的教義，尤其是關於彌賽亞、陰間和魔鬼學等方麵。 本書主要是由“寓言”所構成；這些寓言比新約中的寓言含有更多的宇宙論。其中有天堂、地獄、最後的審判等景象。書中文筆較好的地方可以使人聯想到失.樂.園.的前兩卷；文筆較劣的地方使人想起布雷克的先知書。 以諾書對於《創世紀》第六章，第二節、第四節有一段奇妙的和普羅米修斯式的引伸。天使把冶金術傳授給人們，因為他們泄漏了永遠的秘密而受到了懲罰。他們也是食人肉的。犯了罪的天使變成了異教的神，而他們的婦女則變為人首鳥身的海妖；但最後，他們全都遭到了永刼痛苦的懲罰。 書中有一些具有相當文學價值的關於天堂和地獄的描寫。最後的審判是由“公義的人子”，坐在他榮耀的寶座上執行的。有些外邦人最後終將悔改，並被赦免；但是大部分外邦人和所有的希臘化猶太人，都要遭到永遠的詛咒，因為義人將要祈求伸冤，而他們的祈禱是將要得到應許的。 書中有一段論到天文學的地方，其中提到太陽和月亮，具有被風推動的戰車；一年有364天；人類的罪孽使得諸天體脫離其原有的軌道；隻有善人才能通曉天文學。隕星是受到七位天使長處罰了的墮落的天使等。 以下論及聖史。其較早的部分大致依照聖經中的敘述一直講到馬喀比家的曆史為止；其較晚的部分則依照一般的曆史。然後作者又論及未來：如新耶路撒冷、剩餘外邦人的改宗、義人的複活和彌賽亞。 書中有很多處論到罪人的懲罰和義人的賞賜。義人對於罪人永不表示基督徒的寬恕。“你們這些罪人哪，在審判的那天，當你們聽到義人祈禱的聲音時，你們該怎麽辦呢？你們又將逃往哪裏去呢？”“罪惡並不是從天上降到地下來的，而是由人自身造成的。”罪惡都記錄在天上。“你們這些罪人將要受永遠的詛咒，並將永遠得不到平安。”罪人也許終身快樂，甚至在臨終的時候也還是快樂的，但是他們的靈魂都要下陰間，並在那裏忍受“黑暗、枷鎖和烈火。”但是對於義人，“我和我的兒子卻要永遠和他們聯結在一起。” 書中最後的一段話是：“上帝必以信實對待那些正義途上的忠信者。當義人發出燦爛的光輝的時候，忠信者要看到那些生於黑暗的人被帶進黑暗裏去。罪人必將呼喊並看到義人發出燦爛的光輝，他們一定要到事先為他們預定的地方去在那裏度他們的時日。” 猶太人象基督徒一樣，關於罪惡想得很多，但隻有少數人想到他.們.自.己.是罪人。想到自己是罪人，是基督徒的一項革新，這是借著法利賽人和稅吏的比喻提出來的。基督責備文士和法利賽人時曾經把想到自己是罪人一事當作美德來宣講。基督徒竭力實踐基督教的謙卑，但一般猶太人卻不這樣作。 基督降世不久以前，正統猶太人中卻也有一些重要的例外。例如《十二位先祖的遺書》，該書在公元前109-107年間寫成。作者是一個崇拜哈斯模亞王朝大祭司約翰·希爾卡努斯的法利賽人。這書就其現在的形式論，包括一些被基督徒竄改的地方，但這些地方都是涉及教條的。如把這些地方刪去，書中倫理的教訓仍然與福音書中所論述的非常相似。正如R．H．查理士牧師兼博士所說：“登山寶訓在好幾處反映了這種精神，它甚至重複了該書中原有的文句：福音書中有很多片段也顯示出該書的痕跡，聖保羅似曾用該書作為一種手冊（vademecum）。”（引同.上.書.第291-2頁）在這本書裏我們看到：“你們要從心裏彼此相愛；假如有人得罪你，你要心平氣和地向他說話，你不可存詭詐的心。如果他懺悔和認錯，你就要寬恕他。但如果他不承認錯誤，你也不要和他動怒，以免他受到你的毒而開始咒罵。這樣就要犯雙重的罪……如果他竟恬不知恥，堅持作惡，你也要從內心來饒恕他，並要把伸冤之事交給上帝。” 查理士博士認為基督一定是熟悉這段文字的。我們還看到： “你要愛主和愛你的鄰舍。” “你要終生愛主並真心彼此相愛。” “我愛主；同樣我也全心全意地愛每一個人。”這些話應該與馬太福音第22章第37-39節作一對比。在《十二位先祖的遺書》裏有一段對所有仇恨的責備；例如： “忿怒是盲目的，它並不容你見到任何人的真麵目。” “所以，仇恨是邪惡的：因為它經常伴隨著謊言。”這本書的作者，正如可能預料得到的，認為不僅猶太人會得救，即便是外邦人也都要得救。 基督徒從福音書裏學會了憎惡法利賽人，然而這本書的作者卻是一個法利賽人，就象我們已經看到的那樣，他教導我們一向認為是最足以顯示基督教特征的一些倫理格言。解釋這件事是不難的。首先，即便在作者所處的時代裏他也必定是個特別的法利賽人；當時最普通的教義，毫無疑問，是以諾書裏所記述的。其次，我們知道一切運動都趨向於僵化，有誰能從D．A．R．（Daughters of the AmericanRevolution）這一團體中得出傑弗遜的原則來呢？其三，特別是關於法利賽人，我們知道，他們把律法看作最後的和絕對的真理。他們對於律法的這種熱中，不久便終止了所有新鮮活潑的思想與感情。就象查理士博士所說： “法利賽派脫離了其宗派過去的理念，投身於政治利益和運動，與此同時他們越發全麵地拘泥於律法字句的鑽研，這樣就立刻停止給［先祖的］遺書所闡明的這種崇高的倫理係統以發展的餘地。所以早期哈西弟姆黨人真正的繼承者和信徒都脫離了猶太教，並在原始基督教的懷抱中找到了他們的自然歸宿。” 經過大祭司的一段統治期以後，馬可·安東尼任命他的朋友希律作了猶太人的王。希律是一個放蕩的冒險家，他經曆過好幾次破產的危機，習慣於羅馬的社交生活，距離猶太人的虔誠相差很遠。他的妻子出身於一個大祭司的家庭，然而他卻是一個伊都米亞人，僅就這一點也足以使他成為猶太人懷疑的對象。他是一個巧妙的趨炎附勢者，當屋大維軍隊顯然要取得勝利的時候，他立刻背棄了安東尼。雖然如此，他曾竭盡心思使猶太人安於他的統治。他重建了聖殿，然而這聖殿卻裝配了許多哥林多式圓柱；並且是按照希臘的樣式建築的。他在正門的上方安裝了一隻巨大的金鷹，因此違反了第二條誡命。當人們傳說他將要死去的時候，法利賽人便把那隻鷹拆掉了。為了報複，他處死了一些法利賽人。他死於公元前四年。他死後不久，羅馬人廢除了國王製，把猶太國置於一個總督的統治下。彼拉多在公元26年被任命為總督，但因他為人缺乏才智，不久便被撤職 了。 公元66年，猶太人在狂熱黨人的領導下背叛了羅馬。他們失敗了，耶路撒冷於公元70年被攻陷，聖殿被搗毀，僅有少數猶太人留在猶太境內。 在這時期以前的數世紀中流亡在外的猶太人早已變得十分重要了。猶太人原來幾乎全體是農民；但在被擄期間他們從巴比倫人那裏學會了經商。在以斯拉和尼希米時代以後，仍有許多人留在巴比倫，其中有些人變得很富有。在亞曆山大裏亞建成以後，大批猶太人定居在那裏，他們有一個指定的專區，但這和今天的猶太人區（Ghetto）有所不同，這種專區是為了避免接觸外邦人受到沾汙而設置的。亞曆山大裏亞猶太人希臘化的程度比猶太境內的猶太人為甚，他們甚至忘卻了希伯來語言。因此他們隻得把舊約全書譯成希臘文，其結果便是舊約聖經七十人譯本。《摩西五經》譯成於公元前三世紀中葉；其餘各篇譯成的時代較晚些。 關於舊約全書七十人譯本曾有過一些傳說，這個譯本之所以如此命名，因為它是由七十位譯者所譯。據說這七十位譯者各自譯出了全書，而當人們對照這些譯本時，卻發現各個譯本連最細微的地方也都完全一致，因為全體譯者都受到了神靈的啟示。然而以後的學者卻指出舊約全書七十人譯本是有嚴重缺點的。在基督教興起以後，猶太人幾乎不再使用它，他們重新閱讀希伯來文的舊約。與此相反，早期的基督徒很少人通曉希伯來文，他們都根據這個七十人譯本，或根據以它重譯的拉丁文譯本。三世紀時歐利根曾經不辭勞苦地譯出一個較好的譯本。在五世紀傑羅姆完成了拉丁語譯聖經（Vulgate）以前，那些隻通曉拉丁文的讀者隻好滿足於幾種有缺點的譯本。傑羅姆的這個譯本最初遭到很多批評，因為他在翻譯這本書的時候曾得到一些猶太人的幫助。許多基督教徒認為猶太人故意竄改了先知的話，意在不讓先知預告基督的誕生。然而聖傑羅姆的譯本終於受到了一般人的承認，直到今天這個譯本在天主教會中仍舊保持著他的威信。 和基督處於同時代的哲學家菲羅是猶太人在思想方麵受到希臘影響的最好的說明。菲羅在宗教上是個正統教派，但他在哲學上卻首先是個柏拉圖主義者；此外他還受到斯多葛派和新畢達哥拉斯派的重要影響。耶路撒冷陷落後，他在猶太人中的影響消逝了，但基督教的教父們卻發現他曾指出一條使接受希臘哲學與承認希伯來經典相調和的道路。 古代每一個重要城市都逐步建立了相當數量的猶太僑居地，猶太人和東方其他宗教的代表者分別影響了那些不滿意懷疑主義或希臘羅馬官方宗教的人們。不僅在羅馬帝國，在俄羅斯南部也有許多人改信了猶太教。基督教可能先引起了猶太人或半猶太人集團的共鳴。正如以前耶路撒冷失陷於尼布甲尼撒時一樣，正統猶太教自從耶路撒冷陷落後變得越發正統化和越發狹隘了。公元一世紀以後，基督教也具體化了；基督教和猶太教處於一種徹底敵對和形式上的關係之中。有如下述，基督教有力地激起了反閃族主義。整個中世紀期間，猶太人在基督教國家的文化中並不占任何地位，他們受到了過分嚴酷的迫害，所以他們除了為建築天主教堂提供資金以及作些類似的事情之外，他們已經沒有能力對文明有所貢獻了。這時猶太人隻有在回教徒中間才能得到人道的待遇、鑽研哲學，並進行啟蒙性的思辨。 整個中世紀裏，回教徒是比基督教徒更為文明和更為人道的。基督徒一貫迫害猶太人，尤其在宗教的騷動期間為最甚；幾次十字軍戰役是和許多次驚人的猶太人集體屠殺分不開的。在回教國家裏與此相反，猶太人卻沒有受到什麽虐待。特別在摩爾人統治下的西班牙，猶太人對於學問是有所貢獻的。邁蒙尼德斯（1135-1204），生於克爾多巴（cordova）曾被一些人認為是斯賓諾莎哲學的主要來源。當基督教徒重新征服西班牙時，把摩爾人學問傳給西班牙人者，大部分都是些猶太人。猶太學者通曉希伯來文、希臘文和阿拉伯文，他們也熟悉亞裏士多德哲學，並把他們的知識傳授給學問較淺的經院學者。但他們也曾傳授了一些不大值得向往的東西，例如煉金術和占星術等。 中世紀以後猶太人仍然對文明有過很大貢獻，但這隻是作為個人、而不再是作為一個種族來進行的了。