與友網話：「自由」與「自由主義」在當代

自由主義，是許多政治思想中的一種主張，和自由本身，作為那些人生、哲學、藝術對象的看法意見，二者重點不同。

自由，簡單言就是自己為由，我是自己的主，我要自發、自決，不願意被打發、被決定，所以說「不自由，毋寧死」。不自由，等於不是活人，形同受操縱的行屍走肉，這樣的話生不如死。死人至少還是死了的人，為自由赴死的人，捍衛了做人的基本尊嚴。

自由是屬我個人的事。但世上不隻我一人，也不隻有我一人的自由，人人都有他的自由。大家都要自由，你有你的自由，我有我的自由，你我的期待不會盡同，大家都自由起來，結果一定會有矛盾出現磨擦，所以講眾人之事的政治，便自然會問：如果仍要堅持自由，這自由該怎麼辦呢？因此便有「自由主義」，即有關自由，特別是全體自由的主張。

「自由」與「自由主義」，其實隻是範圍一狹一廣，自由是狹義的自由主義，自由主義是廣義的自由。自由主義，其義在廣，自由，其義在狹，所以當代的自由主義，也不能離開傳統的自由觀念，先是有一古老的神學背景在。因自由觀念在西方由模糊到清晰，與位格有關，先是弄明白了神格，才確定了何為人格。由神學到哲學，人文主義每討論到自由，雖不一定時時都明白提人格，但常不言而喻，自由離不開如何看我，這個當下的存有。

西方的人文傳統，自由是與理性作為一對並生的觀念理解，講到自由，自然又想到理性。希臘悲劇的主題，乃為自由與理性之衝突。人總想自己是自己，有個自我和諧的人格麵目prosopon，卻驚見我這人格表現出來的，僅是麵具prosopeion，在希臘文裡，表示人格的麵目跟演戲的麵具不同詞，但又那麼相近似。此一麵具所代表的人格品性parsopa，去到拉丁文，變作一種做為角色扮演的人身人稱persona，亦人格，亦麵具。persona是拿麵具的臉譜化特徵，說明人格之所以，雖然形象化，添加人生之精彩，然而在定型僵化的麵孔之下，仍不免會有迷失真實身分的困惑。人不禁撫心自問：我是誰？誰才是那本體存有的真我？源自希臘文明的這一種人格理解，常使人陷入社會關係無以擺脫，人自行塑造一種角色，或接受社會分派的角色，接著便要在這既定角色的麵具下傾力扮演，為修飾這想象之我奔波，甘為其奴役，形成人喪失自我的悲慘命運。西方思想，賦人格概念以本體論的絕對內涵，是要等到教父神學出才得以確立。當人格概念用於三一教義Trinity的思考，探討神性真格之所在，發現皆因其絕對自由，既不受外在世界限製也不受自己存在限製，唯具備這樣一種絕對沒有限製的本真位格，才得以行使本體的自由。三一論講的是聖父、聖子、聖靈，三位一體，身位雖三，全然是一，乃因三神格互滲互存。神格皆為絕對自由之本真，自己原已完滿，但卻肯完全走出自身，與另一神格交流感通，我他為一，故上帝唯一，隻有一位上帝。人乃受造物，墮落以後被肉體囚禁，真我與角色，混淆不清，未能析離，自我位格埋在麵具底下，難顯人格。如未能回到上帝創造，令人類分享神格的形象樣式，也就無人格真我實現之可能。真我非生理之我，也非自省可獲的心理之我，真正的人格，是一心靈的能量，品德的動力，要進入與另一位真我共有互享的歷程，唯其如此，才經驗人格！啟示中的上帝，是因神格之不斷流通之愛而永在，成了人格之源。受造反映上帝性情的人，若能活在愛中，我中有你，你中有我，電光火石之瞬間便瞥見了人格。

自由好像逍遙自在，四無搭掛，其實不可能在真空中。自由自在，首當預設了自我；感受或要求這自我自由，又必先有不自由。我要由那狀態解脫解放，方成其自由；我不自由，才有如是自由之可言。啟蒙運動關心人的解放，非常注重人的自由。整個啟蒙思想的支點可用一句話概括：「我思故我在」，所以自由問題就跟「我」和「理性」捆綁在一起了。人若果隻顧內省察照，獨力掙紮，抗拒外來影響，排斥存有的多樣性，終不過仍是在重複老舊的因襲性。再是理性，仍不脫我見我執；我再是在理，理也有窮，畢竟此世界基本是相對或然測不準。這就是為甚麼現代人那麼孤獨，越是自我，人格越是乏力，理性與自由要相合，仍可即不可及。人除非肯走出自己，以同理心與另一人格相遇，人格方告激活，自由才可期。自由是自己又不是自己，由內在到外在，由個體到集體，永為一過程，不是結局。所以當代自由主義的反思，小我的自由到大我的自由，必立足於可保障小我的消極自由，促進小我對話交流的自由；同時又盡最大努力，避免大躍進跳去那種以大我的積極自由，吞噬一個個小我自由的終止極地。我思我在的小我大我全要拿掉，好讓自由呈現。